quarta-feira, 29 de novembro de 2017

Orixá Obaluwaiyê Omolu

Aqui o seguinte resumo fala sobre a egrégora que é cultuada na Umbanda com o nome de Obaluaiê, que na verdade é algo atemoral, não é um culto exclusivo aos africanos, é algo que fazemos há milênios antes de se reunirem em tribos os homens. Que mesmo após a criação do Isese Agbaiye Esin Ioruba (o culto indígena tradicional iorubá) ainda era cultuada em várias eras da terra, e diferentes regiões como Grécia, Roma, Alemanha, Reino unido... Mas com outros nomes, daí o arquétipo das manifestações de Deus serem verdadeiras, pois a verdade não pode ser apagada, ela é como uma luz que brilha em vários cantos do mundo. Não existem deuses nigerianos, mas nomes regionais num continente enorme para algo que maior que o sistema solar... OS SERES CÓSMICOS.
Omolu - O filho do senhor (Omo = filho, Olo = senhor)
Obaluwaiyé - O rei senhor da terra
Obá = rei
Olo = senhor
wa = nossa
Aiyé = terra (plano terrestre, da matéria, 3° dimensão)
É imprescindível falar do elemento terra para entendermos esta divindade que é ligada diretamente ao elemento terra e fogo. O Orixá Obaluwaiê é o regente do energia telúrica (energia da terra) as propriedades deste elemento são a atração magnética (força da gravidade) a materialização e transformação da vida (roda das reencarnações e ciclos da vida como o crescimento, a reprodução, amadurecimento e morte {transformação da matéria}), ou seja, a energia telúrica é o veículo da prosperidade material, saúde, riqueza, equilíbrio do nosso “ara” (corpo físico).
Orixás do elemento terra:
  •  Exú = Terra da terra
  • Obaluwaiyé = Fogo da Terra
  • Ossaim = Ar da terra
  • Onilê = Água da Terra
O culto ao Orixá Obaluaiê é baseado nesta ligação com a divindade feminina a grande mãe Terra, conhecida na África como Iyá Onilê (Mãe senhora da casa, planeta terra), ou popularmente chamada Mãe natureza (A mãe natureza é um orixá! E tem nome iorubá!). Sua oferendas constituem de raízes, tubérculos, frutos e folhas da terra.
A pipoca não é comida exclusiva de Obaluaiê, ela é um símbolo de transformação do corpo, assim como o milho se transforma, por isto usamos para pedir saúde, que é a maior das riquezas numa cultura onde a mortalidade infantil é alta e o saneamento básico e assistência médica são baixos.
O abacaxi é a fruta que nasce muito próxima da terra, nas condições bem próximas da regência de Obaluwaiyê, terra seca, barro, local quente. É a fruta coroada, um rei entre as frutas além de possuir a parte externa pouco atraente.
As folhas utilizadas neste culto são as folhas do elemento terra, e que normalmente são usadas na finalidade de atrair prosperidade, saúde, riquezas...
  • Peregun verde – Atração do que se quiser
  • Transagem (ou tanchagem) – Prosperidade
  • Mamona roxa – Afasta a morte, atrai vida e saúde
  • Batata doce – Riquezas e prosperidade
  • Inhame – Atrai prosperidade
  • Akokô – Prosperidade
  • Sálvia – Riquezas e prosperidade
  • Macaçá - Riquezas
Transagem ou tanchagem
Sálvia
 
Uma folha muito utilizada para este santo é a CORDÃO-DE-FRADE, a sua principal função é a de proteger, limpar e afastar o lado negativo de eguns. Ou seja cordão de-frade positiva a energia dos ancestrais.
Elementos no culto a Obaluwaiyê pelo astro Terra, raízes e frutas:
  • Batata-doce
  • Inhame Acará
  • Mandioca
  • Inhame
  • Abacaxi
Obaluwaiyê também pode ser visto por outro astro na astrologia, além da esfera terrestre (Malkut na Kaballah), esta esfera é o astro sol, devido ao seu calor, ser fonte de vida, afastar as trevas e não poder ser admirado diretamente pois causa danos à visão.
Elementos do Sol que podem ser colocados no culto ao orisá Obaluwaiyê :
  • Fruta: Laranja
  • Grão: Milho amarelo (pode ser milho alho, pipoca)
  • Tempero: Mel
  • Raízes: Açafrão
  • Essência: Mel
  • Erva: Urucum
As oferendas a Omolu devem ser colocadas diretamente na terra quando for um agradecimento, apaziguamento ou pedido, mas quando se tratar de doença é bom ser colocado numa árvore seca pra secar a doença ou em um alguidar pois o barro suga o que depositamos nele e deixa quase “estagnada” a energia no recipiente.
O ritual pode ser o seguinte: Molhar a terra com dendê para acalmar a força dos omo araiye, os eguns da terra, fertilizar a terra com água para receber o seu pedido e colocar a oferenda. No caso de oferenda para riqueza e muita abundância, podemos regar a terra com caldo de cana.
Existem símbolos no culto tradiocional para pedir Riquezas ao Orixá Obaluwaiyê são eles:
  • Osun (pó vermelho africano)
  • Oiyn (mel de abelhas)
  • Owó eyo (Búzios, muitos búzios)
No odu otuurupon obara, há um relato do maior símbolo de riqueza deste Orixá. Este é um segredo guardado a sete chaves num baú de mais sete chaves... A CABAÇA DE OSSUM (pó vermelho). É fundamental ter esta cabaça de culto no local onde se invoca esta divindade, ou no assentamento. A cabaça de ossum é a cabaça da riqueza relacionada à IGBADU - A grade cabaça da existência.
Os animais ligados ao elemento terra são:
  • Preá
  • Tatu
  • Toupeira
  • Porco
  • Boi
A galinha d'angola é utilizada para este orixá por simbolizar a vitalidade, vida, vontade de vencer.
Um bom número para lidar com esta energia é o 10 que simboliza a realização material, ou materialização do que pedimos. Por exemplo 10 búzios, 10 moedas, 10 rodelas de abacaxi...
Omolu pelos visão universalista de esotéricos e místicos (kabalistas, astrólogos...) pela esfera de Malkut – a Terra.
  • Na Kabbalah: Malkuth, o Reino.
  • Localização na Árvore: Na base da Árvore da Vida.
  • Planeta: Terra.
  • Nome Divino: Adonai.
  • Arcanjo: Sandalphon.
  • Qlippoth: Lilith.
  • Chakra Cósmico: Olam Yesodoth, Terra.
  • Chakra: Muladhara. (Raiz)
  • Experiência Espiritual: A visão do Anjo da Guarda.
  • Virtude: Segurança e paciência.
  • Vício: Avareza.
  • Símbolos: O altar do cubo duplo. A cruz de braços iguais. O círculo mágico. O triângulo da arte.
  • Arcanos do Tarot: Os quatro Dez: Dez de Bastões, Dez de Taças, Dez de Espadas, Dez de Moedas e as quatro * Princesas: Princesa de Bastões, Princesa de Taças, Princesa de Espadas e Princesa de Moedas.
  • Cor em Atziluth: Amarelo.
  • Cor em Briah: Marrom (ou às vezes representado pelas 4 cores: Amarelo, Oliva, Vermelho e Preto).
  • Cor em Yetzirah: Verde Oliva.
  • Cor em Assiah: Preto.
  • Nota Musical: Fá
  • No Reino Animal: (animal imaginário dos 4 elementos) a Esfinge
  • No Reino Mineral: Cristal de Rocha
  • No Reino Vegetal: Papoula, Patchouli e Hortelã
  • Corpos: Corpo físico
  • Parte do Corpo Físico: Pés e períneo
  • Número: 10
Atotó significa: SILÊNCIO!
Irmãos com estes símbolos podemos comunicar ao Orixá Obaluwaiyê o que queremos. Boa sorte!