Sete Linhas de Umbanda
"Se é preciso que eu tenha um nome, me chame de Caboclo das Sete Encruzilhadas,
Porque não haverão caminhos fechados para mim! "
Com essas palavras, no dia 15 de Novembro de 1908, se apresentou a entidades, que por meio de Zélio de Moraes, fundaria a Umbanda no Brasil.
Desde então o número sete tem sido fundamental para entender a religião, de tal maneira que surge uma classificação, chamada de Sete Linhas de Umbanda, onde acomodam-se Orixás, Santos, Arcanjos e Entidades Espirituais, relacionado-se com cores, pedras, ervas, dia da semana, notas musicais ou pontos e o que mais puder se agrupar nessa escala.
As Setes Linhas de Umbanda já foi um tema muito polêmico pois cada autor umbandista apresentava sua visão particular sobe quais e "quantas" seriam as linhas , alguns foram inspirados e originais em suas versões, outros simplesmente adaptaram novos elementos aos que já existia sobre o assunto.
Podemos dizer que a sua origem Sete Linhas de Umbanda, está em Olorum, Deus onipotente, no Setenário Sagrado ou Coroa Divina. No entanto é do interesse de todos nós, umbandistas, um resgate cultural e histórico desta questão "Sete Linhas de Umbanda".
Porque não haverão caminhos fechados para mim! "
Com essas palavras, no dia 15 de Novembro de 1908, se apresentou a entidades, que por meio de Zélio de Moraes, fundaria a Umbanda no Brasil.
Desde então o número sete tem sido fundamental para entender a religião, de tal maneira que surge uma classificação, chamada de Sete Linhas de Umbanda, onde acomodam-se Orixás, Santos, Arcanjos e Entidades Espirituais, relacionado-se com cores, pedras, ervas, dia da semana, notas musicais ou pontos e o que mais puder se agrupar nessa escala.
As Setes Linhas de Umbanda já foi um tema muito polêmico pois cada autor umbandista apresentava sua visão particular sobe quais e "quantas" seriam as linhas , alguns foram inspirados e originais em suas versões, outros simplesmente adaptaram novos elementos aos que já existia sobre o assunto.
Podemos dizer que a sua origem Sete Linhas de Umbanda, está em Olorum, Deus onipotente, no Setenário Sagrado ou Coroa Divina. No entanto é do interesse de todos nós, umbandistas, um resgate cultural e histórico desta questão "Sete Linhas de Umbanda".
O Número 7 Cabalístico
O número Sete, é cabalístico na Umbanda, porque:
- 7 são as Nações que praticam a Umbanda
- 7 são as Linhas de Nação
- 7 são os Orixás que comandam estas linhas
- 7 são os dias da semana
- 7 foram as Chagas de Cristo
- 7 foram as quedas à caminho do Gólgota
- 7 são as Divindades que comandam a Natureza
- 7 foram as Horas de agonia do Mestre Jesus
- 7 são as rogatórias do Pai Nosso
- 7 são as Chacras entéricos
- 7 são Plexo na matéria
- 7 são as Posições Fundamentais e Liturgias na Umbanda
- 7 (Seth) era o nome do irmão de Osíris (Egito Antigo)
- 7= 5 livros que Moisés deixou que se resume em 2 Testamentos
- 7 são os altares, 7 os bezerros e 7 os carneiros de Balac
- 7 Anos gastos com a construção do Templo de Salomão
- 7 casais de cada espécie de animal posto na Arca de Noé
- 7º mês a Arca de Noé repousa no Monte Ararat
- 7 bracos do Candelabro
- 7 Castiçais de ouro
- 7 fases do ano
- 7 lâmpadas de fogo
- 7 grandes princípio Hermétricos
- 7= Livro do 7 Selos
- 7 notas musicais
- 7 palmos de sepultura
- 7 Planetas Sagrados
- 7 vacas, 7 espigas do sonho de Faraó, desvendada por Jose do Egito
- 7 taças (cheias de pragas)
- 7 contra Tebas
- 7 trombetas do Apocalipse
- 7 são as dores de Nossa Senhora:
- A perda do menino Jesus no Templo
- A fulha para o Egito
- O encontro com Jesus na rua da amargura
- A crucificação o Nosso Senhor Jesus Cristo
- A morte de Jesus Cristo
- O filho é morto é colocado em seus braços
- O sepultamento de Jesus
- 7 Arcanjos ante o trono do Criador:
- Gabriel
- Rafael
- Joriel
- Miguel
- Samuel
- Ismael
- Iramael
- 7 Cores refartadas pelo Prisma:
- Violeta
- Amarelo
- Anil
- Verde
- Laranja
- Azul
- Vermelho
- 7 Estrelas (Constelação)
- Alcione
- Caleano
- Asterope
- Merope
- Tayegeta
- Eletra
- Maya
- 7 Elementais:
- Arcanjos
- Anjos
- Devas
- Silfos
- Gnomo
- Salamandras
- Orixás
- 7 Elementos:
- Éter
- Água
- Metais
- Pedra
- Matas
- Terra
- Fogo
- 7 Igrejas da Antiguidade
- Tiaira
- Éfeso
- Esmirna
- Laudicéia
- Filadélfia
- Bérgamo
- Sardesi
- 7 Maravilhas do Mundo
- Pirâmide de Quéops
- Jardim Suspenso de Semíramis, na Babilônia
- Farol de Alexandria
- Colosso de Rhodes
- Túmulo de Mansolo, em Helicarnasso
- Estátua e Júpiter Olimpico, em Olímpia
- Templo de Artemis, em Éfeso
- 7 foram os Deuses do Olimpo
- Forças Espirituais
- Forças Cósmicas
- Deuses
- Corpo Celestes
- Poderes Psíquicos
- Reis Divino
- Heróis e Homens Terrestres
- 7 Planetas Sagrados
- Sol
- Lua
- Mercúrio
- Vênus
- Marte
- Júpiter
- Saturno
- 7 Planos da Evolução
- Planos dos Espíritos Virginais, do Criador
- Plano do Espirito Divino
- Plano Espirito
- Plano de Vida
- Plano Pensamento
- Plano Desejo
- Plano Mundo Básico
- 7 Princípios da Moral Pitagórica:
- Retidão de propósito
- Tolerância na opinião
- Inteligência para discemir
- Clemência para julgar
- Ser verdadeiro em Palavras e Atos
- Simpatia
- Equilíbrio
- 7 Pragas do Egito
- Gafanhotos
- Água se torna sangue
- Rãs
- Piolho
- A Peste
- Saraivada (chuva de granizo)
- As Tresvas
- 7 Sábios da Grécia:
- Thales de Mileto
- Bias
- Cleoputo
- Mison
- Quilon
- Pitaco
- Sólon
- 7 sacramentos
- Batismo
- Confirmação
- Eucaristia
- Sacerdócio
- Penitência
- Extrema- unção
- Matrimônio
- 7 Virtudes Humanas:
- Esperança
- Fortaleza
- Prudência
- Amor
- Justiça
- Temperança
- Fé
- 7 Pecados Capitais:
- Vaidade
- Avareza
- Violência
- Egoísmo
- Luxúria
- Inveja
- Gula
- 7 Propósitos da Yoga:
- Isolamento
- Discernimento
- Clarividência
- Calma
- Perseverança
- Fortalecimento
- Purificação
Para entendermos os Orixás, temos que imaginar que todos os cosmos influencia o planeta Terra.
Negar a influência dos astros em nossa vida deitaria por terra a força que as fases da Lua exercem em todo os setores da Natureza, inclusive não haveriam ais os lunáticos, aquelas pessoas que mudam de comportamento conforme a pressão da Lua. Vamos dividir esse infinito em sete etapas e dar cada uma um nome:
Oxalá, Ogum, Xangô, Oxossi, Iemanjá, Oxum e Iansã.
Oxalá é considerado o Orixá Maior por que ele atua em todos os elemento através dos outros.
Ogumé a vibração que atua no ferro
Oxossi nas matas e animais
Xangô nas pedras e na força
Iemanjá no mar
Oxum nas cachoeiras e rios e
Iansã nos ventos chuvas e tempestades.
Essas Forças cósmicas são os Orixás, e pelo sincretismo com a religião Católica eles são representado a umbanda por Jesus Cristo (Oxalá), São Jorge (Ogum), São Sebastião (Oxossi), São Jerônimo (Xangô), Nossa Senhora Da Conceição (Oxum), Nossa Senhora (Iemanjá) e Santa Barbara (Iansã).
Essas chamadas também de linhas de Umbanda, ainda que outros terreiros normalmente de Almas e Angolas usem as linhas das Santas Yabas para todas as mulhres Iemanjá, Oxum, Iansã e Nana (Sant'Ana), e uma linha especifica para Cosme e Damião (Bejadas) uma linha das Almas que é Regida por São Lazaro ( Obaluaiê).
Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeiji)
7. Linha De Yorimá (Almas)
Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se organiza uma linha:
Categoria
Quantidade
Grau
Denominação
Orixá Maior
1
-
Orixá Menor
7
(1º Grau)
Chefe de Legião
Orixá Menor
49
(2º Grau)
Chefe de Falange
Orixá Menor
343
(3º Grau)
Chefe de Sub-Falange
Guia
2401
(4º Grau)
Chefe de Grupamento
Protetor
16807
(5º Grau)
Chefe Integrante de Grupamento
Protetor
117649
(6º Grau)
Sub Chefe de Grupamento
Protetor
823543
(7º Grau)
Integrante de Grupamento
Tabela 1
A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.
LINHAS, LEGIÕES E FALANGES
Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.
OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI ==> Luz, Reflexo; XA ==> Senhor, Fogo; LÁ ==> Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
CABOCLO URUBATÃO DA GUIA
representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy
intermediário para Ogum
Caboclo Guarani
intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré
intermediário para Xangô
Caboclo Tupy
intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan
intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara
intermediário para Yemanjá
OXOSSI: (OX ==> Ação ou Movimento; O ==> Círculo; SSI ==> Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
CABOCLO ARRANCA-TOCO
Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia
Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda
Intermediário Para Oxalá
Caboclo Cobra-Coral
Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá
Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema
Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca
Intermediário Para Yemanjá
OGUM: (OG ==> Glória, Salvação; AUM ==> Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
CABOCLO OGUM DILÊ
representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata
intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato
intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar
intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé
intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê
intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara
intermediário para Yemanjá
XANGÔ: (XA ==> Senhor, Dirigente; ANGÔ ==> Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
CABOCLO XANGÔ KAÔ
representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca
intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô
intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas
intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras
intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta
intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras
intermediário para Yemanjá
YORIMÁ: (YO ==> Potência, Ordem, Princípio; RI ==> Reinar, Iluminado; MÁ ==> Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
PAI GUINÉ
representante da vibração espiritual
Pai Tomé
intermediário para Oxalá
Pai Joaquim
intermediário para Oxossi
Pai Benedito
intermediário para Ogum
Vovó Maria Conga
intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda
intermediário para Yori
Pai Arruda
intermediário para Yemanjá
YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
TUPANZINHO
representante da vibração espiritual
Ori
intermediário para Oxalá
Damião
intermediário para Oxossi
Yari
intermediário para Ogum
Doum
intermediário para Xangô
Cosme
intermediário para Yorimá
Yariri
intermediário para Yemanjá
YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas; YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
CABOCLA YARA
representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar
intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá
intermediário para Oxossi
Cabocla Do Mar
intermediário para Ogum
Cabocla Iansan
intermediário para Xangô
Cabocla Nanã Burukun
intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum
intermediário para Yori
1 - Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda.
As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
3 - Linha de Xangô
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques consequentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas".
Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.
OS GUIAS E AS LINHAS
Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Orixalá (estes não incorporam, somente passam vibrações), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de Yori.
Como descrito na "Tabela 1", a linha se divide hierarquicamente em vários graus.
Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.
Portanto duvide de alguém que lhe diga que está incorporado com uma Entidade de 4º grau. Em terreiros não preparados, ou médiuns tomado pela vaidade tendem muito a esses acontecimentos.
Para entender um pouco mais a Umbanda devemos conhecer as linhas ou vibrações. Uma linha ou vibração, equivale a um grande exército de espíritos que rendem obediência a um "Chefe". Este "Chefe" representa para nós um Orixá e cabe a ele uma grande missão no espaço.
Vejamos quais são as Sete Linhas da Umbanda:
1. Linha De Oxalá ( Ou Orixalá )
2. Linha De Yemanjá
3. Linha De Xangô
4. Linha De Ogum
5. Linha De Oxossi
6. Linha De Yori (Ibeiji)
7. Linha De Yorimá (Almas)
Estes nomes são sagrados e ancestrais e nomeiam os sete Orixás Maiores da Umbanda.
Estes Orixás Planetários são os sete espíritos mais elevados do planeta, e nunca encarnaram aqui.
Os Orixás Maiores não incorporam, eles têm funções de governo planetário. Cada um deles estende suas vibrações e ordenações a mais sete entidades denominadas Orixás Menores e estas, cada uma para mais sete inferiores e assim por diante.
Veja como se organiza uma linha:
Categoria
Quantidade
Grau
Denominação
Orixá Maior
1
-
Orixá Menor
7
(1º Grau)
Chefe de Legião
Orixá Menor
49
(2º Grau)
Chefe de Falange
Orixá Menor
343
(3º Grau)
Chefe de Sub-Falange
Guia
2401
(4º Grau)
Chefe de Grupamento
Protetor
16807
(5º Grau)
Chefe Integrante de Grupamento
Protetor
117649
(6º Grau)
Sub Chefe de Grupamento
Protetor
823543
(7º Grau)
Integrante de Grupamento
Tabela 1
A cada grau que a hierarquia vai descendo a quantidade de entidades vai se multiplicando por sete, pois cada entidade, dentro de sua hierarquia delega ordenações para mais sete.
LINHAS, LEGIÕES E FALANGES
Cada linha compõe-se de sete legiões, tendo cada legião o seu chefe. Cada legião divide-se em sete grandes falanges, que por sua vez também tem um chefe e cada falange divide-se em sete sub-falanges e assim por diante, obedecendo a um critério lógico.
Agora apresentaremos as linhas e seus Orixás com os seus respectivos chefes de legiões.
OXALÁ (ou ORIXALÁ): (ORI ==> Luz, Reflexo; XA ==> Senhor, Fogo; LÁ ==> Deus, Divino)
Portanto, A LUZ DO SENHOR DEUS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxalá:
CABOCLO URUBATÃO DA GUIA
representante da vibração espiritual
Caboclo Guaracy
intermediário para Ogum
Caboclo Guarani
intermediário para Oxossi
Caboclo Aymoré
intermediário para Xangô
Caboclo Tupy
intermediário para Yorimá
Caboclo Ubiratan
intermediário para Yori
Caboclo Ubirajara
intermediário para Yemanjá
OXOSSI: (OX ==> Ação ou Movimento; O ==> Círculo; SSI ==> Viventes da Terra)
Portanto, A POTÊNCIA QUE DOUTRINA, O CATEQUIZADOR DE ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Oxossi:
CABOCLO ARRANCA-TOCO
Representante Da Vibração Espiritual
Caboclo Araribóia
Intermediário Para Ogum
Caboclo Arruda
Intermediário Para Oxalá
Caboclo Cobra-Coral
Intermediário Para Xangô
Caboclo Tupinambá
Intermediário Para Yorimá
Cabocla Jurema
Intermediário Para Yori
Caboclo Pena-Branca
Intermediário Para Yemanjá
OGUM: (OG ==> Glória, Salvação; AUM ==> Fogo, Guerreiro)
Portanto, O GUERREIRO CÓSMICO PACIFICADOR, O FOGO DA GLÓRIA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de:
CABOCLO OGUM DILÊ
representante da Vibração Espiritual
Caboclo Ogum Matinata
intermediário para Oxalá
Caboclo Ogum Rompe-Mato
intermediário para Oxossi
Caboclo Ogum Beira-Mar
intermediário para Xangô
Caboclo Ogum De Malé
intermediário para Yorimá
Caboclo Ogum Megê
intermediário para Yori
Caboclo Ogum Yara
intermediário para Yemanjá
XANGÔ: (XA ==> Senhor, Dirigente; ANGÔ ==> Raio, Alma)
Portanto, O SENHOR DIRIGENTE DAS ALMAS
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Xangô:
CABOCLO XANGÔ KAÔ
representante da vibração espiritual
Caboclo Xangô Pedra-Branca
intermediário para Oxalá
Caboclo Xangô Agodô
intermediário para Oxossi
Caboclo Xangô Sete Montanhas
intermediário para Ogum
Caboclo Xangô Sete Cachoeiras
intermediário para Yori
Caboclo Xangô Pedra-Preta
intermediário para Yorimá
Caboclo Xangô Sete Pedreiras
intermediário para Yemanjá
YORIMÁ: (YO ==> Potência, Ordem, Princípio; RI ==> Reinar, Iluminado; MÁ ==> Lei, Regra)
Portanto, PRINCÍPIO OU POTÊNCIA REAL DA LEI
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yorimá:
PAI GUINÉ
representante da vibração espiritual
Pai Tomé
intermediário para Oxalá
Pai Joaquim
intermediário para Oxossi
Pai Benedito
intermediário para Ogum
Vovó Maria Conga
intermediário para Xangô
Pai Congo D'aruanda
intermediário para Yori
Pai Arruda
intermediário para Yemanjá
YORI: (YO => Potência, Ordem, Princípio; RI => Reinar, Iluminado; ORI => Luz, Esplendor)
Portanto, POTÊNCIA DOS PUROS OU DA PUREZA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yori:
TUPANZINHO
representante da vibração espiritual
Ori
intermediário para Oxalá
Damião
intermediário para Oxossi
Yari
intermediário para Ogum
Doum
intermediário para Xangô
Cosme
intermediário para Yorimá
Yariri
intermediário para Yemanjá
YEMANJÁ: (YE => Mãe, Princípio Gerante; MAN => O Mar, A Água, Lei das Almas; YÁ => Matriz, Maternidade)
Portanto, A SENHORA DA VIDA
Os Setes Chefes de Legião da Vibração Espiritual de Yemanjá:
CABOCLA YARA
representante da vibração espiritual
Cabocla Estrela Do Mar
intermediário para Oxalá
Cabocla Indaiá
intermediário para Oxossi
Cabocla Do Mar
intermediário para Ogum
Cabocla Iansan
intermediário para Xangô
Cabocla Nanã Burukun
intermediário para Yorimá
Cabocla Oxum
intermediário para Yori
1 - Linha de Oxalá
Essa linha representa o princípio, o incriado, o reflexo de Deus, o verbo solar. É a luz refletida que coordena as demais vibrações. As entidades dessa linha falam calmo, compassado e se expressam sempre com elevação. Seus pontos cantados são verdadeiras invocações de grande misticismo, dificilmente escutados hoje em dia, pois é raro assumirem uma "Chefia de Cabeça".
2 - Linha de Iemanjá
Essa linha é também conhecida como Povo d'Água. Iemanjá significa a energia geradora, a divina mãe do universo, o eterno feminino, a divina mãe na Umbanda.
As entidades dessa linha gostam de trabalhar com água salgada ou do mar, fixando vibrações, de maneira serena. Seus pontos cantados têm um ritmo muito bonito, falando sempre no mar e em Orixás da dita linha.
3 - Linha de Xangô
Xangô é o Orixá que coordena toda lei Kármica, é o dirigente das almas, o Senhor da balança universal, que afere nosso estado espiritual. Resumindo, Xangô é o Orixá da Justiça. Seus pontos cantados são sérias invocações de imagens fortes e nos levam sempre aos seus sítios vibracionais como as montanhas, pedreiras e cachoeiras.
4 - Linha de Ogum
A vibração de Ogum é o fogo da salvação ou da glória, o mediador de choques consequentes do karma. É a linha das demandas da fé, das aflições, das lutas e batalhas da vida. É a divindade que, no sentido místico, protege os guerreiros. Os Caboclos de Ogum gostam de andar de um lado para outro e falam de maneira forte, vibrante e em suas atitudes demonstram vivacidade. Suas preces cantadas traduzem invocações para a luta da fé, demandas, batalhas, etc.
5 - Linha de Oxossi
A vibração de Oxossi significa ação envolvente ou circular dos viventes da Terra, ou seja, o caçador de almas, que atende na doutrina e na catequese. Suas entidades falam de maneira serena e seus passes são calmos, assim como seus conselhos e trabalhos. Seus pontos cantados traduzem beleza nas imagens e na música e geralmente são invocações às forças da espiritualidade e da natureza, principalmente as matas.
6 - Linha de Yori
Essas entidades, altamente evoluídas, externam pelos seus cavalos, maneiras e vozes infantis de modo sereno, às vezes um pouco vivas. Quando no plano de protetores, gostam de sentar no chão e comer coisas doces, mas sem desmandos. Seus pontos cantados são melodias alegres e algumas vezes tristes, falando muito em Papai e Mamãe de céu e em mantos sagrados.
7 - Linha de Yorimá
Também chamada de Linha das Almas, essa linha é composta dos primeiros espíritos que foram ordenados a combater o mal em todas as suas manifestações. São os Orixás Velhos, verdadeiros magos que velando suas formas kármicas, revestem-se das roupagens de Pretos-Velhos ensinando e praticando as verdadeiras "mirongas".
Eles são a doutrina, a filosofia, o mestrado da magia, em fundamentos e ensinamentos. Geralmente gostam de trabalhar e consultar sentados, fumando cachimbo, sempre numa ação de fixação e eliminação através de sua fumaça.
Seus fluídos são fortes, porque fazem questão de "pegar bem" o aparelho e o cansam muito, principalmente pela parte dos membros inferiores, conservando-o sempre curvo. Falam compassado e pensam bem no que dizem. Raríssimos os que assumem a Chefia de Cabeça, mas são os auxiliares dos outros "Guias"- o seu braço direito. Os pontos cantados nos revelam uma melodia tristonha e um rítmo mais compassado, dolente, melancólico, traduzindo verdadeiras preces de humildade.
OS GUIAS E AS LINHAS
Os Caboclos, Pretos-Velhos e Crianças, que fazem parte da chamada Corrente Astral de Umbanda, trabalham dentro de uma das Sete Linhas de Umbanda: Orixalá, Ogum, Oxossi, Xangô, Yorimá, Yori e Yemanjá.
Os Caboclos que trabalham nos terreiros são das seguintes Linhas: Orixalá (estes não incorporam, somente passam vibrações), Ogum, Oxossi, Xangô e Yemanjá;
Os Pretos-Velhos são da Linha de Yorimá;
E as Crianças da Linha de Yori.
Como descrito na "Tabela 1", a linha se divide hierarquicamente em vários graus.
Nos terreiros, em geral trabalha-se com Protetores de 5º, 6º e 7º Grau. Para se trabalhar com Guia (4º Grau) é exigida muita experiência e devoção por parte do médium. Raras (praticamente impossíveis) são as incorporações de Orixás Menores (1º, 2º e 3º Grau), que necessitam de um médium muitíssimo preparado, corrente mediúnica segura, um terreiro limpo no físico, astral e mental, e ausência de obsessores até mesmo vindo da assistência. É impossível a incorporação de Orixás Maiores.
Os espíritos militantes da Umbanda só usam os mesmos nomes dos seus Chefes Principais, até quando são do 4º Grau, quer dizer, até quando são Guias (Chefes de Grupamento). Daí para baixo, até 7º Grau não seguem esta regra, variando seus nomes mas tendo a mesma ligação afim.
Portanto duvide de alguém que lhe diga que está incorporado com uma Entidade de 4º grau. Em terreiros não preparados, ou médiuns tomado pela vaidade tendem muito a esses acontecimentos.
