O CACHIMBO SAGRADO

Desde os primórdios da humanidade, em todas as tribos e aldeias de todos os continentes, o homem já comungava com o Grande Espírito através do Cachimbo Sagrado.

Muitas civilizações como os incas, maias, astecas, dravidas, entre várias outras civilizações ancestrais, sempre se reuniam para realizar cerimônias de rezas e orações ministradas por xamãs, curandeiros e benzedores.

Esta prática ancestral foi muito praticada pelos irmãos nativos americanos, que chamavam o Cachimbo Sagrado de Chanupa ou Pipa Sagrada.

O Cachimbo Sagrado é um dos três instrumentos mais sagrados do xamã, como o tambor e o maracá! Mas a diferença, é que o Cachimbo Sagrado é realizado para um contato mais profundo e intenso com o Mundo Espiritual, para elevação de preces, mantras e rezas, sempre no propósito de elevar sentimentos de muita gratidão, respeito e amor ao Grande Espírito.

Os xamãs ancestrais reuniam toda a tribo para celebrar este ritual de poder, os nativos americanos reuniam toda a comunidade, formando um conselho, sentados em círculo, para resolver problemas e desentendimentos tribais, onde o xamã iniciava o ritual ascendendo seu Cachimbo Sagrado e o transferia para o irmão da esquerda, dando permissão para este então ter o uso da palavra, buscando a solução do problema.

Muitos xamãs utilizam o Cachimbo Sagrado em seus atendimentos, outros rituais e aconselhamentos, neste momento, ele se conecta com o Espírito do Tabaco, e este então, passar-lhe a visão do problema da pessoa.

O Cachimbo Sagrado representa a união do feminino com o masculino, a parte onde armazena o tabaco para ser queimado é a parte feminina e por onde passa a fumaça representa o masculino. Os Cachimbos Sagrados costumam serem adornados com penas, cordas ou couro, e é um objeto de poder utilizado para estabelecer uma conexão direta com o Grande Espírito. Esta conexão simboliza a união das duas partes, feminino e masculino, com o Grande Espírito, e é através da fumaça, outro fenômeno de poder, que suas preces e intenções chegam aos céus.

O Cachimbo Sagrado não se fuma, se pita, ele não é usado como o cigarro, que possui mais de 4.750 tóxinas. A fumaça nunca deve ser tragada, ela deve subir sutilmente, leve e pura, sem passar pelos seus pulmões, para que suas mensagens cheguem em bom entendimento ao Mundo dos Espíritos.

Infelizmente, a civilização moderna deturpou o uso do sagrado, construindo fábricas e fábricas de cigarro e matando mais pessoas do que qualquer outra doença contagiosa.

Ritual do Cachimbo Sagrado

No bom caminho vermelho,

desde a mulher búfalo branco

O ritual do cachimbo sagrado, enre irmãos é praticado

Relacionamentos vêm curando

Por ele nossa prece e gratidão

Sob aos céus e é posta em mãos

Do único Supremo Amor, do universo é Criador

Pra que haja paz entre irmãos

A fornalha do cachimbo

Simboliza a energia feminina

Lua, chacrona e intuição, Acalento, flauta, recepção

Colinho da Mãe Divina

Já o tubo do cachimbo

Simboliza energia do masculino

Sol, Jagube, ação, centro, tambor, criação

Colinho do Pai Divino

Se revestindo de toda seriedade e respeito,

cada pitada será sagrada,

E um convite lançado para participar e ser honrado,

cada forma de espírito irmão

O povo em pé, o povo de pedra,

a grande nação das estrelas e os seres dos trovões

Os seres de asas, barbatanas, quatro patas,

O povo subterrâneo e as quatro direções

Avô Sol, Mãe terra, Irmã lua, fogo, terra, água, ar

e os duas pernas de toda nação

Este ritual envolve o sagrado e o honrado,

todo o fornilho deve ser fumado

Pois os espíritos entraram no tabaco

e serão liberados quando pelo fogo tocado

Saindo como fumaça que aspirado pelo irmão,

Espíritos entram em comunhão

Agora você e todos os espíritos, em uma só sintonia,

Fundiram-se em grande união

É uma desonra aos espíritos se o fornilho for esvaziado

Antes de ter sido todo queimado

Toda origem é o Grande Espírito

Para lá todos são retornados

Podemos realizar nossas jornadas

Em cada parte da roda da vida

Em união sagrada com todos os espíritos,

que pelo ritual do cachimbo

Compartilham do seu espaço sagrado.

Texto postado em tribovioleta.blogspot.com

ANIMAIS E XAMANISMO - Parte 1

Xamanismo é o conjunto mais antigo de praticas e técnicas para se entrar em contato com o mundo espiritual e tem sua origem no período paleolítico. Sua principal característica é a semelhança existente na essência das práticas de povos muito distantes entre si, muitas vezes separados por continentes e oceanos como, por exemplo, os Esquimós e nossos irmãos indígenas aqui do Brasil.

 O Xamã é produto do amadurecimento de um coração. Do amadurecimento do espírito. Somente um coração maduro entra no caminho do xamã e, uma vez que se entra, se dá conta de que o mesmo caminho, cedo ou tarde, fará com que seu coração desapareça na imensidão do coração desse maravilhoso universo.

A palavra Shaman, originária na tribo tungus da Sibéria, aplica-se tanto a homens quanto mulheres. Através de jornadas, um xamã vai buscar auxílio e informação para ajudar um paciente, família, amigos ou a comunidade.

Os nativos americanos reconhecem o círculo como o principal símbolo para o entendimento dos mistérios da vida. Observaram que ele estava impresso em toda a natureza. O homem olha o mundo através dos olhos, que é um círculo. A Terra, a Lua, o Sol, os planetas, são todos circulares.

Quando um xamã construiu uma Roda Medicinal, ele reconstruiu a representação simbólica do Universo e da mente Universal.

Para o nativo, medicina significa poder, energia vital que está em todas as formas da natureza. Eles têm um conceito de um vórtex (espiral de energia) em movimento.

A Roda significa um círculo ou espiral de geração de poder, debaixo do controle da mente, que é multidimensional. Considera o plano físico, mental, emocional e espiritual. É o mapa da mente, a carta da vida, que permite seu uso para obter maior autoconhecimento, mais autocontrole, melhorar a vida, obter satisfação.

A Roda é composta por um grupo de símbolos. Ela pode ser construída simplesmente colocando pequenas pedras em forma circular.

 A Roda não representa somente um universo de nossa própria vida e o produto de nossa própria mente, mas o Cosmos e a mente de Wakan Tanka, em manifestação de tudo na existência e como manifestação do pensamento.

No simbolismo ancestral o círculo é o símbolo do espaço infinito, sem começo e sem fim, e quando dividido por uma linha horizontal ele indicava a divisão do espaço infinito na ordem para prover a vida no tempo, no aqui e agora.

Dividido por uma vertical, representa também a força receptiva, o princípio feminino, sem largura ou profundidade. Tudo é nascido da mulher e o poder ativo e força conceitual, o princípio masculino.

A fusão das duas linhas no círculo forma um terceiro que é uma cruz circundada. Tempo e espaço. A cruz quando contida dentro de um círculo é um símbolo do ilimitado e mudando a realidade das coisas, perpetuando o espírito. Pode representar também as quatro expressões do poder cósmico fluindo para sua fonte, ou quatro elementos, quatro corpos, e muito mais.

A Roda da Medicina é o caminho das quatro direções  que conduz ao conhecimento. É também chamada de Jornada dos Quatro Ventos. Uma jornada lendária que o principiante empreende para tornar-se uma pessoa de conhecimento. A Roda da Medicina é a mandala do Xamã, apesar de não existir um símbolo que a represente, assim como não há nada escrito, nem imagens a serem veneradas, profetas humanos ou filho de uma divindade. Nenhuma dessas coisas é necessária. A meta da jornada por meio da Roda da Medicina é despertar nossa visão, possibilitando-nos descobrir e abranger o divino que há em nós e, com isso, restabelecer nossa conexão com a natureza e com o mistério do cosmo, adquirindo capacidade e sabedoria para utilizá-los.

Os "Quatro Ventos" são assinalados como os quatro pontos cardeais de uma bússola. Começa pelo Sul, pelo Caminho da Serpente, onde abandonamos as vestes do passado, como a serpente abandona sua pele. A Oeste fica o Caminho do Jaguar, é onde perdemos o medo e enfrentamos a morte. Ao Norte pegamos o Caminho do Dragão, onde descobrimos a sabedoria dos longínquos antepassados e estabelecemos o elo de ligação com o divino. O Caminho da Águia a Leste, que é o vôo rumo ao sol e a viagem de volta a nossa casa, para exercitarmos a visão no contexto de nossa vida diária e no trabalho. A lenda explica que esta é a jornada mais difícil que o Xamã tem que enfrentar.

Ao começar a viajar entre os mundos o Xamã deve buscar seus aliados espirituais: guias, mestres, auxiliares e animais de poder. No mundo superior é onde encontramos os nossos mestres e ancestrais, que nos dão conhecimentos, poder, equilíbrio e saúde, visando a nossa evolução como Ser. No mundo inferior encontraremos nosso animal de poder e os animais auxiliares.

Existem várias interpretações para os animais de poder. Nós vamos encontrar várias, pois a experiência que lemos em algum livro, ou que nos passam através da tradição oral é de alguma forma o relato de algum povo, de sua tradição, é energia que se preserva através dos tempos, sabedoria compartilhada.

E tão importante quanto conhecer a riqueza que nos é passada é também buscarmos cada um, dentro de sua experiência e vivência, nosso próprio significado para os animais, pois eles expressam o que há de mais profundo em nós mesmos.

Como diz o chefe nativo Dan George: "Se você falar com os animais, eles irão falar com você. E assim, vocês conhecerão um ao outro. Se você não falar com eles, não os conhecerá... E aquilo que você não conhece, você teme. E aquilo que se teme, se destrói".

No Sagrado Caminho do Xamanismo Ancestral o xamã percorre as Quatro Direções, e após concluir sua caminhada em cada direção, o xamã recebe, como mérito, a energia do Animal Guardião da respectiva direção alcançada, incorporando essa energia animal em seu ser interior. Isso representa o nível de consciência adquirida pelo xamã, o que possibilita, a formação do seu Totem de Poder. O Totem de Poder apenas é formado quando da incorporação dos Quatro Animais Guardiães no interior do xamã, ou seja, após o xamã ter passado pelas experiências de vida e ensinamentos de cada Direção, iniciando pela Direção Sul, passando pelo Oeste, Norte e finalizando com os ensinamentos da Direção Leste.
É de muita importância salientar que o caminhar das Quatro Direções não trata-se de um percurso linear. Trata-se de uma “Roda Viva” que contêm diversas chaves para adentrarmos e sairmos, a todo e a qualquer momento.  O significado das “Rodas” para o Xamanismo nos remete a compreender o verdadeiro tempo multidirecional, que está muito longe de ser linear.

O caminhar pelas Quatro Direções, no Xamanismo Ancestral, é o segredo do desenvolvimento e crescimento espiritual do xamã. Nesse processo, o xamã assimilará as qualidades e experiências adquiridas. Para só então, poder compreender a “verdade” do Grande Espírito. Para compreender a Verdade Absoluta, o xamã precisa estar envolvido neste processo, passando pelos quatro aspectos de sua própria natureza.

Ao mover-se através destes portais interdimensionais, as Quatro Direções, o xamã precisará, então, ter um objetivo claro para avançar para o próximo portal, e o modo de alcançar este objetivo é possuir aliados para isso. Dessa forma, os Animais Sagrados ganham funções importantíssimas no caminho do Xamã.

Os atributos das Quatro Direções, possuem a rigor, o mesmo significado em todas as tradições xamânicas, tribos e clãs do mundo inteiro. Desde a Sibéria ao Norte das Américas e desde a Austrália à América do Sul.

“As entidades físicas que conferem poder também variam. Existe o poder do Corvo, o do Falcão, o da Águia, do Urso, do Lobo, do Coiote, do Gamo, do Salmão, de um Besouro, de uma Cobra bicéfala, da tenda do suor, cachoeiras, do vento, do raio, do trovão, das estrelas, da Lua e do Sol. Tudo o que existe na natureza, visível ou oculto, é considerado Fonte de Poder espiritual que pode ser usado pelo curador a partir do momento em que ele aprende a contata-la”. Médico Urso-Pardo do Lago

A busca do animal de cura servirá para a autocura e a cura dos outros, a cura à distância, a restauração do poder animal e, entre outros, a busca da parte perdida da alma, numa clara analogia com o trabalho dos psicoterapeutas.  A cura xamânica é simplesmente uma ampliação da consciência buscando a mobilização do fator de autocura. Todo arquétipo pressupõe uma contraparte. O curador contém o doente e vice-versa.

Com a prática do xamanismo nós nos tornamos co-criadores na vontade coletiva da natureza. Tornamo-nos agente da mudança no drama da evolução. Mas do que isso nos libertamos da ilusão de isolamento e adentramos na realidade da inter-relação de toda vida. O xamanismo é uma jornada e emocional, onde tanto o paciente quanto o xamã ficam envolvidos. Através de sua heroica viagem e de seus esforços, o xamã ajuda seus pacientes a transcender a noção normal e comum que têm acerca da realidade, inclusive a noção de si próprios como doentes. Faz sentir aos seus pacientes que eles não estão emocionalmente e espiritualmente sozinhos em suas lutas contra a doença e a morte. Faz com que eles partilhem de seus poderes especiais, convencendo-os, em profundo nível de consciência, de que há outro ser humano desejoso de oferecer seu próprio Eu para ajudá-los.  

ANIMAIS E XAMANISMO - Parte 2

SMUDGIN – DEFUMAÇÃO

A defumação é uma prática ancestral entre os nativos americanos. Da América do Norte à do Sul, vamos encontrar nestas culturas, diferentes maneiras de fazer uma defumação, além de diferentes misturas de ervas. O objetivo é a limpeza energética do indivíduo, bem como locais, espaços rituais e objetos, além da utilização da fumaça como veículo para as orações e conexão com o Grande Espírito. A defumação é parte importante de várias práticas da medicina tradicional, e o aroma e a fumaça das ervas também conduzem o indivíduo a um outro estado de consciência, de relaxamento e sensação de bem-estar físico, emocional e espiritual, proporcionando, então, um estado apropriado para o processo de cura. A fumaça das ervas proporciona a limpeza do campo áurico, desbloqueando energias "presas" e intrusas. Porém há técnicas específicas para uma correta defumação. 

As ervas mais utilizadas pelos nativos norte-americanos são a sálvia branca, a "erva-doce americana"(sweetgrass), o cedro, e o tabaco. O tabaco é de extrema importância em várias culturas das Américas, sendo a planta que faz conexão direta com o espírito criador.

Para fazer uma cerimônia de defumação, ou "smudging"(Smudging Ceremony), é necessário uma pena, ou um leque de penas, ervas, e uma concha (de abalone ou comum), ou um recipiente próprio para isso. Temos, então todos os elementos, sendo a concha o elemento água, as ervas o elemento terra, a pena representando o ar, o fogo que queima a erva, e a fumaça o nosso espíritoem conexão com o Criador.

 A defumação é uma arte que conta muito com a intuição de cada pessoa, buscando atender aos seus propósitos. Porém, algumas dicas são interessantes de observar.

 Coloque as ervas de sua escolha no recipiente e queime-as. Com a pena na mão, segurando-a na horizontal, faça movimentos lentos para que a fumaça torne-se mais intensa. Para reverenciar a medicina que está sendo utilizada, muitas pessoas trazem a fumaça para si, fazendo um movimento como se pegassem a fumaça e trouxessem até o topo da cabeça, alisando os cabelos da frente para trás e, depois, pegando a fumaça novamente e trazendo-a até o coração. Isto é um gesto que significa que estamos fazendo uma conexão com o Grande Espírito e trabalhando com o coração. Com a pena e o recipiente na mão, puxe a fumaça sempre para o coração, em movimentos circulares, de baixo para cima. Não faça o movimento contrário, de sua direção para o recipiente, para não impregná-lo de energia densa que está sendo limpa.

Para defumar outra pessoa, inicie pela frente, de baixo para cima, começando pelo lado esquerdo, suba até o coração, a cabeça e desça novamente pela perna direita. Repita o mesmo atrás da pessoa. Para defumar objetos, basta passá-los na fumaça das ervas. Em ambientes, defume os quatro cantos, utilizando o recipiente e a pena, abanando as ervas. A pena, por conter filamentos que correspondem aos filamentos energéticos de nossa aura, pode ser passada no corpo, nos objetos e ambientes para limpeza e consagração, através de movimentos lentos e suaves, ou então utilizando-a como uma "espada" que corta o ar e limpa energias intrusas.

ANIMAIS E XAMANISMO - PARTE III

Abelha

A medicina da comunicação e da organização. Para organização, fortalecer e harmonizar comunidades, grupos de trabalho.Para obter o néctar da vida (associada à sexualidade) as doçuras da vida. Simboliza a honra à Grande Mãe (Abelha Rainha) e para louvar a Mãe Terra. A comunicação entre as abelhas é excelente,devemos evoca-las quando precisar comunicar suas idéias e opiniões, fazer apresentações, palestras, etc 

Águia

É a medicina da visão ilimitada, da iluminação. Para ultrapassar os limites deste e mundo e alcançar outros reinos, desenvolver os poderes xamânicos, ver à distância, livrar-se de preconceitos. A medicina da águia amplia a percepção sobre nós mesmos, ensina-nos a enfrentar o novo, o desconhecido. Estimular a criatividade, clarear as idéias. Para iluminar a escuridão da ilusão, e enxergar num nível mais alto. Inspira a elevação do espírito a grandes alturas, e a visão interior. Eleva nossas orações para o Universo. É o poder masculino elevado. A consciência elevada.

Águias são consideradas um bom augúrio. Elas representam a proteção, sabedoria, abundância, força, espiritualidade. Muitos xamãs dizem que quando se está rezando ou fazendo cerimônias, e elas aparecem no ar, significa que as preces serão atendidas. A Águia carrega nossas preces diretamente para o Grande Espírito. 

Ela fala da energia e poder das Quatro Direções, do fluxo sagrado. Ela fala da verdade que ecoa em nossos corações e espíritos. E ela fala em andar na beleza. 

A Águia é a mestra das alturas, ela mantém um perfeito equilíbrio entre a Terra e o Céu. Representa a energia solar. É o equilíbrio de três energias: o Céu simboliza nossa natureza espiritual, a Terra nossa natureza física e o Sol energia de vida. A águia guia e traz equilíbrio e harmonia entre essas três forças essenciais.

A Águia nos ajuda a ver acima da ignorância, ela é a conexão do Eu Inferior com o Eu Superior. Os nativos norte-americanos dizem que ela voa perto do Sol, significando a iluminação do Grande Espírito. Ela ensina a atacar com coragem o medo do novo, do desconhecido, para conhecer novos horizontes, a ir por níveis superiores de consciência. É o simbolo da liberdade. 

A Águia tem sido cultuada e reverenciada por muitos povos há milênios. É incontestável a força do seu simbolismo no inconsciente coletivo da humanidade. Curandeiros e xamãs usam suas penas como um importante instrumento de poder curativo. 

Com os olhos da Águia podemos ver com a visão da luz solar clareando a verdade na escuridão da ilusão. Esta visão clara permite-nos ver à distância, para enxergar a nossa própria vida, livre de preconceitos e preocupações. Permite-nos voar longe dos limites dos detalhes, focando as coisas mais importantes e, desenvolvendo nossos espíritos. 

A Águia ensina a ampliar a percepção sobre nós mesmos além dos horizontes visíveis.

Alce

É a medicina da resistência. Para habilidades organizacionais, e gerenciais.Evocar para estabelecer prioridades. Para poder, confiança, potência, auto-estima. Para obter orientações em negócios. Trazer energia. Dar ritmo para as coisas. Energia fraternal. Interação com pessoas. Autoconfiança, garra, motivação. Para assumir responsabilidades. Habilidade para delegar. Colocar energia, pôr em prática.

Este é um remédio que nos ajuda a aplicar a nossa energia da melhor forma nos ajudando a otimizar as nossas forças para que não usemos mais do que o necessário.

Andorinha

A Medicina da proteção do lar. Calor ( no sentido das emoções ) Ela acompanha o ar quente, é considerada um dos grandes sinais do verão. Algumas tribos dizem que a andorinha roubou o fogo do Sol e trouxe para a Terra, nas penas do rabo, por isso o rabo daquela forma. É associada ao fogo e ao Sol. Reflete proteção para o lar e preservação de desastres, especialmente fogo e raios. Ela inspira que o tempo estará bom, quando voa baixo indica chuva. Ela também come insetos, ajuda a controlar os insetos e numa forma xamanica de pensar, que tipos de insetos nos aparece para atormentar ( principalmente os mentais ) ? Aquelas irritações acumuladas. Também nos ensina a livrar-nos de perspectivas mundanas.

A chave para ela também é a objetividade. Por manter sua objetividade você estará hábil para proteger o lar e aquecer sua vida e a vida dos que se aproximam de você. A andorinha ajuda a limpar o meio ambiente de pestes e a criar uma energia de amor e calor em nossos lares.

Antílope

A medicina da cautela, do silêncio. A consciência mística através da meditação.A ação, a calma. Com ele compartilhamos a disciplina de sermos calmos e silenciosos. Podemos evoca-lo para conseguir um estado de meditação.

Sua medicina é a sabedoria para poder saber quando permanecer quieto e quando tomar a ação apropriada.

Arara / Papagaio

É a medicina do arco-íris. Para rituais de cura, preces e para evocar a energia do Sol. Para conexão com o poder de cura das cores (cromoterapia). Ponte entre o reino dos pássaros e o homem. Ajuda no senso de diplomacia. Excelente para trabalhar a retórica, comunicação com o público, palestras, aulas, apresentações, etc.

Aranha

É a medicina da criação. Para compreender melhor a “teia da vida”. Evocar para criatividade e imaginação. Inspira a visão, e o poder para trazer nossos sonhos até a realidade. Para obter independência e coragem para rompermos com armadilhas que criamos sejam emocionais, ou espirituais. Para rompermos a teia da ilusão, construirmos novos sonhos, para sonharmos mais, para tecer sua própria vida.

A Aranha é um Animal de Poder muito reverenciado por várias tradições xamânicas do mundo inteiro como tecelã do Universo. 

Apesar de existirem uma série de espécies de Aranhas, formatos, tamanhos, cores e etc, em geral, ela nos ensina a persistir na realidade presente e, ao mesmo tempo, compreender nossa relação individual com a totalidade da criação – sua teia é uma metáfora dos pensamentos que expressam nossa paisagem interior. Para muitos xamãs, a Aranha é um dos mais antigos dos seres. Para algumas tradições, o nosso mundo surgiu em consequência da teia que ela teceu no Princípio. Para algumas tradições africanas ela representa um inseto e como tal um animal intruso. 

Já no Xamanismo Ancestral, a Aranha é associada à Deusa Maya, ou seja, à ilusão da realidade tridimensional. a própria vida.

Avestruz

É a medicina da segurança, do centramento. Para que os conhecimentos de outros reinos possam ser colocados em prática. Para esfriar a cabeça, dominar impulsos calmamente. Para tornar-se discreto, invisível, passar desapercebido.Para aumentar o apetite e facilitar o processo digestivo. Assimilar novos conhecimentos com os pés no chão.

Baleia

É a medicina dos registros, da recordação, sabedoria. Proteção contra energias negativas, poder físico, O poder da sabedoria ancestral, da inteligência. Os registros antigos da Mãe Terra. Acessar o subconsciente, para explorar a história do planeta. Os mistérios profundos. A cura do corpo físico e o equilíbrio do corpo emocional, aliviar tensões. Para ouvir e cantar canções e explorar a individualidade, desenvolver telepatia. Conexão com a Mente Universal. Para contar histórias e recordar histórias antigas, sejam as suas próprias, ou as da humanidade. Sons que equilibram o corpo emocional. Através do rítmo e padrões sonoros a baleia nos ensina e escutar a nossa voz interior, a entrarmos em contato com as nossas verdades pessoais e a termos sabedoria  para sentir o pulsar do universo.

BEIJA-FLOR 

O Beija-flor é uma das raras aves que exterioriza muita delicadeza e suavidade. 

No xamanismo o Beija-flor simboliza cura, amor romântico, claridade, graça e proteção espiritual. 

O xamã que tem no Beija-flor seu Animal de Poder é uma pessoa que busca sem cessar o contato com sua energia interior, com a sua magia e que busca muito a contemplação e a unicidade com o meio-ambiente. O xamã Beija-flor é um mensageiro do Grande Espírito, que veio para trazer a mensagem de cura para a humanidade, para curar suas doenças emocionais. Este Animal de Poder nos dá claridade para enfrentar os obstáculos da vida com muita serenidade e autoaceitação

O Beija-flor nos ensina a suavidade do viver. Viver contemplando tudo que há, todas as pessoas, a humanidade e principalmente nos remete a buscar nosso estado de graça universal.  E encontra sempre uma forma, uma maneira de fazer quem estiver ao seu redor  se sentir  renovado e feliz , pelo simples fato de estar vivo. 

A proteção espiritual também é um aliado muito forte deste Animal de Poder, já que ele atua como arquétipo do amor as energias e fluidos que ele capta sempre são energias de altíssima frequência vibratória. Assim sendo, ao meditarmos no Beija-flor unimo-nos à egregora do Amor Incondicional, que sustenta todo este Universo – manifesto e imanifesto.

A medicina do amor, da suavidade, da alegria, da claridade. Evocado para a graça, beleza, delicadeza, força, paixão. Para clarear conflitos emocionais e questões envolvidas com o amor. Evocar para a felicidade, boa sorte, cura física. Para abrir o coração e a mente a se moverem para outras direções, em momentos que são necessárias mudanças. Para trazer mais alegria, mais colorido, poder voar em várias direções. Para o amor romântico. É o mensageiro da cura.

Besouros, Joaninha, Escaravelho

É a medicina do renascimento. Associado com o Sol, para evocar deidades solares, mudanças, nova vida, transformações, proteção, rever aspectos da vida, autoconhecimento, paz. Para trabalhar com vidas passadas, alinhamento espiritual.

Borboleta

É a medicina da transcendência e da transformação. Para termos consciência e compreendermos nossos sonhos, viagens astrais. Obtermos inspiração e transformarmos momentos difíceis em momentos de crescimento e evolução.Evocada para obtermos ajuda para o nosso desenvolvimento espiritual, buscar a transcendência e transformação, liberdade e novas etapas, ir para dentro e transformar-se, clareza mental para encontrar o próximo passo. A borboleta sai da segurança de seu casulo para se deparar com um novo mundo em sua nova forma confiando em suas asas frágeis em um vôo ainda desconhecido.

Insatisfações com sua vida, com relacionamentos e crises lhe forçam a tomar atitudes e promover mudanças radicais. A borboleta lhe trás a mensagem para você se preparar para as mudanças antes que elas caiam sobre você, sem aviso. Lembre-se que em todo fim há um novo começo.

BÚFALO 

O Búfalo é muito diferente do touro. O touro está ligado à força física. O Búfalo resgata não apenas a questão do limite físico mas também de reverência e contato com seus ancestrais. Toda questão de limite e respeito está ligado inconscientemente aos nossos ancestrais. 

Búfalo é o Animal de Poder do xamã que busca um caminho de harmonia no Grande Mistério. Os ensinamentos deste Animal de Poder tratam de questões ligadas à reverência e ao sagrado. Ele traz também um senso de força feminina, ligada à força da Mãe-Terra. A questão do sagrado relacionado a este animal está ligado à oferendas, porém, a oferendas de ensinamentos, ou seja, este é o Animal de Poder de pessoas que doam seus ensinamentos à comunidade e às pessoa

Búfalo A medicina da paz e da harmonia. Evocado para rezar. Para que nossas preces sejam atendidas. Para buscar a paz e buscarmos a nós mesmos. Simboliza a energia ancestral. Ajuda na conexão com a Sabedoria Universal, com nosso corpo mental, nosso intelecto. Pode ser chamado para trazer mais resistência nos desafios da vida. Ressonância harmônica, tolerância, abundância, gratidão, louvar e honrar o nosso caminho, o sentido do sagrado, também são atributos do búfalo. É o pacificador.

 Burro/Jumento

É a medicina da humildade. Ajuda-nos a aprender lições. Evocar quando precisar manter uma posição fixa, defender uma idéia. Para paciência, humildade, despertar o potencial, obter reconhecimento após um trabalho árduo.