quinta-feira, 27 de agosto de 2020
Rituais de bateria e dança
Refranos (Provérbios)
Os provérbios são usados de maneira semelhante aos patakis. Cada odu (sinal, letra em adivinhação) tem provérbios específicos anexados a ele. Estas foram estabelecidas por costume e tradição e são transmitidas oralmente dos mais velhos para os afilhados na comunidade religiosa. Quantos provérbios existem? Esta questão está aberta ao debate, uma vez que nem todos os ilés (casas religiosas) conhecem o mesmo número de provérbios para cada odu. Geralmente, Santeros / as espera aprender o máximo de provérbios possíveis, porque isso lhes permite ser adivinhos mais habilidosos. |
Provérbios como símbolos e metáforas para a vida
Alguns dos provérbios chegaram à sabedoria popular comum e podem ser ouvidos em uma variedade de situações, sem nenhuma conexão com a santería. Por exemplo, o provérbio que diz "Nenhuma mosca entra na boca fechada" é apreciado pelo odu Obara (6), mais uma vez alertando sobre os perigos da língua, especificamente de falar demais. Mas, este provérbio é amplamente conhecido no mundo de língua espanhola e é usado como conselho geral para pessoas que falam indiscretamente. As pessoas que usam o provérbio podem não ter conhecimento de Santería, mas a usam simplesmente porque está profundamente enraizado na cultura. Como os patakis , os provérbios ( refranes ) são conhecimentos sagrados e representam conselhos sérios dos Orichás quando eles vêm em uma consultalendo. O adivinho pode usar um provérbio para começar a leitura, para definir o tom ou para ensinar uma lição moral que o cliente pode vincular à sua vida. Os provérbios e patakis podem ser usados indistintamente e complementar-se. Uma vez que os patakis são mais longos, um adivinho normalmente limitará o número de patakis que ele conta durante uma leitura, mas ele ou ela pode usar vários refranes (provérbios) que transmitem um significado semelhante em uma forma mais curta.
A sabedoria da cultura afro-cubana
Além de sua importante função religiosa no processo de adivinhação, os refranes da Santería cubana são janelas fascinantes para a história e a filosofia do povo Lucumí. Eles revelam estratégias de sobrevivência desenvolvidas por pessoas oprimidas em circunstâncias difíceis. Eles refletem os valores do povo afro-cubano, como a necessidade de discrição, a importância de manter a cabeça fria e os perigos que acompanham o orgulho excessivo, a inveja ou a arrogância. A maioria dos refranos tem vários níveis de significado simbólico ou metafórico que os leva muito além de seu sentido literal. Apesar de seu sabor antiquado, eles são joias atemporais de sabedoria. Qualquer pessoa pode se beneficiar deles, a qualquer momento. Eles podem ser facilmente aplicados às lições da vida diária.
O vídeo abaixo é a seqüência de abertura de uma adivinhação realizada por um Babalawo em Cuba. Ele está rezando em Lucumí, a língua litúrgica da Santería, pedindo a participação de Orula na cerimônia. Depois de retirar o odu, ele começará a interpretá-lo por meio de seu conhecimento de refranes e patakis.
Patakis e Provérbios
Tradicionalmente, patakis específicos são anexados a odu específicos , que são as letras ou sinais que aparecem durante a adivinhação com o dilogún (conchas de cauri) ou a epuele (cadeia divina ) do Babalawo . Quando um cliente vê um Santero / a ou Babalawo para uma consulta (leitura), o oduque aparece no tapete deve ser interpretado para ajudar o cliente a entender e resolver seu problema. Porque as informações não existem em uma forma escrita codificada, como um livro sagrado. os adivinhos têm que memorizar o máximo de informações possível sobre cada odu . A habilidade interpretativa é necessária para persuadir as mensagens sutis e complexas de cada odu no que se refere à situação do cliente. Os patakis ligados ao odu ajudam o adivinho a lembrar e compreender mais profundamente as mensagens do odu porque funcionam como parábolas, histórias com significado simbólico e metafórico muito mais profundo do que as aparências superficiais. Não está claro quantos patakisexistem porque não há uma coleção única que os abranja todos, e nenhum adivinho individual pode alegar conhecer todos os patakis , não importa o quanto ele ou ela tenha estudado. O objetivo de um adivinho habilidoso é aprender o máximo possível de patakis , entender como eles se relacionam com o odu e ser capaz de recontar o pataki de uma forma significativa, para que o cliente entenda como isso se aplica à sua vida .
Patakis nos ensina os princípios da santería como religião
Patakis como Folclore
Patakis não são, tecnicamente falando, conhecimento secreto. Qualquer pessoa pode aprender patakis e recontar as histórias. No entanto, a fim de compreender o significado completo da história e todas as suas implicações, o contador de histórias precisa ser bem treinado para interpretar odu, que é uma habilidade não disponível para o público em geral. Apenas sacerdotes e sacerdotisas totalmente iniciados podem ler o dilogún , e apenas Babalawos podem trabalhar com a cadeia de epuele . A interpretação de Dilogún requer anos de estudo, e nem todos os Santeros / as têm aché (energia) para esse tipo de trabalho. Portanto, aqueles que são mais hábeis no uso de patakissão pessoas que passaram muitos anos estudando odu e que entendem a conexão entre o odu e os patakis. Em Cuba, espera-se que a maioria dos Babalawos aprenda o maior número possível de patakis , visto que são considerados especialistas em adivinhação. O conhecimento de patakis entre Santeros / as é opcional na maioria das comunidades. A maioria dos praticantes de Santería conhece algumas histórias familiares, mas pode não conhecer a relação entre o pataki e o odu .
Obatalá (Obbatalá) é chamado de criador da terra e escultor da humanidade
Outro patakí diz que Obatalá salvou os humanos da destruição. Em uma ocasião, os Orichas estavam dando uma festa e se esqueceram de convidar Yemayá. Ela estava com tanta raiva que açoitou os oceanos e inundou o mundo. Os humanos estavam apavorados e não sabiam o que fazer, então correram para Obatalá e pediram que ele interviesse. Ele ordenou que Yemayá recuasse, e ela o fez por respeito a ele. Obatalá, como criador da terra, pode ser o único a acabar com ela.
Obatalá é o dono de todas as coisas que são brancas, assim como a cabeça humana e todos os seus pensamentos e sonhos. Ele também possui prata e metais brancos e a árvore ceiba. Obatalá gosta de algodão, manteiga de cacau, cascarilla (pó feito de casca de ovo), ovos de mármore e caracóis. Como tributo, ele gosta de merengues, arroz branco, creme branco, pudim de arroz, feijão frade, frutas com textura granulosa como romãs, pêras e maças de nata, ñamé torrado (batata doce) e malanga (raiz de taro). A comida de Obatalá nunca pode ser salgada. Ele é um Oricha que veio diretamente do céu para a terra como o filho de Deus, especificamente Olodumare e Olofi. Ele foi enviado à Terra para fazer o bem e governar como o rei do planeta. Obatalá é calmo, sábio, compreensivo e ama a paz e a harmonia. Ele exige um comportamento adequado de seus filhos e, por respeito, eles o obedecem. Ninguém pode jurar ou blasfemar na frente de Obatalá, e ninguém deve aparecer nu em sua presença. Ele odeia álcool e proíbe seus filhos de beber. Ele sempre se veste de branco, e seu eleke (colar de miçangas) também é branco. Ele vive em uma porcelana brancasopera (terrina de sopa) mantida no altar da casa. Obatalá protege contra cegueira, paralisia e demência. |
Obatalá assume muitas formas
Changó, Senhor do Fogo e do Raio
Changó gosta de banana, quiabo, óleo de palma vermelho e amalá (bolinhos de fubá). Ele geralmente usa calças de cetim vermelhas e uma camisa vermelha com detalhes brancos; na cabeça ele usa uma coroa. Ele vive em uma batea de madeira (tigela rasa com tampa), às vezes colocada em um pilón de madeira (pedestal). Ele protege contra queimaduras e morte pelo fogo. O símbolo de Changó é o machado de duas pontas, que representa a justiça rápida. Seus seguidores o chamam sacudindo um maracá enquanto oram a ele em seu altar. Aqueles que têm Changó na cabeça saúdam-no deitando-se no chão com os braços estendidos ao lado do corpo.
Características de Changó
Na forma humana, Changó era um rei em Oyo, a pátria ancestral Yoruba. Como Oricha, ele mostra muitas das qualidades que associamos aos reis humanos: é orgulhoso, feroz, valente, um guerreiro magnífico, inteligente, trabalhador e, acima de tudo, gosta de ser reconhecido como líder para não ter que receba ordens de qualquer pessoa. Ele sabe ser um bom amigo, é um mestre em adivinhação e um grande curador. Mas, ele também mostra imperfeições que nos lembram de seu tempo na terra. Por exemplo, ele é um grande mulherengo e um pouco libertino. Ele seduz com seu charme e suas mentiras. Ele fala rápido e pode ser manipulador. Ele também pode ser um jogador compulsivo e um desperdício de dinheiro. Quando seu ego fica fora de controle, ele é arrogante e dominador. Contanto que seus filhos sejam obedientes, ele é um bom pai, Os filhos de Changó são como o pai, obstinados, enérgicos, cheios de fogo, extraordinariamente inteligentes, às vezes arrogantes e egocêntricos. Muitas vezes têm temperamento tempestuoso, embora gostem de se divertir, ir a festas, paquerar, dançar. Eles são muito carismáticos e gostam de ser o centro das atenções. |
Relações de Changó com outros orichás
Ogun, o guerreiro de ferro
Ogún (Oggún) é o proprietário de todos os metais e minerais, especialmente ferro. Ele está associado a facas, facões, pregos, ferramentas de metal, armas de fogo e outras armas, bem como montanhas. Geralmente, ele é retratado como um ferreiro ou ferreiro solitário que vive sozinho na floresta. Quando os Orichas vieram à terra, Ogún recebeu a tarefa de limpar as florestas com seu facão. Os patakis (histórias sagradas) nos contam que o pai de Ogún é Obatalá, sua mãe é Yemú (Yembó) e seus irmãos são Eleguá e Ochosi. Freqüentemente, Changó também é mencionado como irmão ou meio-irmão. As histórias dizem que Ogún estava apaixonado pela mãe e queria ter relações carnais com ela, mas Eleguá estava sempre alerta e o impedia. Em uma ocasião, Ogún escapou do olhar vigilante de Eleguá e forçou Yemú, mas ele foi pego em flagrante por Obatalá. Antes que Obatalá pudesse puni-lo, Ogún se amaldiçoou. Ele disse a Obatalá que iria morar no deserto sozinho e se dedicar totalmente ao trabalho pelo resto da eternidade. Apenas seu irmão Ochosi, o grande caçador, o via de vez em quando. Fora isso, Ogún estava sempre sozinho, trabalhando dia e noite, miserável e infeliz, e começou a se espalharofoché (pós mágicos) em todo o mundo para criar arayé (tragédia, discórdia). Para salvar o mundo de arayé , Ochún, a deusa do amor, interveio. Ela procurou Ogún e o seduziu com sua beleza e doçura. Após seu encontro com Ochún, Ogún se acalmou e perdeu sua amargura. Ele foi casado uma vez com Oyá, mas ela o deixou por Changó; Algumas linhagens dizem que os irmãos se tornaram inimigos por causa da infidelidade de Oyá, mas outras linhagens dizem que a rivalidade é exagerada e os dois Orichas ainda trabalham juntos ocasionalmente.
Ogún é o patrono de todos os que trabalham com metal, mecânico, engenheiro, policial, soldado, cirurgião. Ele conhece os segredos do mundo natural e pode realizar uma feitiçaria poderosa quando a situação o exigir. Ele tem uma natureza violenta e brusca, mas também tem um lado mais pacífico. Ele é bom em agricultura, criação de animais e caça. Ogún também é o dono de chaves e fechaduras, prisões e correntes, e ele é a base sobre a qual tudo é construído. Ele supervisiona a construção e o trabalho, e é o mestre da tecnologia necessária para o progresso e a evolução humana no mundo material. Nas imagens tradicionais de Ogún, ele usa um boné justo na cabeça, seu peito está nu, ele usa uma bolsa de caçador pendurada no ombro e na cintura ele usa um cinto com uma longa franja de mariwó (fibras de palmeira), que o protege do mal. Junto com Eleguá e Ochosi, ele protege a entrada interna das casas. |
Atributos de Ogún
A proteção de Ogún é especialmente importante em questões relacionadas a cirurgias e operações de todos os tipos, febres, acidentes onde há sangramento abundante e qualquer tipo de ferimento por metal. Gosta de batata-doce assada, banana-da-terra, noz-de-cola, feijão branco, peixe defumado, milho torrado, óleo de palma, álcool de cana e charutos. As oferendas a Ogún geralmente são deixadas nos trilhos da ferrovia, que é um de seus símbolos. Ele é sincretizadocom São Pedro, porque Pedro possui as chaves do reino. Em menor grau, ele também está associado a São Paulo, São João Batista, São Miguel e São Rafael. Os filhos de Ogún podem ser violentos, impulsivos e implacáveis, mas também são corajosos, determinados e nunca perdem as esperanças. São trabalhadores incansáveis e astutos. Eles são conhecidos por sua franqueza e sinceridade, o que faz com que as pessoas ignorem suas falhas. No corpo humano, Ogún habita o tórax, que representa vitalidade e força.
Ochosi, o caçador divino
Ochosi (Oshosi) mora na mata e é um grande caçador e pescador. Ele também é um guerreiro, um mágico e um vidente com poderes xamânicos. Ochosi é o senhor da justiça e o patrono daqueles que têm problemas com a lei. De acordo com um pataki (história sagrada), quando Ochosi viveu na Terra como humano, ele recebeu uma tarefa especial de Eleguá: ele precisava caçar e capturar um pássaro raro que Orula queria dar a Olofi de presente. Ochosi era um caçador experiente e encontrou o pássaro sem problemas. Ele o levou para casa e o colocou em uma gaiola, e então foi dizer a Orula que ele estava com o pássaro. Enquanto Olofi estava fora, sua mãe voltou para casa e encontrou o pássaro na gaiola. Ela pensou que era para o jantar deles, então matou e vestiu o pássaro, e então foi ao mercado comprar alguns dos condimentos de que precisava para cozinhá-lo. Ochosi voltou para casa e viu que o pássaro estava morto e ficou muito chateado. Ele não sabia quem o matara, mas decidiu que precisava ir buscar outro pássaro imediatamente, para que Orula pudesse dá-lo a Olofi. Ochosi caçou e prendeu um segundo pássaro e o deu a Orula e, juntos, foram apresentar o pássaro a Olofi. Olofi ficou tão feliz com o presente que queria recompensar Ochosi, então deu a ele uma coroa e fez para ele um Oricha na hora. Ele perguntou a Ochosi se havia mais alguma coisa que ele queria, e o caçador respondeu, sim, ele queria atirar uma flecha para o ar e fazê-la perfurar o coração da pessoa que matou o outro pássaro. Olofi, onisciente, entendeu o que as palavras de Ochosi significavam, então perguntou se Ochosi tinha certeza de que era isso que ele queria. Sim, disse Ochosi, quero justiça, e Olofi concedeu seu desejo. Ochosi lançou uma flecha e quase imediatamente ouviu a própria mãe gritar. A flecha perfurou seu coração e a matou. Ochosi ficou terrivelmente triste quando percebeu o que havia feito, mas também sabia que a justiça havia sido feita. Olofi sabia então que Ochosi não hesitaria em punir qualquer ação errada que encontrasse, e ele fez do trabalho de Ochosi caçar a verdade e medir a justiça no mundo.
Atributos de Ochosi
Ochosi é um dos quatro guerreiros, com Eleguá, Ogún e Osun. Seus dias são segunda, terça ou quarta-feira e o quarto dia de cada mês. O símbolo de Ochosi é uma besta e uma flecha. Suas ferramentas incluem 3 flechas, 3 cães de caça, um pequeno espelho, um pedaço de chifre de veado, um anzol e um bisturi, o que torna sua proteção importante para pessoas em cirurgia. Ele também é dono de todos os tipos de pássaros de caça, como falcões e gaviões, e cuida da vida selvagem em geral. Alguns também dizem que ele é o patrono daqueles que trabalham com cães, e ele faz justiça àqueles que maltratam cães. O eleke para Ochosi é geralmente azul e amarelo, às vezes com contas verdes, corais ou âmbar. Seus números são 3, 4 e 7. Ele é sincretizadona religião católica com São Norberto. Sua festa é dia 6 de junho. Os filhos de Ochosi são rápidos com os pés, têm excelentes reflexos, são aguçados e atenciosos, cheios de iniciativa. Eles adoram mudanças e novas aventuras. Às vezes, desejam vagar, mas normalmente gostam da vida em família e são hospitaleiros com os outros. Os filhos de Ochosi são confiáveis e verdadeiros. Para fazer uma petição a Ochosi por justiça, o requerente deve ter razão. Ou seja, alguém que foi acusado falsamente ou está sendo vitimado por um transgressor pode pedir a intervenção de Ochosi, e Ochosi fará justiça rápida. O ebbó para Ochosi costuma ser deixado na frente da prisão ou do tribunal. |