Santería , também conhecida como Regla de Ocha , Regla Lucumí ou Lucumí , é uma religião da diáspora africana desenvolvida em Cuba entre os séculos XVI e XIX. Ela surgiu por meio de um processo de sincretismo entre a religião iorubá tradicional da África Ocidental e a forma católica romana de cristianismo . Não existe uma autoridade central no controle do movimento, que compreende adeptos conhecidos como creyente e iniciados conhecidos como santeros (homens) e santeras (mulheres).
Santería é politeísta , envolvendo a veneração de divindades conhecidas como oricha . Estes são freqüentemente identificados como deuses iorubás e também santos católicos romanos. Vários mitos são contados sobre esses oricha, que são considerados subservientes a uma divindade criadora transcendente, Olodumare . Acredita-se que cada indivíduo tenha um oricha específico que está conectado a ele desde antes do nascimento e que informa sua personalidade. Os membros da Santería costumam se reunir nas casas dos santeros ou santeras para venerar orichas específicas em altares montados para esse fim. Um ritual central é o toque de santo, em que os praticantes tocam tambor, cantam e dançam para encorajar um oricha a possuir um de seus membros. Eles acreditam que, por meio desse indivíduo possuído, podem se comunicar diretamente com um oricha. As oferendas aos oricha incluem frutas e sangue de animais sacrificados , geralmente pássaros. Oferendas também são dadas aos espíritos dos mortos, especialmente aqueles dos ancestrais, com alguns praticantes se identificando como médiuns espíritas . Diversas formas de adivinhação são utilizadas, incluindo Ifá , para decifrar mensagens do oricha. Os rituais de cura e a preparação de remédios de ervas, amuletos e amuletos também desempenham um papel proeminente. Santería usa a língua lucumí , que é derivada do ioruba, para fins rituais.
A santería se desenvolveu entre as comunidades afro-cubanas em meio ao comércio de escravos no Atlântico dos séculos 16 a 19. Formou-se através da mistura das religiões tradicionais trazidas a Cuba pelos escravos africanos ocidentais, a maioria deles iorubás , e o catolicismo romano, a única religião legalmente permitida na ilha pelo governo colonial espanhol. Depois que a Guerra da Independência de Cuba resultou em um novo Estado cubano independente, a constituição consagrou a liberdade de religião . A santería, no entanto, permaneceu marginalizada pelo estabelecimento católico romano, que normalmente a via como um tipo de brujería ( bruxaria ) associada à criminalidade. Conceitos deO Espiritismo se infiltrou cada vez mais na Santería a partir do final do século XIX. Na década de 1960, a crescente emigração após a Revolução Cubana espalhou a santería em outras partes das Américas. O final do século 20 viu crescentes laços entre a Santería e tradições relacionadas na África Ocidental e nas Américas, como o Vodu Haitiano e o Candomblé Brasileiro . Desde o final do século 20, alguns praticantes enfatizaram um processo de "iorubização" para remover as influências católicas romanas e criar formas de santería mais próximas da religião iorubá tradicional.
Os praticantes da santería são encontrados principalmente em Cuba, embora existam comunidades em outras partes das Américas, especialmente entre as diásporas cubanas do México e dos Estados Unidos. Tanto em Cuba como no exterior, ela se espalhou para além de suas origens afro-cubanas e é praticada por indivíduos de várias etnias. Santería tem enfrentado muita oposição e crítica ao longo de sua história. A Igreja Católica Romana sempre o viu como satânico , o governo marxista-leninista de Cuba o percebeu como uma superstição primitiva, enquanto grupos de bem-estar animal criticaram seu uso do sacrifício de animais.
O termo "Santería" se traduz em inglês como o "caminho dos santos". [1] Este é o nome mais popular para a religião, embora alguns praticantes o considerem ofensivo e o evitem em favor de alternativas. [2] Outro termo comumente usado é Regla de Ocha , que significa "a regra de ocha"; [3] o termo "ocha" é uma forma truncada de oricha , a palavra usada para as divindades da religião. [4] Alguns adeptos consideram este o nome "oficial" da religião. [2] Nos Estados Unidos, a tradição também foi referida como "La Religión Lucumí", um termo originalmente empregado na Cuba da era colonial, [5]e em outros casos foi denominado "Regla Lucumi", [6] ou simplesmente "Lucumí". [7]
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Não existe uma autoridade central no controle da Santería. [8] Uma tradição flexível e eclética, [9] Santería carece de qualquer ortodoxia estrita, [10] e há uma variação considerável em como é praticada. [11] Muitos de seus praticantes também se consideram católicos romanos , [12] e alguns adeptos têm praticado junto com o hinduísmo , [13] o espiritismo , [14] ou se caracterizam como judeus . [15]
A santería é uma religião afro-cubana , [16] e o governo de Cuba a classifica formalmente como uma das "religiões cubanas de origem africana". [17] Em Cuba, às vezes é descrito como "a religião nacional". [18] Muitos consideram-na uma tradição exclusivamente cubana, [19] embora tenha se espalhado para outras partes das Américas como Venezuela, México e Estados Unidos. [20] As raízes da Santería estão nos sistemas religiosos da África Ocidental trazidos a Cuba por escravos, a maioria deles iorubás . Lá, essas crenças se misturaram ao catolicismo romano introduzido pelos colonialistas espanhóis. [21]Por meio de um processo de sincretismo, os santos católicos romanos foram confundidos com as divindades da África Ocidental; [22] os estudiosos hispânicos Margarite Fernández Olmos e Lizabeth Paravisini-Gebert definiram Santería como "a veneração dos orixás do panteão iorubá identificados com seus respectivos santos católicos". [23] Desde o final do século 19, também extraiu elementos do Espiritismo. [24]
Embora a santería seja a mais conhecida das religiões afro-cubanas, [25] além de ser a mais popular, [26] não é a única. [6] Outros incluem Palo Monte , que derivou de práticas da Bacia do Congo , e Abakuá , que tem suas origens entre as sociedades secretas masculinas praticadas entre os Efik-Ibibio . [27] Muitos praticantes do Palo Monte e do Abakuá também praticam a santería. [28] Uma quarta religião afro-cubana é o Arará , que deriva das práticas entre os Ewe e Fon ; [29]Arará é às vezes considerado um ramo da Santería em vez de um sistema separado, embora, ao contrário da maioria das formas de Santería, suas origens não sejam principalmente iorubás. [30]
A santería tem semelhanças com outras tradições derivadas da África Ocidental e da África Ocidental nas Américas, que coletivamente formam a "religião Orixá"; [31] o antropólogo Paul Christopher Johnson caracterizou a santería, o vodu haitiano e o candomblé brasileiro como "religiões irmãs" devido às suas origens compartilhadas nos sistemas de crenças tradicionais iorubás. [32] Essas origens comuns podem ser vistas no fato de que Santería compartilha muito de sua teologia, incluindo nomes de divindades, com o Vodu haitiano. [33] Os migrantes haitianos estabeleceram uma forma de vodu em Cuba , [34] e também há casos, como o de Mama Lola, com sede em Nova York, em que indivíduos foram iniciados no Vodou Haitiano e na Santería Cubana. [35]
Dentro da religião, existe uma gama de vocabulário para indicar o nível de envolvimento de alguém, [36] com os diferentes termos às vezes refletindo diferentes agendas políticas e sociais. [37] Os praticantes da Santería e de outras religiões afro-cubanas são chamados de creyente ("crentes"). [38] Um não iniciado, incluindo aqueles que podem comparecer a cerimônias públicas de Santería, é referido como um aleyo ("estranho"); [39] esses não iniciados constituem a maioria das pessoas que participam da religião. [40] Algumas pessoas externas à religião se referem a seus praticantes como "santerianos", embora isso não seja usado pelos próprios adeptos. [37]Aqueles que são iniciados são conhecidos como santeros se homens, [41] e santeras se mulheres, [42] embora esses dois termos tenham sido usados algumas vezes para qualquer pessoa, iniciado ou não, que participe da religião. [37] Um termo alternativo para um iniciado é babalocha ou babaloricha ("divindade-pai") se homem e iyalocha ou iyaloricha ("divindade-mãe") se mulher. [43] Aqueles que têm um envolvimento sustentado com a religião também são referidos como omoricha ("filhos da oricha"), [44] ou aboricha("aquele que adora o oricha"). [36] Um iniciado também pode ser chamado de oloricha ("aquele que pertence ao oricha"). [36]
Crenças [ editar fonte ]
Olodumare e o oricha [ editar fonte ]
Santería ensina a existência de uma divindade abrangente, conhecida como Olodumare, Olofl ou Olorun, [45] representando um princípio monoteísta na religião. [46] Os praticantes acreditam que esta divindade criadora criou o universo, mas tem pouco interesse nos assuntos humanos. [47] Olodumare é, portanto, considerado inacessível para a humanidade. [48] As três facetas desta divindade são entendidas de forma ligeiramente diferente; Olodumare representa a essência divina de tudo o que existe, Olorun é considerado o criador de todos os seres, enquanto Olofi habita em toda a criação. [49] Ao assumir uma forma triplicada, esta divindade criadora exibe semelhanças com a ideia cristã da Trindade. [49]
Santeria é uma religião politeísta . [50] Suas divindades são referidas como oricha ou orisha , [51] ou alternativamente como ocha , [52] e também como santos ("santos"). [53] Os oricha não são deuses "no sentido ocidental", [54] e assim o antropólogo educacional Andrés I. Pérez y Mena pensou que eles eram melhor descritos como "espíritos ancestrais yorubans". [55] O termo oricha pode ser tanto singular quanto plural, porque Lucumí, a linguagem ritual da Santería, carece de marcadores de plural para substantivos. [56]Os praticantes acreditam que alguns oricha foram criados antes da humanidade, mas que outros eram originalmente humanos que se tornaram oricha através de alguma qualidade notável. [57] Alguns praticantes percebem os oricha como facetas do Olodumare e, portanto, pensam que, ao venerá-los, estão, em última análise, adorando o deus criador. [58] Os oricha não são considerados totalmente benevolentes, [59] sendo capazes de prejudicar e ajudar os humanos, [60] e ter uma mistura de emoções, virtudes e vícios como os humanos. [46] O foco da religião está na criação de um relacionamento recíproco com eles, [52] com os adeptos acreditando que os oricha podem interceder nos assuntos humanos e ajudar as pessoas se forem apaziguadas.[57]
Existem vários mitos de origem e outras histórias sobre os oricha, conhecidos como patakíes . [61] Cada oricha é entendido como "governando" um aspecto particular do universo, [52] e foram descritos como personificações de diferentes facetas do mundo natural. [6] Eles são percebidos como vivendo em um reino chamado orún , que é contrastado com ayé , o reino da humanidade. [62] Oricha são identificados como cada um tendo seus próprios caminos ("estradas"), [63] ou diferentes manifestações. [64] Este é um conceito que vários estudiosos da religião igualaram ao dos hindusconceito de avatares . [65] O número de caminos que um oricha tem pode variar, alguns considerados como tendo várias centenas. [66] Os praticantes acreditam que os oricha podem habitar fisicamente em certos objetos, entre eles pedras e conchas de cauri, que são tratados como sagrados. [67]
Entre os oricha estão as quatro "divindades guerreiras", ou guerrilheiros : Eleguá , Ogun , Ochosi e Osun . [68] O primeiro deles, Eleguá, é visto como o guardião das encruzilhadas e limiares; [69] ele é o mensageiro entre a humanidade e os oricha e a maioria das cerimônias começa solicitando sua permissão para continuar. [70] Ele é retratado como sendo preto de um lado e vermelho do outro, [71] e embora frequentemente mostrado como homem, às vezes é retratado como mulher. [72] Acredita-se que Eleguá seja o responsável por reportar sobre a humanidade a Olodumare. [73]Os praticantes freqüentemente colocam uma cabeça de cimento decorada com conchas de cauri que representa Eleguá atrás de sua porta da frente, protegendo a soleira da rua. [74] O segundo guerro é Ogum, visto como o oricha das armas e da guerra, [75] e também do ferro e dos ferreiros. [76] O terceiro, Ochosi, é associado a florestas e caça, [77] enquanto o quarto, Osun, é um protetor que avisa os praticantes quando eles estão em perigoOutro oricha proeminente é Yemaja , a divindade associada à maternidade, fertilidade e ao mar. [80] Outra divindade feminina, Ochún , é a oricha dos rios e do amor romântico. [81] Oyá é uma guerreira associada ao vento, raios e morte, e é vista como a guardiã do cemitério. [82] Changó ou Xangô está associado a relâmpagos e fogo; [83] ele é talvez o oricha mais popular do panteão. [84] Obatalá é o oricha da verdade e da justiça e é responsável por ajudar a moldar a humanidade. [85] Babalú Ayéé o oricha associado à doença e é considerado como tendo o poder de infectar e curar. [86] Orula é o oricha da adivinhação, que na mitologia de Santería esteve presente na criação da humanidade e, portanto, conhece o destino de todos. [87] Alguns dos oricha são considerados antagônicos uns aos outros; Chango e Ogun são, por exemplo, descritos como inimigos. [88]
Os oricha são freqüentemente combinados com santos católicos romanos específicos com base em atributos semelhantes entre os dois. [89] Por exemplo, o Santo Infante de Atocha , uma representação de Cristo como uma criança, é confundido com Eleguá, que é visto como tendo uma natureza infantil. [90] Da mesma forma, Babalú Ayé, que está associado a doenças, é frequentemente identificado com o católico São Lázaro , que ressuscitou dos mortos. [91] Changó é tipicamente confundido com Santa Bárbara porque ambos usam vermelho. [89] Ochún é geralmente equiparado à padroeira de Cuba , Nossa Senhora da Caridade . [92]Em muitos casos, um oricha pode ser associado a vários santos católicos romanos. [93] Tem-se argumentado que os escravos iorubás inicialmente vinculavam suas divindades tradicionais aos santos católicos como um meio de ocultar a continuação do culto aos primeiros das autoridades católicas romanas, [94] ou de ajudar a facilitar a mobilidade social por meio da assimilação do católico romano normas sociais. [93] Pérez y Mena argumentou que os santos deveriam ser vistos apenas como uma "concha" para o oricha. [55] Como evidência, ele destacou que alguns praticantes afirmam que o oricha e os santos são distintos. [95] Cada oricha está associado a canções, ritmos, cores, números, animais e alimentos específicos. [96]Ogum, por exemplo, está associado a vários objetos de metal, especialmente de ferro, ao passo que Changó está associado a objetos de madeira. [97]
Os praticantes argumentam que cada pessoa "nasceu para" um oricha particular, quer decidam ou não se dedicar a essa divindade. [98] Esta é uma conexão que, os adeptos acreditam, foi estabelecida antes do nascimento. [99] Os praticantes referem-se a este oricha como aquele que "governa a cabeça" de um indivíduo; [52] esta entidade é descrita como sua "cabeça" oricha, [36] e o "dono da cabeça". [100] Se o oricha é masculino então é descrito como o "pai" do indivíduo, enquanto se o oricha é feminino então é entendido como a "mãe" da pessoa. [101]Considera-se que este oricha influencia a personalidade do indivíduo e, portanto, examinando os traços de personalidade de uma pessoa, seu oricha associado pode ser reconhecido. [102] Os praticantes também acreditam que o oricha particular de um indivíduo também pode ser discernido por meio da adivinhação. [103]
Para garantir a proteção de um oricha em particular, os praticantes são encorajados a fazer oferendas a eles, patrocinar cerimônias em sua homenagem e viver de acordo com seus desejos, conforme determinado por divinação. [104] Os praticantes estão preocupados com a perspectiva de ofender o oricha. [105] Os praticantes de Santería acreditam que o oricha pode se comunicar com os humanos através de adivinhação, orações, sonhos, música e dança. [106] Muitos praticantes também descrevem como "lêem" mensagens do oricha em interações e eventos diários. [107]Por exemplo, um profissional que encontra uma criança em um cruzamento de trânsito pode interpretar isso como uma mensagem de Eleguá, que geralmente é retratado como uma criança e percebido como o "guardião" da encruzilhada. Nesse ponto, o praticante pode recorrer à adivinhação para determinar o significado preciso do encontro. [108] As informações obtidas a partir dessas mensagens podem ajudar os profissionais a tomar decisões sobre seu trabalho, residência ou comportamento. [109]
Nascimento e os mortos [ editar fonte ]
Santería ensina que a essência de uma pessoa, seu eledá , reside na cabeça. [110] Afirma que antes do nascimento, o orí ou eledá vai para Olodumare, a divindade criadora, e recebe seu caráter essencial. [111] É também antes de Olodumare, segundo esta crença, que o indivíduo forma sua relação com um oricha específico. Esse oricha será, a partir de então, "o dono da cabeça" e influenciará o caráter do indivíduo após seu nascimento. [112] Esta ênfase simbólica na cabeça levou o antropólogo Michael Atwood Mason a descrevê-la como "o centro corporal da vida espiritual em Santería", [113]com vários rituais dando particular atenção a esta parte da anatomia humana. [36] O conceito de eledá deriva da religião tradicional iorubá, onde é visto como o "duplo espiritual" de uma pessoa. Na Santería, essa ideia se sincronizou com as crenças católicas romanas sobre os anjos da guarda e com a ideia dos protecciones ou espíritos protetores do Espiritismo. [114] Não há ortodoxia estrita nesta questão e, portanto, há diferenças de interpretação. [114]
A veneração dos ancestrais desempenha um papel importante na Santería. [115] A religião envolve propiciar os espíritos dos mortos, conhecido como egun , [116] espíritus , [117] ou muertos . [118] Os praticantes acreditam que os mortos podem influenciar os vivos e devem ser tratados com respeito, reverência e bondade; [119] eles são consultados em todas as cerimônias. [119] Embora os mortos não sejam percebidos como tão poderosos quanto os oricha, eles ainda são considerados como tendo a habilidade de ajudar os vivos, [119] com os quais podem se comunicar por meio de sonhos, intuição e possessão espiritual. [120]A santería ensina que, por meio da prática, uma pessoa pode aprender a ver e se comunicar com os mortos. [119] Os praticantes freqüentemente deixam oferendas para os espíritos dos mortos para aplacá-los e agradá-los, geralmente na forma de sete copos de água. [119] Especialmente propiciados são aqueles membros dos mortos que são considerados ancestrais. [52] Esses ancestrais podem ser antepassados hereditários de uma pessoa ou um membro de seu grupo ritual, [121] com os praticantes acreditando que quando um creyente morre, eles também se tornam um ancestral. [122] Em Santería, o egun são frequentemente representados por uma bengala esculpida com faces antropomórficas. [120]
Os adeptos acreditam que cada indivíduo tem um quadro espiritual ("retrato espiritual" ou "quadro espiritual") de vários egun que os protegem e abençoam. [123] Os indivíduos podem ter até 25 protectores ou espíritos ancestrais protetores. [99] A religião afirma que todas as pessoas têm múltiplos espíritos dos mortos que os acompanham em todos os momentos, e que estes podem ser benevolentes, malévolos ou uma mistura de ambos. [119] Os praticantes também acreditam que o número e as identidades desses espíritos podem ser determinados por meio de adivinhação. [119]Ele faz uma distinção entre espíritos evoluídos, que podem ajudar aqueles a quem estão apegados, e espíritos não evoluídos, que não têm sabedoria e habilidade para serem úteis e, em vez disso, causam destruição. [124] Santería ensina que por meio de ofertas e orações, os indivíduos podem ajudar alguns de seus espíritos não evoluídos a se desenvolverem. [124] Alguns praticantes acreditam que espíritos não evoluídos espreitam no ar e podem ser destilados pela chuva, por meio da qual podem se ligar a indivíduos que sofreram chuva. [125] Santería também divide os espíritos em categorias em que cada uma mostra características diferentes, refletindo estereótipos sobre diferentes grupos sociais na sociedade cubana, [120] com tais espíritos frequentemente retratados como sendo africanos, haitianos, ciganos, árabes ouPlains Indian . [126] O gitano (cigano) espíritos por exemplo Acredita-se que têm o poder para alertar sobre problemas iminentes e diagnosticar doenças, enquanto os congo espíritos de África são percebidos como de temperamento forte, poderoso e hábeis em orientar as pessoas através das circunstâncias hostis. [120]
Aché [ editar fonte ]
O conceito de aché é um importante conceito cosmológico na religião tradicional iorubá e foi transferido para a Santería. [127] Também está presente em outras tradições derivadas do iorubá, como o candomblé. [128] Mason o chamou de "poder gerador do ritual", [58] o antropólogo médico Johan Wedel chamou de "força vital" [129] ou "força divina", [130] enquanto Fernández Olmos e Paravisini-Gebert se referiram a ele como "uma energia ou poder espiritual-místico encontrado em vários graus e em muitas formas em todo o universo". [57] A etnomusicóloga Katherine Hagedorn descreveu achécomo "o potencial divino realizado e inerente em todos os aspectos da vida, mesmo em objetos aparentemente inertes." [127] Ela acrescentou que " Aché não é bom nem mau; ao contrário, aché é movimento". [122] Entre os praticantes, aché às vezes é descrito como a transmissão de noções de sorte, saúde e prosperidade. [130]
Os praticantes acreditam que aché permeia todos os aspectos da vida, [57] mas que a divindade criadora Olodumare é a personificação final dela. [131] A santería ensina que todos os seres possuem aché, mas que os iniciados ganham mais. [127] Afirma que o aché pode emanar do corpo humano através da fala, música, dança e percussão, [132] e pode ser transmitido através de atos como cantar canções de louvor para o oricha ou sacrificar um animal. [133] É visto como tendo o poder de fortalecer a saúde de uma pessoa. [134]
Moralidade, ética e papéis de gênero [ editar fonte ]
A santería tem padrões de comportamento e éditos morais pelos quais se espera que os praticantes vivam, [135] com a religião apresentando regras estritas sobre como interagir com outras pessoas e com o sobrenatural. [136] Histórias mitológicas sobre os oricha contribuem para a consciência moral e social dos praticantes. [73] Na Santería, como em outras religiões afro-cubanas, o respeito pelos mais velhos e superiores é dado grande ênfase. [137] Uma atitude geral em Santería é que se um indivíduo mantém o bom caráter, o oricha o ajudará. [138] Não polariza o bem e o mal, sendo todas as coisas percebidas como complementares e relativas. [54]
Os praticantes freqüentemente acreditam que os indivíduos têm um destino específico , [139] geralmente referido como destino (destino) ou camino (estrada). [120] Isso é considerado pré-ordenado, mas esquecido no nascimento; [114] não é frequentemente, entretanto, visto como uma predeterminação absoluta. [120] Muitas das práticas rituais encontradas na Santería se concentram em determinar a natureza do destino de alguém. [140]
Muitos praticantes da santería caracterizam sua religião como sendo mais afirmativa da vida do que o judaísmo , o cristianismo e o islamismo . [109] Vários acadêmicos descreveram a Santería como tendo um ethos "aqui e agora" distinto daquele do Cristianismo, [141] e a cientista social Mercedes C. Sandoval sugeriu que muitos cubanos optaram por praticar a Santería em vez do Catolicismo Romano ou do Espiritismo porque enfatiza técnicas para lidar com problemas pragmáticos da vida. [142] Nos Estados Unidos, alguns adeptos afro-americanos compararam o que consideram o ethos de origem africana da Santería com as origens não africanas do cristianismo. [109]Devido a isso, alguns praticantes vincularam a Santería à sua própria ideologia nacionalista negra . [143]
A santería impõe restrições às tarefas que as mulheres podem realizar durante a menstruação. [144] Restrições semelhantes também são impostas a homens homossexuais, tradicionalmente proibindo-os de participar de certas formas de adivinhação e rituais de percussão. [145] No entanto, muitos homens gays atuam como santeros , [146] e há um estereótipo errôneo entre cubanos e cubano-americanos de que todos os padres de Santería são gays. [13] Algumas sacerdotisas da religião são lésbicas. [145] Muitos praticantes gays expressaram forte identificação com Chango, um oricha hiper-masculino que, no entanto, se vestia de mulher para evitar ser capturado por seus inimigos em um dos mitos sobre ele.[147] Alguns homens gays expressaram surpresa quando a adivinhação indica que é outro oricha, e não Chango, que é sua divindade pessoal. [147] Pérez y Mena observou que os praticantes nos Estados Unidos geralmente adotavamposturasmais progressistas sobre as questões relativas ao gênero e sexualidade do que seus colegas em Cuba. [147]
Práticas [ editar fonte ]
A santería tem um elaborado sistema de ritual, [9] que incorpora música, dança, possessão de espíritos e sacrifício de animais. [21] Esses rituais são conhecidos como cerimônias (cerimônias), [148] enquanto as festas para os oricha são chamadas de güemilere . [149] Muito de seu foco está em resolver os problemas da vida cotidiana. [138] Os praticantes geralmente usam o termo "trabalho" em referência à atividade secular e ritual; assim, as palavras "working ocha " são usadas para descrever ritos religiosos. [150] Santería é uma religião iniciática, [151] que está organizada em torno de uma hierarquia estruturada. [152]Um ethos de segredo permeia muitas de suas práticas, [153] com os iniciados frequentemente se recusando a discutir certos tópicos com não iniciados. [154] Por esta razão, Mason pensou que a Santería poderia ser descrita como uma sociedade secreta . [155]
Para fins rituais, a língua Lucumí é frequentemente usada na Santería. [156] Às vezes é referido como la lengua de los orichas ("a linguagem do oricha"), [157] e é considerada uma linguagem divina através da qual os praticantes podem contatar o oricha. [158] Textos e frases lucumí derivam da língua ioruba, embora tenham se tornado "cada vez mais fragmentados e ininteligíveis" desde o século XIX. [159] A maioria dos iniciados conhece entre algumas dezenas e centenas de palavras e frases Lucumí, [157] embora haja iniciados que não se sintam confortáveis em usá-lo. [160]A maioria dos cubanos não entende a língua Lucumí, exceto algumas palavras que foram filtradas para o espanhol cubano , [161] a língua diária falada pela maioria dos praticantes. [56] A maioria dos praticantes de Santería são incapazes de oferecer explicações detalhadas sobre o significado dos textos de Lucumi. [157] À medida que o ioruba fez a transição para o lucumí ao longo dos séculos, as pronúncias iorubá de muitas palavras foram esquecidas, [160] e no início do século 21 alguns praticantes fizeram um estudo consciente da língua ioruba para compreender melhor o significado original das palavras lucumí . [162] Durante grande parte do século 20, os iniciados mantiveram libretas, cadernos nos quais se anotam materiais relevantes para a prática da Santería, como os termos Lucumí ou os atributos de oricha específicos. [163] Eles podem compartilhar o conteúdo desses livros com seus próprios iniciados; outros os mantêm estritamente privados. [164]
Casas de culto [ editar fonte ]
O edifício onde se realizam os rituais da Santería é conhecido como casa templo ("casa de culto"), [165] casa de santos ("casa dos santos"), [166] casa de religión ("casa da religião") , [167] ou ilé . [168] Essas casas geralmente são a casa pessoal de um santero ou santera. [150] A casa normalmente terá um igbodu ("bosque sagrado da festa"), uma sala interna onde os rituais mais importantes acontecem. [169] Haverá também uma eyá aránla ou sala, geralmente uma sala de estar, onde rituais semi-privados podem ser realizados. [169] Outro espaço, o iban balo , ou pátio , será utilizado para eventos públicos, bem como para cultivo de plantas e alojamento de animais a serem sacrificados. [169] Junto com os espaços para a realização de cerimônias, a casa normalmente inclui um local para armazenar a parafernália ritual, cozinha e espaço para os praticantes visitantes dormirem. [150]
Em Santería, o conceito de casa ("casa") refere-se não apenas ao edifício físico no qual as cerimônias acontecem, mas também à comunidade de praticantes que ali se reúnem. [150] Nesse sentido, muitas casas traçam uma linhagem que remonta ao século 19, com muitos santeros e santeras capazes de listar os muitos praticantes que foram iniciados naquela casa ao longo das décadas. [150] Em algumas cerimônias, os nomes desses indivíduos, que são considerados os ancestrais da casa, são recitados em ordem cronológica. [170]
A maioria das casas são estabelecidas por um santero ou santera que atraiu seguidores. [171] Os aprendizes que seguem esses iniciados são conhecidos como ahijado (afilhado) ou ahijada (afilhada). [172] Eles se referem ao seu santero / santera como padrino (padrinho) ou madrina (madrinha). [173] A relação entre os santeros / santeras e seus 'afilhados' é central para a organização social da religião. [171] Espera-se que os 'afilhados' contribuam com seu trabalho e finanças para eventos religiosos realizados na casae em troca o santero / santera fornece assistência para suas necessidades. [171] Dentro da religião, ofender o padrinho é considerado como ofender o oricha que "governa a cabeça". [107] No entanto, há casos em que um iniciado briga com seu padrinho. [174] Os praticantes acreditam que quanto mais afilhados um santera ou santero tem, maior seu aché . [130]
Casas diferentes são amplamente autônomas, permitindo variações em suas práticas rituais. [175] No entanto, muitas vezes há interação entre os membros de diferentes casas . [144] Em Cuba, é comum que os praticantes de Santería se encontrem regularmente, [176] e se considerem como parentes de uma família: [177] a familia de santo . [178] Por outro lado, em uma área como Veracruz no México, muitos praticantes participam de rituais de grupo e depois partem, às vezes nunca vendo seus colegas praticantes novamente. [176] Uma saudação ritual, conhecida como moforibale, envolve deitar no chão e abaixar a cabeça para o chão. [179] A forma precisa do moforibale difere dependendo se o oricha pessoal do indivíduo é masculino ou feminino. [180] É realizado em vários pontos como meio de expressar respeito, muitas vezes em frente ao altar; [181] todos os praticantes se prostram dessa forma diante do oricha. [182]
Santuários e otanos [ editar fonte ]
O igbodu dentro da casa normalmente contém um altar, [183] enquanto os praticantes individuais também costumam ter altares para orichas específicos em suas próprias casas. [184] O processo de criação desses altares é considerado caro e demorado. [185] Itens específicos serão colocados no altar que têm particular relevância para o oricha ao qual é dedicado. [184] Os objetos sagrados usados na Santería são conhecidos como fundamentos (fundações); [186] qualquer parafernália ritual que não seja ungida através do rito do bautismo é referida como judia (judia). [187]
Normalmente colocados no altar são os vasos de porcelana sopera , geralmente terrinas , que contêm vários itens sagrados, principalmente as pedras otán (pl. Otanes ). [188] As pedras otán são consideradas como contendo e representando o oricha; [189] eles foram descritos como a "representação primária" dos oricha em Santería. [93] Eles são, portanto, entendidos como estando vivos. [190] Muitas das pedras terão sido coletadas da paisagem e, em seguida, a adivinhação usada para determinar quais delas contêm um oricha e, em caso afirmativo, qual oricha é. [191] Otanos específicosàs vezes exibem traços que os ligam a um oricha particular; por exemplo, pedras oceânicas estão ligadas a Yemaya, seixos de rio a Ochún e fragmentos de meteorito a Chango. [49] Considera-se que cada oricha prefere uma determinada cor e número de otanos na sopera dedicada a eles; Chango tem seis ou dez pedras pretas, Obatala tem oito pedras brancas, enquanto Ochun favorece cinco pedras amarelas, por exemplo. [192] Muitos praticantes dão grande ênfase às pedras, percebidas como fontes de poder, algo ligado ao aché . [187] Os adeptos acreditam que as pedras mais velhas têm mais aché do que as mais novas. [193]Diz-se que algumas das pedras mais poderosas foram trazidas da África para Cuba por escravos que as esconderam dentro de seus estômagos durante a travessia do Oceano Atlântico. [187]
Os otanos passam por um rito de bautismo (baptismo); [187] isso permite que eles "nasçam" e envolvem a lavagem em osain , uma mistura de ervas e água, após o qual são "alimentados" com sangue animal. [193] Quando um santero ou santera recebe suas pedras, eles fazem o juramento de protegê-los em todos os momentos e alimentá-los pelo menos uma vez por ano. [187] Ao alimentá-los, os iniciados acreditam que as pedras ganham força para ajudar as pessoas. [122] Também colocados dentro da sopera , ao lado dos otanos , estão uma série de conchas de cauri; geralmente 18 são adicionados, embora o número exato difira dependendo de qual oricha osopera é dedicada a. [193]
A sopera frequentemente será coberta por um pano conhecido como pañuelo, que é colorido de acordo com a oricha em questão. [185] Geralmente colocados sobre a sopera estão colares conhecidos como collares , representando vários oricha. [194] Vários artefatos podem ser selecionados para representar o oricha; um machado de madeira para Changó ou um leque para Ochún, por exemplo. [185] O antropólogo Ysamur Flores encontrou estatuetas taoístas chinesas sendo usadas para representar o oricha em um altar cubano. [195] Um altar particularmente ornamentado usado no espaço cerimonial é conhecido como trono ("trono"). [196]Em um igbodu, há uma exibição de três tronos distintos ( revestidos de cetim azul royal, branco e vermelho) que representam os assentos das rainhas, reis e guerreiros deificados. [197] Também colocados no altar são ofertas de alimentos e flores. [198]
Além do altar para os oricha, muitos praticantes também têm altares reservados para os espíritos dos mortos. [199] Tais altares normalmente consistem em uma mesa coberta de branco conhecida como bóveda , [200] algo derivado da Mesa Branca do Espiritismo Kardeciano. [201] Estes geralmente contêm fotos de parentes falecidos, bem como ofertas colocadas a eles. [202] Ofertas populares para os espíritos dos mortos incluem sete copos de água, [119] um café Cafecito , [203] e a aguardente . [204]Muitos praticantes também consagram seus ancestrais familiares no chão do banheiro, sob a pia. Este local é escolhido de forma que os ancestrais fiquem abaixo dos canos de água verticais, permitindo que os espíritos façam a transição entre os reinos via água, que é seu meio preferido de viagem. [201]
Ofertas e sacrifício de animais [ editar fonte ]
Em Santería, as oferendas aos oricha são chamadas de ebbó [205] ou ébo . [206] Estes podem consistir em frutas, flores, velas ou animais abatidos; [207] Santería implica, portanto, o sacrifício de animais, um ato conhecido como matanza . [208] Espera-se que os iniciados façam sacrifícios regularmente, e pelo menos uma vez por ano. [209] Às vezes, a adivinhação é usada para determinar quando um sacrifício deve ocorrer. [210] O sacrifício é uma oferenda à divindade; o sangue é considerado o alimento do oricha. [211] Os praticantes geralmente acreditam que, ao matar um animal dessa maneira, sua força vital é transferida diretamente para o oricha, fortalecendo assim o aché deste último. [212] Um animal que luta para evitar ser morto às vezes é entendido como tendo uma força particular que então passará para o oricha. Os pássaros são comumente usados para o ritual, incluindo pintadas , galinhas e pombas. Os métodos de matar incluem ter a garganta cortada ou a cabeça torcida e arrancada. [213] Mason relatou um sacrifício como parte de uma iniciação em que um filhote foi jogado contra uma pia para matá-lo. [214] Para rituais de maior importância, os sacrifícios geralmente são de animais de quatro patas, [66] incluindo cães. [215] Uma vez morto, as cabeças decepadas do animal podem ser colocadas no topo dos recipientes contendo objetos associados ao oricha para o qual o sacrifício foi direcionado. [216] Depois que a carcaça do animal é abatida, alguns dos órgãos podem ser cozidos e oferecidos ao oricha.[216] Alguns praticantes explicaram que o sacrifício de animais é usado como um substituto aceitável para o sacrifício humano . [30] Devido a suas ligações com o sangue, mulheres menstruadas são geralmente proibidas de se envolver emrituais de matanza . [130] Quando um sacrifício é feito, um pouco do sangue pode ser adicionado ao omiero , uma infusão de ervas e água que é considerada o líquido mais poderoso da Santería. [217] Considerado como contendo muito aché , [218] este líquido é usado para remover influências malévolas, em cerimônias de ferramentas rituais de batismo e para lavar as mãos do matadorantes de realizarem um sacrifício. [217]
O sacrifício de animais de Santería tem sido motivo de preocupação para muitos não praticantes, [219] e tem levado os adeptos ao confronto com a lei. [220] Nos Estados Unidos, várias casas foram invadidas pela polícia e pela Sociedade Americana para a Prevenção da Crueldade contra os Animais , fazendo com que os grupos fossem mais sigilosos sobre quando seus rituais eram programados. [220] Em 1993, a questão do sacrifício de animais em Santería foi levada à Suprema Corte dos Estados Unidos no caso Igreja de Lukumi Babalu Aye v. Cidade de Hialeah . O tribunal decidiu que as leis contra a crueldade contra os animais dirigidas especificamente à Santería eram inconstitucionais.[219] [221] Em 2009, questões jurídicas e religiosas relacionadas ao sacrifício de animais, direitos dos animais e liberdade religiosa foram levadas ao Tribunal de Apelações dos Estados Unidos para o Quinto Circuito no caso de José Merced, Presidente Templo Yoruba Omo Orisha Texas, Inc., v. Cidade de Euless. O tribunal decidiu que a cidade de Euless, Texas, estava interferindo no direito de Merced à liberdade religiosa, impedindo-o de sacrificar animais. [222] [223]
Os praticantes freqüentemente conduzem um ébbo na esperança de receber algo em troca do oricha. Se isso não se concretizar, os praticantes podem recorrer a várias explicações: que os detalhes do ritual estavam incorretos, que o sacerdote ou sacerdotisa que executava o rito não tinha aché suficiente ou que o ébbo errado foi realizado para a situação. [224]
Iniciação [ editar fonte ]
A iniciação é conhecida como kariocha , [225] "fazendo ocha ", [226] ou "fazendo santo ". [227] Uma taxa é geralmente cobrada para a iniciação; [228] isso varia dependendo do status do médico e da riqueza do cliente [229], mas geralmente é o equivalente ao salário de um ano, [230] ou mais. [186] As cerimônias de iniciação santería derivam das religiões tradicionais iorubás, mas quase sempre são realizadas para adultos, enquanto entre os iorubás, a iniciação também pode envolver crianças. [231] Cada iniciação varia em seus detalhes, [232]embora os praticantes muitas vezes tentem garantir um véu de sigilo em torno do processo, garantindo que os detalhes precisos não sejam descobertos por não iniciados. [233] O iniciado é conhecido como iyabó [234] ou iyawó , [235] um termo que significa "escravo do oricha" e "noiva do oricha". [236] Assim como o santero ou santera supervisionando a cerimônia de iniciação, o evento pode ser assistido por um oyubona ("aquele que testemunha"), que atua como um padrinho secundário para o novo iniciado. [237]
O processo de iniciação ocorre ao longo de sete dias, [238] com mais dois dias de rituais preparatórios. [186] Antes da cerimônia principal de sete dias, geralmente dois dias antes, uma missa espiritual geralmente ocorre para obter as bênçãos do ancestral egun . Durante este ritual, é comum que o egun seja convidado a possuir o iniciado. [239] Um dia antes dos eventos principais, um ebó de entrada ("sacrifício de abertura") geralmente ocorre, com sacrifícios sendo feitos para o oricha ou o egun. [239] Em seguida, vem a Cerimônia do Rio(cerimônia do iniciado), que envolve o oyubona e o iniciado. Implica mel e omelete de ochinchín sendo oferecidos ao oricha Ochún, com o oyubona então se envolvendo em adivinhação para determinar se Ochún aceitou o sacrifício. [240] No rompimiento (quebra), o oyubona leva o iniciado a um rio. Lá, o iniciado tem suas roupas arrancadas antes de serem lavadas na água do rio, usadas tanto para purificação quanto para receber a bênção de Ochún. [241]
O resto da iniciação ocorre no igbodu , ou santuário interno da casa . [169] Pelo resto dos sete dias, o iniciado permanece aqui, [242] dormindo em uma esteira no chão. [243] Ninguém que não esteja diretamente envolvido nas cerimônias de iniciação tem permissão para entrar. [242] Durante o ritual de prendición ( pinning ), um colar pesado conhecido como colar de mazo é colocado no iniciado. [244] Aqui também se realiza o lavatório ("lavar"); [245] o santero / santera supervisionando o procedimento lava o iniciado em omiero, um tipo de água sagrada que foi infundida com várias ervas. [246] Isso é feito para livrar o iniciado de espíritos malévolos ou prejudiciais dos mortos que podem ter se apegado. [66] A cabeça do iniciado geralmente recebe mais atenção nessa lavagem; [247] freqüentemente, seus cabelos serão raspados. [248] Esta limpeza da cabeça é conhecida como rogación de cabeza . [249]
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O novo iniciado é dada colares frisado, conhecido como Elekes , [250] ilekes , [249] ou collares . [251] Cada um desses colares recebe uma cor diferente associada a uma divindade específica. [252] Eles também recebem suas próprias pedras sagradas. [253] Um ritual adicional, conhecido como "receber os guerreiros", é um ritual onde o iniciado recebe objetos de seu padrino que representa o oricha guerreiro. [254] Em algum momento durante a semana, e geralmente no terceiro dia, o iniciado passará pelo itá, uma sessão com um adivinho na qual o último os informará sobre seus pontos fortes, fracos e tabus que eles devem observar. [255] Isso é conhecido como o día del itá ("dia da história"). [256] Neste ponto, o nome do ritual Lucumí do iniciado será revelado pelo adivinho; [257] este é um nome de louvor do oricha que governa sua cabeça. [253] Freqüentemente, incorporará elementos que indicam o oricha tutelar do iniciado; os devotos de Yemajá, por exemplo, costumam incluir omí ("água") em seu nome, enquanto os de Changó costumam ter obá ("rei"). [258]
Este próximo ritual é conhecido como asiento (sentar), [40] ou a coronación (coroação), [259] e acredita-se que marque o ponto em que o aché da oricha tutelar que "governa sua cabeça" é literalmente colocado dentro do crânio do iniciado. [99] As otánes de vários oricha são colocadas na cabeça do iniciado, culminando nas de seu próprio oricha tutelar. [260] Um sacrifício de animal matanza geralmente segue, projetado para alimentar todos os oricha principais. [261] Pelo menos cinco animais de quatro patas geralmente são mortos neste ponto, geralmente acompanhados por 25 pássaros. [262]O iniciado então realiza a moforiba deitando-se no chão em sinal de respeito ao oricha que recebeu. [263] Em seguida, eles se levantam e são recebidos pelo padrinho, refletindo que agora fazem parte de sua casa . [208] O dia seguinte é o Dia do Medio ("o meio dia"), uma festa pública da iniciação. [264] Os convidados, que podem incluir a família e amigos do iniciado, visitam-nos para prestar homenagem. [265] Uma cerimônia de percussão ocorre, após a qual os indivíduos reunidos se banqueteiam com a carne de animais mortos no dia anterior. [265]No sétimo dia da iniciação, que normalmente é dia de feira ou igreja em Cuba, o novo iniciado sai da casa e vai até a feira, onde faz oferendas a Eleguá e rouba algo pequeno, também como oferenda a Eleguá. [266]
O novo iniciado pode finalmente levar sua terrina contendo suas otanas de volta para sua casa. [267] Eles podem então passar por um período de um ano conhecido como iyaworaje ("jornada do iyawo ") durante o qual eles devem observar várias restrições. [268] A natureza dessas restrições depende do oricha tutelar do iniciado. [110] Por exemplo, Hagedorn relatou que após sua iniciação em uma casa cubana , seu iniciador exigiu que ela dormisse e comesse no chão por três meses, se abstivesse de relações sexuais por 16 dias, e ambas usassem apenas branco e não cortassem o cabelo por um ano. [269]Essas ações ajudam a mostrar o compromisso do iniciado com a religião e a separá-lo dos não iniciados. [269] No final do ano, o iniciado realiza uma cerimônia conhecida como ebó del año . [270] Somente quando isso é feito é que eles têm permissão para conduzir muitos rituais e se envolver na iniciação de novos convertidos. [270]
A celebração anual da iniciação à religião é conhecida como cumpleaños de santo ("aniversário no santo"). [271] À medida que um iniciado se envolve mais profundamente na religião, ele aprende sobre cada uma das diferentes divindades e faz oferendas a cada uma delas em troca de bênçãos espirituais e aché . [252] Espera-se que eles se familiarizem com várias ervas e suas diferentes associações e usos. [217] Santeros e santeras freqüentemente enfatizam este ensino de uma maneira não verbal, encorajando seu iniciado a aprender participando das atividades rituais. [272] À medida que eles ganham mais conhecimento, o iniciado é referido como um serio("sério"), indicando seu maior comprometimento com a religião. [272]
Toque de santo [ editar fonte ]
A principal apresentação ritual pública na Santería é uma cerimônia de percussão conhecida como toque de santo , [273] às vezes também chamada de tambor . [274] Muitos praticantes consideram esta a cerimônia mais poderosa da religião. [275] O termo toque está ligado tanto ao verbo tocar ("tocar") quanto ao substantivo toque ("ritmo"). [275] O toque de santo é geralmente visto como uma oferenda ao oricha, e os praticantes podem organizar um para obter um favor particular dessas divindades. [106] O toquepode durar várias horas, embora possa ser mais curto do que isso. [276] O objetivo dos ritmos e canções é convocar o oricha à terra; [106] é a energia coletiva construída pelo grupo que se acredita ser necessária para alcançar isso. [277] Por sua vez, os oricha são considerados capazes de acalmar os enlutados, curar os enfermos, abençoar os merecedores e repreender aqueles que se comportaram mal. [106]
Tocando bateria [ editar fonte ]
O toque de santo é caracterizado pelo uso de tambores de duas cabeças chamados batá , [278] que às vezes é considerado o símbolo central da Santería. [279] Existem vários tipos de batá : o iyá é o maior, o itótele é o menor e o okónkolo é o menor. [280] Para fins cerimoniais, esses tambores devem ser de madeira, sem elementos estruturais de metal; adicionar elementos de metal pode ofender Chango, que é associado a artefatos de madeira, por causa de sua associação com seu inimigo, Ogun. [97] Eles podem, no entanto, ter sinos de latão, conhecidos como chaworo, afixado em sua borda; esses sinos estão associados a Ochún. [281] Antes de serem usados em cerimônias, esses tambores são tipicamente batizados, após o que são chamados de tambor de fundamento . [282] Este processo inclui lavar os tambores em omiero e fazer sacrifícios a Osain. [283] Também incluía a adição de um afoubo , uma pequena bolsa de couro contendo itens como uma pena de papagaio e contas de vidro, ao interior do tambor. [283]
Os praticantes acreditam que os tambores batá consagrados contêm uma substância interior sagrada conhecida como añá . [284] Este añá é percebido como um avatar de Ochún. [281] Muitos bateristas evitam referir-se ao añá em público e podem não se referir a ele pelo nome. [281] Tambores que não foram consagrados não são vistos como contendo añá , e são chamados tambores judìos ('tambores judeus'); [285] um termo que Hagedorn atribuiu ao anti-semitismo histórico da cultura cubana. [97] Cada oricha está associado a seus próprios ritmos, que podem ser tocados na bateria. [286]Alguns dos ritmos tocados na bateria estão associados a um determinado grupo de oricha ou a todos os oricha. [287]
Aqueles que tocam o batá são chamados de batáleros . [288] A bateria da Santería é dominada por homens; [289] Hagedorn observou que essa cultura do tambor era "perversamente machista". [290] As mulheres são desencorajadas a tocar o batá durante as cerimônias, [291] pois teme-se que seu sangue menstrual enfraqueça o añá do tambor. [290] Muitos médicos acreditam que as mulheres ficarão inférteis se o fizerem. [292] Muitos grupos também argumentam que os homens que tocam bateria devem ser heterossexuais. [283]Hagedorn observou que, durante a década de 1990, algumas praticantes nos Estados Unidos começaram a tocar batá em cerimônias, em contradição com o tabu mais antigo. [293]
Cantando e dançando [ editar fonte ]
Nessas cerimônias, são cantadas canções de louvor aos oricha . [294] Cada oricha está associado a suas próprias canções específicas. [286] O vocalista em tais cerimônias é conhecido como um akpwón . [295] Hagedorn caracterizou o akpwón como um "mediador religioso" cujo papel era se concentrar em derrubar o oricha. [132] Durante o verso de abertura da música, o akpwón pode quebrar em uma oração pessoal. [296] O akpwón pode mudar de música para música rapidamente, com os bateristas tendo que adaptar seu ritmo de acordo. [127]Um coro de cantores responderá ao akpwón , geralmente balançando para frente e para trás. [132] Essas respostas corais podem se dividir em uma harmonia de duas ou três partes. [296]
Cada um dos oricha está associado a uma dança particular. [286] Acredita-se que as danças do toque de santo geram aché , fortalecendo o vínculo entre os reinos do oricha e a humanidade. [277] Dançar sozinho ou primeiro na frente dos tambores no toque de santo é considerado um privilégio e geralmente é reservado para o iniciado mais experiente presente. [297] Existem regras específicas de contratação que são estabelecidas para a participação no toque de santo . [106] Dançar mal no toque de santo é considerado um insulto ao oricha. [277]
Posse [ editar fonte ]
A posse desempenha um papel importante na Santería, [99] e o objetivo do toque de santo é chamar um oricha para possuir um dos participantes. [298] Os possuídos podem então exibir gestos que estão associados a um oricha particular. [299] Por exemplo, aqueles que se acreditam possuídos por Ochun podem limpar sua saia sobre outras pessoas, representando as ondas do oceano, enquanto aqueles que se consideram possuídos por Eleguá podem roubar itens como chapéus ou joias dos participantes reunidos. [300] Os possuídos costumam falar na língua lucumí. [301]
Durante a possessão, o possuído é referido como o "cavalo", sendo que o oricha os "montou". [302] De acordo com os praticantes, tornar-se possuído por um oricha requer que um indivíduo entregue sua consciência à divindade, [303] e, portanto, eles frequentemente não reivindicam nenhuma memória dos eventos que ocorreram durante a possessão. [304] Alguns afirmaram que para atingir o estado mental em que um indivíduo pode ficar possesso, é preciso muita prática. [303] Uma vez que o indivíduo esteja possuído, ele pode ser levado para uma sala adjacente, onde é vestido com a roupa ritual pertencente ao oricha possuidor, após o que é devolvido ao quarto principal. [305]O indivíduo possuído fornecerá então conselhos de cura ou dispensação; [304] às vezes uma pessoa possuída repreende os outros presentes, por exemplo, por não cumprirem suas obrigações rituais, ou os avisa de algo. [109] A posse permite aos praticantes a oportunidade de interagir diretamente com sua divindade. [109] Alguns praticantes também relataram ter ficado possuídos por um oricha em contextos não rituais, como durante o sono ou caminhando pelas ruas. [301]
O toque de santo raramente é documentado com fotografias ou por meio de gravação de áudio ou visual, porque os praticantes da religião muitas vezes consideram essas gravações ofensivas ou sacrílegas. [306] No entanto, o toque também é frequentemente executado para fins de entretenimento, fora do ambiente ritual; Hagedorn se referia a esses toques não religiosos como "apresentações folclóricas". [307] Estes podem ser realizados da mesma forma que os realizados nos rituais da Santería, embora não sejam realizados com a intenção de chamar o oricha. [308] Alguns grupos de percussão que executam toqueem eventos religiosos e não religiosos pode omitir certas partes do último para distingui-los do primeiro. [309] Também houve casos em que os frequentadores de toques não religiosos ainda se sentiam possuídos por um oricha. [310] Várias inovações concebidas para toques não religiosos foram posteriormente filtradas para o desempenho dos ritos da Santería. [311]
Práticas de cura [ editar fonte ]
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A cura é uma prática importante na Santería, [312] e os problemas de saúde são a razão mais comum pela qual as pessoas se aproximam de um santero ou santera. [313] Os clientes se reúnem com santeros ou santeras para receber tratamentos de cura, [314] com essas práticas de cura dispensadas às vezes sendo chamadas de curanderos , [315] ou osainistas . [316] Esses médicos geralmente usam adivinhação para determinar a causa de uma doença antes de prescrever o tratamento. [317]
Santería ensina que fatores sobrenaturais causam ou agravam as doenças humanas. [318] Acredita-se que oricha pode deixar alguém doente, seja como punição por uma transgressão ou para encorajá-lo a fazer uma mudança em sua vida, muitas vezes para se tornar um iniciado. O oricha deve então ser propiciado a parar, às vezes com o indivíduo doente recebendo iniciação. [319] A Santería também sustenta que o espírito dos mortos pode unir-se a uma pessoa e assim causar-lhe dano. [320] Os adeptos também acreditam que os humanos podem prejudicar uns aos outros por meios sobrenaturais, seja involuntariamente, dando-lhes o mal de ojo ( mau-olhado ), [321] ou deliberadamente, através do uso debrujería (bruxaria). [322] Os últimos são freqüentemente percebidos como agindo por inveja, [323] e como tendo utilizado técnicas de maldição de Palo Monte. [324]
O fitoterápico é um componente importante das práticas de cura da Santería, [325] com as plantas tendo um papel importante na religião. [326] Os praticantes acreditam que cada espécie de planta tem seu próprio aché e que é ele que detém o poder de cura. [134] Na língua lucumí, essas plantas são chamadas de egwe , um termo que deriva da palavra ioruba ewe . [134] Os praticantes muitas vezes acreditam que as plantas medicinais são mais poderosas se colhidas na natureza, em vez de cultivadas, pois o último pode não ter aché . [134]Muitas vezes também acreditam que diferentes tipos de plantas têm temperamentos e personalidades diferentes; alguns são tímidos ou se assustam facilmente e, portanto, precisam ser abordados com a etiqueta apropriada. [134] O santero / santera também pode prescrever omiero , a infusão de ervas na água que os médicos acreditam ter propriedades curativas. [325] Além do uso de ervas, os rituais de cura tradicionais da Santería incluem o sacrifício de animais, oferendas, construção de altar, música, dança e transe de possessão. [327] Os praticantes também acreditam que certos oricha devem ser usados para auxiliar na cura de doenças específicas; Ochun é, por exemplo, normalmente solicitado ao lidar com problemas genitais. [142]
Os focos particulares da cura da Santería incluem questões de reprodução feminina, problemas de pele, problemas gastrointestinais e respiratórios e infecções sexualmente transmissíveis, como sífilis e gonorréia . [328] Outros profissionais forneceram misturas destinadas a induzir o aborto . [328] Uma resposta comum às doenças é que os curandeiros Santería prescrevam uma limpeza espiritual e / ou um banho. [329] Muitos santeros e santeras supervisionam um ritual de cura chamado santiguo, que significa "abençoar" ou "curar abençoando"; isso é especialmente usado para crianças. [325] Pessoas doentes podem ser submetidas à rogación de la cabezaRitual (benção da cabeça), em que se aplica água de coco e algodão na cabeça. Os praticantes acreditam que, ao fazê-lo, estão alimentando a cabeça, na qual reside o orí . [330] Muitos praticantes irá encorajar seus clientes a procurar assistência médica mainstream, tanto de médicos ou psicoterapeutas, para os seus problemas, argumentando que suas próprias técnicas devem ser complementares e não excludentes. [331]
Adivinhação [ editar fonte ]
A adivinhação é um aspecto central do ritual da santería, [332] ocorrendo antes de todos os ritos principais e sendo utilizada pelos devotos em momentos críticos de sua vida. [201] Três técnicas divinatórias principais são empregadas na religião: Obi, dilogún e Ifá . [333] Os adivinhos altamente qualificados são conhecidos como oríate , [334] ou italeros . [335] Os clientes abordam esses adivinhos para uma sessão divinatória, conhecida como consulta (consulta), [336] geralmente para pedir conselhos sobre sua saúde, problemas familiares ou questões legais. [337]Alguns iniciados trabalham todos os dias como oríados . [338] O cliente pagará ao adivinho por seus serviços, com a taxa denominada derecho . [339] Assistir a um ritual de adivinhação desta forma é comumente a primeira vez que um indivíduo encontra Santería tão diretamente. [340] Durante a sessão, uma imagem do oricha supervisor é freqüentemente apresentada e ofertas de comida colocadas diante dela. [341] O adivinho então lançará pequenos objetos em uma tábua ou mesa e fará interpretações com base na maneira como eles caem. [341] O adivinho faz várias perguntas ao cliente e, em seguida, busca respondê-las fazendo vários arremessos. [342]O adivinho acabará por determinar qual oricha ajudará o cliente a lidar com seus problemas e delinear quais sacrifícios serão apropriados para garantir a ajuda de tal oricha. [343]
O Obi, também conhecido como Biagué, envolve a moldagem de quatro pedaços de uma casca de coco seca, e a maneira como caem serve para sondar uma resposta a uma determinada questão. [344] Qualquer praticante pode utilizar esta técnica divinatória, [201] que também é empregada por adeptos de Palo Monte. [344] Dilogún envolve o lançamento de conchas de cauri, [345] e é considerado mais complexo por requerer um conhecimento das histórias de patakie . [344] Dilogún normalmente envolve o uso de um conjunto de 21 conchas de cauri, limadas em seu lado redondo; estes são alimentados com omiero e sangue. [346]Como Obi, dilogún é geralmente visto como aberto a todos os praticantes da Santería, [201] embora alguns grupos sustentem que apenas as mulheres na pós-menopausa deveriam desempenhar o papel de italeras , uma adivinha que usa as conchas. [145]
Santería envolve o uso do sistema de adivinhação Ifá , [347] que é freqüentemente entendido como a forma mais complexa e prestigiosa de adivinhação usada na religião. [201] Os dois estão intimamente ligados, compartilhando a mesma mitologia e concepção do universo, [25] embora Ifá também tenha uma existência separada da Santería. [348] Os sumos sacerdotes de Ifá são conhecidos como babalawos e, embora sua presença não seja essencial para as cerimônias da Santería, muitas vezes comparecem na qualidade de adivinhos. [349] Em Cuba, muitos indivíduos são santeros e babalawos, [30]embora não seja incomum para os babalawos se considerarem superiores à maioria dos santeros. [350] Ao contrário da política mais aberta para iniciados em Santería, apenas homens heterossexuais têm tradicionalmente permissão para se tornarem babalawos, [351] embora babalawos homossexuais masculinos tenham sido registrados tanto em Cuba quanto nos Estados Unidos [145]. Mulheres são proibidas de assumir o papel, [249] uma restrição explicada por meio da história de que o oricha Orula estava furioso porque Yemaya, sua esposa, havia usado sua tábua de adivinhação tabla e subsequentemente decidiu proibir as mulheres de tocá-la novamente. [352] Iniciação como um babalaworequer um pagamento ao iniciador e é normalmente considerado muito caro. [353]
O oricha de Ifá, Orula ou Ọ̀rúnmila, também tem um lugar de destaque na Santería. [348] Acredita-se que Orula supervisiona a adivinhação; uma vez que um indivíduo é iniciado como um babalawo, ele recebe um pote contendo vários itens, incluindo nozes de palmeira, que se acredita ser a personificação literal de Orula. [354] Os babalawos fornecem oferendas de ebbó a Orula, incluindo sacrifícios de animais e presentes em dinheiro. [355] Em Cuba, o Ifá normalmente envolve a fundição de nozes consagradas para responder a uma pergunta específica. O babalawo então interpreta a mensagem das nozes dependendo de como elas caíram; existem 256 configurações possíveis no sistema Ifá, que o babalawo deve ter memorizado. [356]Os indivíduos se aproximam do babalawo em busca de orientação, geralmente sobre questões financeiras, na qual o adivinho consultará Orula por meio do método divinatório estabelecido. [357] Por sua vez, quem visita os babalawos paga por seus serviços. [358]
Amuletos e amuletos [ editar fonte ]
Santería apresenta a criação de amuletos de proteção conhecidos como resguardos . [359] Estes são criados com ervas e sangue e produzidos durante o contato com os otanos , dos quais acredita-se que ganham um fluido invisível. [217] Resguardos são frequentemente dados a crianças pequenas, que são consideradas particularmente vulneráveis à feitiçaria. [360] Amuletos e amuletos também são usados como profilaxia geral contra doenças, como por exemplo com espigas de milho que são enroladas em fitas roxas e colocadas atrás de uma porta. [361] Outros rituais são concebidos para proteger contra a feitiçaria, como por exemplo com o espalhamento das pétalas do gálan de díaem casa ou a colocação de quiabo junto à porta. [361] Em Cuba, os rituais protetores da Santería têm sido frequentemente invocados em hospitais para prevenir a mudança de vida , uma prática pela qual se acredita que as doenças de um doente são transferidas para outro indivíduo, muitas vezes sem este último. conhecimento. [362] Os rituais de autoproteção também resultaram na adoção da Santería por vários grupos envolvidos no tráfico de drogas dentro dos Estados Unidos [145]
Espiritismo e os mortos [ editar fonte ]
Em Santería, os ritos funerários são chamados de itulu , [201] e são planejados para apaziguar a alma do falecido. [201] Como parte disso, uma missa fúnebre é realizada em uma igreja católica romana nove dias após a morte do indivíduo para garantir que sua alma viaje com sucesso para o reino dos espíritos. [201] Isso é seguido por um ano de rituais adicionais para o indivíduo falecido. [201] Esse período é então encerrado com o levantamiento de platos , a quebra de um prato, para simbolizar a saída definitiva do falecido do reino dos vivos. [201]
Além de ter sido influenciada pelo Espiritismo durante o século 19, [363] Santería é muitas vezes entrelaçada com Espiritismo , uma tradição porto-riquenha voltada para o contato com os mortos; [364] este é particularmente o caso em áreas como Nova York e Nova Jersey . [365] Isso resultou em referências ao "Santerismo" como uma mistura entre as duas tradições. [365] Vários santeros ou santeras Acredita-se que têm o poder de comunicar com espíritos. [366] Alguns praticantes participam de sessões espíritas para se comunicarem com os espíritos dos mortos, conhecidas como missas espirituais ("missas espirituais"), que são lideradas pormortevas ("mortos") que geralmente são mulheres. [367] Durante estes rituais, o médium pode ser possuído por um espírito dos mortos, que então se envolve em práticas de cura ou oferece conselhos e advertências às pessoas reunidas. [368] Essa é uma prática adotada desde o Espiritismo. [114] Freqüentemente, são incluídos como parte tanto dos ritos de iniciação quanto dos rituais funerários. [114] Um ritual adicional encontrado em Santería é o tambor para egún , uma cerimônia de tambor para os espíritos dos mortos. [369]
Alguns praticantes, cuja abordagem da Santería é influenciada pelo Espiritismo, também criam bonecos de pano para familiares falecidos e guias espirituais. [370] Nestes casos, acredita-se que o espírito entra e habita a boneca; [371] alguns praticantes afirmam que podem ver o espírito dentro da boneca. [372] Às vezes, a roupa dessas bonecas é trocada para agradar ao espírito habitante, [371] enquanto ofertas, como copos de água ou frutas, são colocadas diante delas. [373] Esses bonecos espirituais também podem ser passados de geração a geração em uma única família. [374]
História [ editar fonte ]
Escravização: 1511–1886 [ editar fonte ]
Depois que o Império Espanhol conquistou Cuba, os povos indígenas Arawak e Taino da ilha foram logo aniquilados. [375] Os colonialistas espanhóis estabeleceram plantações de açúcar, tabaco e café em Cuba e se voltaram para a compra de escravos vendidos nos portos da África Ocidental como uma nova fonte de trabalho para essas plantações. [375] Os escravos africanos chegaram pela primeira vez a Cuba em 1511. [375] Uma vez em Cuba, os escravos africanos foram divididos em grupos denominados naciones (nações), muitas vezes com base em seu porto de embarque na África Ocidental, em vez de sua própria origem étnico-cultural. [376] O Império Britânicoaboliu a escravidão no início do século 19 e, a partir da década de 1820, começou a patrulhar a costa da África Ocidental para evitar novas remessas de escravos para as Américas. O comércio, no entanto, continuou clandestinamente, com Cuba continuando a receber novos escravos até pelo menos 1860. [375] A emancipação total ocorreu em Cuba em 1886. [377]
A maioria dos africanos escravizados que chegaram a Cuba o fizeram no século 19; [378] a maioria veio de um trecho da África Ocidental entre os modernos estados-nação da Guiné e Angola. [378] A grande pluralidade eram iorubás , da área abrangida pelos modernos estados da Nigéria e Benin. [58] A maioria aderiu a um complexo sistema de crença e ritual, agora conhecido como religião tradicional iorubá, que se desenvolveu entre as cidades-estado iorubá. [379] Grande parte da adoração dos orixás estava enraizada na tradição localizada, no entanto, certos orixás eram amplamente adorados, devido em parte à extensão e influência do Império de Oyo . [380]Os escravos da África Ocidental trouxeram sua religião tradicional com eles para Cuba. [58] Muitos iorubás trazidos para Cuba eram membros da classe sacerdotal e trouxeram com eles o conhecimento de tradições como Ifá. [379]
Essas tradições tiveram que se adaptar para atender às novas condições sociais da população escravizada. [58] Enquanto centenas de orixás eram adorados em toda a África Ocidental, menos de vinte passaram a desempenhar um papel proeminente na Santería; isso pode ser porque muitos orixás estavam enraizados em cultos baseados em parentesco e, portanto, foram perdidos quando as redes tradicionais de parentesco e famílias foram destruídas pela escravidão. [381] Os orichas estavam associados à proteção da agricultura também deixaram de fazer parte das práticas em Cuba, provavelmente porque os escravos afro-cubanos tinham poucos motivos para proteger as colheitas dos proprietários de escravos. [54] Muitos dos mitos associados aos oricha foram transformados em Cuba, criando relações de parentesco entre diferentes oricha que não estavam presentes nas mitologias tradicionais da África Ocidental. [73] Com o tempo, as religiões tradicionais africanas importadas transformaram-se na Santería, [58] uma tradição cubana que era evidente no final do século XIX. [275]
Na Cuba espanhola, o catolicismo romano era a única religião que poderia ser praticada legalmente. [382] A Igreja Católica Romana em Cuba fez esforços para converter os escravos africanos, mas a instrução no Catolicismo Romano fornecida a estes era tipicamente superficial e esporádica. [376] Muitos proprietários de escravos espanhóis não estavam interessados em que seus escravos recebessem instrução cristã, preocupados que permitir que os escravos observassem feriados religiosos ou serviços de domingo seria prejudicial à produtividade. [376] A maioria dos padres católicos romanos estavam localizados em áreas urbanas, longe da maioria da população escravizada que trabalhava nas plantações rurais. [376]
Em Cuba, as religiões tradicionais africanas continuaram a ser praticadas em clubes e organizações fraternas formadas por migrantes africanos e seus descendentes. [383] A mais importante delas foram os cabildos de Nación , associações modeladas no da Europa cofradias que foram patrocinados pela Igreja e que o estabelecimento considerado como um meio de controlar a população afro-cubana. [384] Estas operavam como sociedades de ajuda mútua e organizavam festas, danças e carnavais comunais. [383] A Igreja Católica Romana de Cuba viu esses grupos como um método de evangelização gradual, através do qual eles toleraram a prática de alguns costumes africanos enquanto reprimiam aqueles aos quais eles mais ferozmente se opunham. [385]Foi dentro dos cabildos que ocorreu o sincretismo entre o catolicismo romano e as religiões tradicionais africanas, [386] e onde provavelmente a Santería se desenvolveu pela primeira vez. [387] Os membros identificaram divindades africanas tradicionais com figuras católicas romanas, como Jesus Cristo , a Virgem Maria e os santos, acreditando que essas entidades ajudariam as pessoas em suas vidas diárias em troca de ofertas. [386]
A partir de 1790, o governo de Cuba aumentou as restrições aos cabildos . [386] No entanto, durante o século XIX, suas funções e membros se expandiram. [388] Em 1882 um novo regulamento foi aprovado exigindo que cada cabildo obtivesse uma nova licença para operar a cada ano, e em 1884 eles foram proibidos de praticar na véspera de Natal ou 6 de janeiro. [386] Em 1888, a lei proibia "o estilo antigo "cabildos, depois dos quais muitos desses grupos foram para a clandestinidade, tornando-se algumas das primeiras casas de santo . [386] Com o tempo, vários indivíduos de ascendência não africana também se converteram à santería. [389]Formalmente, esses indivíduos eram considerados católicos romanos, mas seu envolvimento no catolicismo romano raramente se estendia além do batismo inicial . [390]
Após a escravidão: 1887–1959 [ editar fonte ]
Depois que a escravidão foi abolida em Cuba, houve um renovado impulso para a independência do Império Espanhol, uma ideia promovida por nacionalistas cubanos que enfatizavam a assimilação cultural dos vários grupos étnicos da ilha para criar um sentimento unificado de "cubanismo". [391] Enquanto a elite socioeconômica crioula do país buscou fundir diferentes identidades étnicas, eles ainda expressaram ansiedade sobre a potencial africanização de Cuba. [392] Após a independência, os afro-cubanos permaneceram em grande parte excluídos do poder econômico e político, [392] enquanto os estereótipos negativos sobre eles permaneceram generalizados em toda a população euro-cubana. [393] As práticas religiosas afro-cubanas eram frequentemente chamadas de brujería('bruxaria') e ligada à criminalidade no imaginário popular. [394]
Embora a liberdade religiosa estivesse consagrada na constituição cubana e a santería nunca tenha sido legislada contra, ao longo da primeira metade do século 20 várias campanhas foram lançadas contra ela. [395] Em 1876 foi aprovada uma lei proibindo a sociedade fraterna Abakuá, um grupo religioso afro-cubano que se tornou amplamente associado à atividade criminosa. [396] Isso era freqüentemente encorajado pela imprensa, que divulgava alegações de que crianças brancas estavam sendo sequestradas e assassinadas em rituais de santeria; [397] isso atingiu um auge em 1904, depois que duas crianças brancas foram assassinadas em Havana em casos que os investigadores especularam estarem ligados à brujería . [398]As últimas décadas do século 19 também viram crescer o interesse pelo Espiritismo, religião baseada nas ideias do escritor francês Allan Kardec , que em Cuba se mostrou particularmente popular entre o campesinato branco, a classe crioula e a pequena classe média urbana. [399] As idéias do Espiritismo se infiltraram e influenciaram cada vez mais a Santería. [400]
Um dos primeiros intelectuais a examinar Santería foi o advogado e etnógrafo Fernando Ortiz , que o discutiu em seu livro Los negros brujos ( Os feiticeiros negros ) de 1906 . [401] Ele o viu como uma barreira à integração social dos afro-cubanos na sociedade cubana mais ampla e recomendou que fosse suprimido. [402] Na década de 1920, houve esforços para incorporar elementos da cultura afro-cubana em uma compreensão mais ampla da cultura cubana, como por meio do movimento literário e artístico do afrocubanismo . Muitas vezes se baseavam na música, dança e mitologia afro-cubana, mas normalmente rejeitavam os próprios rituais da Santería. [403]Em maio de 1936, Ortiz patrocinou a primeira conferência etnográfica sobre a música Santería. [404] Em 1942, o Manuel de santería de Rómula Lachatañeré foi publicado, representando a primeira tentativa acadêmica de entender a Santería como uma religião; [405] em contraste com Ortiz, ele sustentava que a tradição deveria ser vista como um sistema religioso em oposição a uma forma de bruxaria. [406] Lachatañeré foi fundamental na promoção do termo "Santería" em referência ao fenômeno, considerando-o uma descrição mais neutra do que os termos pejorativos, como brujería, que eram comumente usados. [2]
Na Cuba Marxista-Leninista: 1959-presente [ editar fonte ]
A Revolução Cubana de 1959 resultou na ilha tornar-se um marxista-leninista estado governado por Fidel Castro 's Partido Comunista de Cuba . Grande parte da população afro-cubana apoiava o novo governo de Fidel, acreditando que eles tinham muito a ganhar com a mudança. [407] Este governo defendeu uma posição expressamente anti-racista , mantendo o foco dos governos anteriores na integração cultural em vez de enfatizar e encorajar as diferenças culturais entre os grupos étnicos de Cuba. [408] O governo de Castro viu qualquer ênfase em uma identidade afro-cubana separada como sendo contra-revolucionária. [409]Como outros estados marxista-leninistas, estava comprometida com o ateísmo de estado e com a erradicação definitiva da religião, resultando no governo tendo uma visão negativa da Santería. [410] Os praticantes continuaram a sofrer assédio policial até a década de 1980, [411] foram negados a filiação ao Partido Comunista, [412] e enfrentaram oportunidades de emprego limitadas. [413] Os praticantes da santería exigiam permissão da polícia para realizar rituais, permissão que às vezes era negada. [414]
Em 1982, o governo de Cuba estabeleceu o Departmento de Estudios Sociorreligiosos (Departamento de Estudos Sócio-Religiosos, DESR), que investigou Santería de uma perspectiva marxista , em grande parte retratando a religião como uma sobrevivência primitiva do animismo e da magia . [409] A pesquisa DESR descobriu que, embora o cristianismo tenha declinado em Cuba desde 1959, Santería não. Em parte, isso ocorreu porque o aumento do emprego entre os cubanos após a revolução permitiu que mais indivíduos pagassem as taxas de iniciação. [415]Embora tenha uma visão negativa da Santería, o Estado procurou adotar e promover muitas das formas de arte a ela associadas, na esperança de secularizá-las e usá-las na promoção de uma identidade cubana unificada. [409]
Após o colapso da União Soviética , no qual Cuba perdeu sua principal fonte de apoio internacional, o governo de Castro declarou que o país estava entrando em um " Período Especial " no qual novas medidas econômicas seriam necessárias. Nesses anos, apoiou seletivamente vários costumes e tradições afro-cubanas tradicionais e legalizou certas práticas da Santería. Essas medidas estavam parcialmente ligadas ao desejo de impulsionar o turismo, [416] com o turismo focado em Santería sendo chamado de santurismo . [417] Shows afro-cubanos tornaram-se comuns em hotéis cubanos. [411]Os padres de Santería, Ifá e Palo Monte participaram de viagens patrocinadas pelo governo para estrangeiros que desejavam iniciação nessas tradições. [411] Em 1991, o Partido Comunista Cubano aprovou a admissão de membros religiosos, [418] e em 1992 a constituição foi emendada para declarar Cuba um estado secular em vez de ateu. [418] O afastamento do governo do ateísmo estatal que defendia anteriormente permitiu à Santería deixar para trás a marginalização que enfrentava, [415] e ao longo da década de 1990 a santeria começou a ser praticada de forma mais aberta em Cuba. [419]
Crescente iorubização e atividade transnacional [ editar fonte ]
A Revolução Cubana gerou um êxodo de muitos cubanos, que se estabeleceram em outras partes das Américas, especialmente nos Estados Unidos, Porto Rico, México, Colômbia e Venezuela. [58] Embora as ondas iniciais de migrantes fossem predominantemente brancos e de classe média, com o êxodo do elevador de barcos de Mariel na década de 1980, os migrantes incluíram um número maior de afro-cubanos. [420] Com o aumento da presença cubana nos Estados Unidos, a santería começou a crescer em muitas grandes cidades dos Estados Unidos, onde foi adotada tanto por latino-americanos quanto por europeus e afro-americanos. [155] Para muitos afro-americanos, era vista como uma religião mais autenticamente africana do que outras à sua disposição, especialmente quando expurgada de elementos católicos romanos de origem europeia.[421] Para alguns desses indivíduos, tornou-se uma ala religiosa domovimento Black Power . [143] Em meados da década de 1960, vários praticantes afro-americanos estabeleceram o Templo Yoruba do Harlem. [143]
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Na segunda metade do século XX, houve uma consciência crescente entre os santeros / santeras sobre as ligações transnacionais que sua religião tinha com outros sistemas de crenças que adoravam orixás na África Ocidental e nas Américas. Isso foi acompanhado por um contato crescente com outros adoradores de orixás em outros lugares. [390] Coletivamente, esses diferentes movimentos foram cada vez mais descritos como a "Tradição Orixá". [422] Este processo foi parcialmente influenciado pela visita a Cuba do fotógrafo e etnógrafo francês Pierre Verger em 1957 , que promoveu uma teologia pan-iorubá. [19] Esses laços transnacionais foram reforçados quando o Ooni de Ife , um proeminente líder político e religioso iorubá, visitou Cuba em 1987.[423] O governo de Cuba permitiu a formação da Associação Cultural Yoruba , uma organização não governamental, no início de 1990. [424] Em julho de 2003, Havana sediou a Oitava Conferência Mundial de Orixás. [415] Vários praticantes de santería visitaram a Nigéria para estudar a religião iorubá tradicional. [425]
O final do século XX viu um crescimento na yorubización ('Yorubização') de Santería, com tentativas feitas para remover elementos católicos romanos da religião e torná-la mais parecida com a religião da África Ocidental. [390] Este processo foi promovido no Workshop Internacional de Cultura Yoruba, que foi realizado em Cuba em 1992. [17] Dentro de Cuba, o processo de Yorubização foi frequentemente atribuído como refletindo a influência de praticantes nos Estados Unidos. [426] Os nacionalistas culturais cubanos criticaram o processo de iorubização, vendo o sincretismo de Santería como um traço positivo e argumentando que os defensores da iorubização apresentavam sociedades homogêneas como superiores às heterogêneas. [19]Muitos Santeros que se opuseram às reformas destacaram que mesmo na África Ocidental, o culto aos orixás nunca colocou em primeiro plano as ideias de pureza e exclusividade. [17] O chefe da Igreja Católica Romana em Cuba, o cardeal Jaime Lucas Ortega y Alamino , também se opôs ao processo de iorubização, acreditando que os elementos católicos romanos da Santería eram uma influência positiva dentro da religião. [427] O final do século XX também viu os adeptos da Santería cada vez mais utilizarem a internet para promover a religião. [428]
Demografia [ editar fonte ]
Determinar o número de praticantes de Santería é complicado pelo fato de que muitos indivíduos não participam de seus rituais, mas procuram seus praticantes em busca de ajuda em questões de saúde e outras questões práticas. [429] Há opiniões divergentes sobre quantas pessoas praticam religiões afro-cubanas na ilha. [430] Na década de 1980, o secretário-geral do episcopado católico romano, monsenhor Carlos de Céspedes estimou que cerca de 85 por cento dos cubanos praticavam uma religião afro-cubana. [34] Em 1991, o antropólogo cubano López Valdés sugeriu que cerca de 90 por cento da população de Cuba praticava alguma forma de religião e que desses 90 por cento, um número maior praticava uma das religiões afro-cubanas do que o "catolicismo puro".[431] Em 2004, Wedel sugeriu que os praticantes da santería "superavam em muito" aqueles que praticavam o catolicismo romano, o protestantismo ou o judaísmo em Cuba. [432] Estima-se que, a partir do início do século 21, cerca de 8% dos cubanos poderiam ser iniciados na religião. [433] Em Cuba, a santería é praticada em áreas rurais e urbanas e tem praticantes afro-cubanos e euro-cubanos. [434] Na ilha, a santería é praticada principalmente nas províncias do noroeste de Havana e Matanzas. [435]
A emigração também garantiu que a santería agora também seja praticada na maior parte da América Latina, nos Estados Unidos e também na Europa. [436] Por meio da emigração cubana para o México, Santería estabeleceu uma presença em Veracruz e na Cidade do México . [437] Entre os praticantes mexicanos, existe uma percepção de que os iniciados formados em Cuba eram mais "autênticos". [438] Os praticantes mexicanos tentaram manter contato com seus correligionários cubanos por correio e telefone. [176] Em vários casos, os iniciados foram transportados de Cuba para o México para realizar rituais específicos. [176] A emigração cubana também levou a Santería a estabelecer uma presença em Porto Rico e na Espanha. [9]
A Santería estava presente nos Estados Unidos na década de 1940; [58] há relatos de pessoas dos Estados Unidos que viajaram para Cuba para iniciação durante as décadas de 1940 e 1950. [389] No entanto, Santería estabeleceu uma presença maior nos Estados Unidos durante a década de 1960, quando um número crescente de migrantes cubanos mudou-se para lá na esteira da Revolução Cubana. [439] Lá, estabeleceu uma presença particular na Flórida, Califórnia, Nova Jersey e Nova York. [9] Nos Estados Unidos, atraiu convertidos das comunidades afro-americanas e hispano-americanas. [440]Samuel Gregory sugeriu que nos Estados Unidos, os praticantes da Santería eram mais visíveis do que os do Vodou haitiano, em parte devido à natureza mais insular da diáspora haitiana no país. [441] Ele observou que, na cidade de Nova York, as várias casas diferiam em sua composição étnica, com algumas casas consistindo em grande parte ou inteiramente de membros cubanos, porto-riquenhos ou afro-americanos, e outras sendo altamente multiétnicas. [150] Um grupo da Santería dos EUA rompeu com as abordagens inclusivas convencionais da religião formando o Movimento Iorubá Americano com base na Carolina do Norte , que não aceita iniciados brancos. [426]Em meados da década de 1990, Murphy sugeriu que havia centenas de milhares de pessoas nos Estados Unidos que se engajaram na Santería de alguma forma, geralmente como clientes. [442] Em 2001, havia cerca de 22.000 praticantes nos EUA [443]
Baseando-se em sua pesquisa em Cuba durante os anos 1990, Johan Wedel observou que a santería era "mais comum em bairros de baixa renda e classe trabalhadora dominados por afro-cubanos". [34] Com base em seu trabalho etnográfico na cidade de Nova York durante os anos 1980, Gregory observou que não acreditava que Santería pudesse ser vista como uma "religião dos pobres", observando uma porcentagem desproporcionalmente alta de pessoas de classe média, como professores, assistentes sociais e artistas do movimento. [444] Alguns praticantes crescem na religião, como filhos de iniciados, embora outros só abordem a religião como adultos. [433]
Recepção [ editar fonte ]
No final da década de 1980, a Santería recebeu considerável interesse de cientistas sociais, profissionais de saúde e igrejas estabelecidas. [445] Alguns santeros e santeras notaram que desconfiavam dos pesquisadores acadêmicos e, portanto, eram vagos ou deliberadamente enganosos em suas respostas às perguntas destes últimos. [446] A religião também foi explorada em outras mídias; a cineasta cubana Gloria Rolando lançou o filme Oggún em 1992. [447] Várias canções também fizeram referência a Santería, em particular os nomes de vários oricha; a bem-sucedida cantora cubano-americana Celia Cruz, por exemplo, gravou uma versão de "Que viva Chango" ("Long Live Chango"), [448]enquanto uma popular banda cubana se autodenominava Los Orichas . [436] A influência de Santería também pode ser vista nos nomes do popular licor cubano Santero e na fábrica estatal de machetes Ogún. [436]
Santería sempre enfrentou oposição. As visões cristãs da religião têm sido amplamente negativas, [419] e, em Cuba, tem havido muita oposição do estabelecimento clerical católico romano ao longo dos séculos. [449] Quando o Festival Internacional Afro-Caribenho de Veracruz foi lançado em 1994, ele exibiu a arte e o ritual dos santeros mexicanos, embora isso tenha gerado protestos públicos de organizações católicas, que consideravam tais ritos como satânicos , e grupos de bem-estar animal que consideravam os sacrifícios como desumano. Os organizadores do festival cederam à pressão, cortando os elementos Santería do festival em 1998. [450]Vários profissionais também descobriram que seu envolvimento na Santería prejudicou seu relacionamento com os cônjuges ou outros parentes que não estão envolvidos. [107] Os praticantes também alegaram que alguns santeros e santeras exploram outras pessoas financeiramente, especialmente aqueles que estão doentes
