O Odù Èjìogbe
Èjìogbè
O Odù Èjìogbe fala de iluminação, bem estar geral, vitória sobre os inimigos, despertar espiritual, vida longa e paz mental.
Observação ocidental: Novos negócios ou intensificações nos negócios existentes, novos relacionamentos, ou experiências espirituais podem ser esperadas. Existe uma possibilidade de comportamento superzeloso que requer bom senso para ser superado.
Ejiogbe é o Odù mais importante. Ele simboliza o princípio masculino e, portanto é considerado o pai dos odùs. Na ordem fixada por Òrúnmìlà, Ejiogbe ocupa a primeira posição.
Em Ejiogbe, os dois lados do Odù são idênticos: Ogbe está em ambos os lados direito e esquerdo. O Odù deveria ser chamado “Ogbemeji”, mas ele é universalmente conhecido como Ejiogbe porque eji também significa “dois”. Há um equilíbrio de forças em Ejiogbe, que é sempre uma boa profecia.
Durante uma sessão divinatória, o cliente para quem Ejiogbe é divinado está buscando por paz e prosperidade. O cliente consultou Ifá porque ele ou ela quer filhos ou deseja se engajar em um novo projeto. Ifá diz que se o cliente fizer uma oferenda, todas as suas exigências serão satisfeitas e todos os seus empreendimentos serão bem sucedidos. É necessário o sacrifício para obter vitória sobre os inimigos que poderiam estar bloqueando os caminhos do cliente. Se ele ou ela tem trabalhado sem progresso ou feito negócios sem lucro, Ifá prevê prosperidade ou riqueza se a pessoa fizer os sacrifícios necessários. Em Ejiogbe, Ifá prevê vida longa desde que o cliente cuide muito bem de sua saúde.
Pessoas encarnadas pelo Odù Ejiogbe devem sempre consultar o oráculo de Ifá antes de tomar qualquer decisão importante na vida.
1 – 1 (tradução do verso)
As mãos pertencem ao corpo,
Os pés pertencem ao corpo,
Otaratara consultou o oráculo de Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonniregun.
Foi pedido para ela sacrificar
Duas galinhas, duas pombas, e trinta e dois mil búzios,
a serem usadas para satisfazer o Ifá de sua criança.
Disseram que sua vida seria próspera.
Ela obedeceu e fez o sacrifício.
Owo t’ara, Ese t’ara, e Otaratara são os nomes dos três divinadores que consultaram o oráculo de Ifá para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun (um dos títulos de louvação de Òrúnmìlà). Eleremoju estava enfrentando problemas. Ela concordou em fazer o sacrifício e satisfazer o Ifá de sua criança (ikin Ifá - dezesseis frutos de palmeira). Ela se tornou próspera porque sacrificou as coisas que Ifá prescreveu.
O sacrifício desempenha um papel essencial no sistema Yorùbá de crenças e tradição religiosa. De modo a viver longa e pacificamente na terra, espera-se que os seres humanos façam os sacrifícios necessários que atrairão boa sorte e afastarão as desgraças.
1 – 2 (tradução do verso)
Otito omifi-nte le-isa consultou Ifá para Eleremoju,
a mãe de Agbonniregun.
Ifá disse que o ikin de sua criança iria ajudá-la.
Portanto foi pedido a ela que sacrificasse
um rato awosin, uma galinha ou cabra,
e folhas de Ifá (folhas egbee, em número de dezesseis,
devem ser esmagadas na água e usadas
(para lavar a cabeça do cliente).
Ela obedeceu e fez o sacrifício.
Outro divinador, chamado Otitol omifi-nte le-isa também consultou Ifá para Eleremoju, a mãe de Agbonniregun. Ifá confirmou que o ikin de sua criança (fruto de palma sagrado) a ajudaria se ela continuasse a fazer seus sacrifícios.
Os divinadores de Ifá são também especialistas em ervas. Supõe-se que eles estejam bem fundamentados na medicina tradicional. Acredita-se que todas as plantas, ervas, e folhas do mundo pertencem a Ifá. Os conhecimentos sobre seus valores espirituais e medicinais podem ser encontrados nos ensinamentos de Ifá. Assim, em muitas ocasiões, os divinadores de Ifá prescrevem ervas e plantas para a cura ou prevenção de doenças e enfermidades. Em seu verso Odù, folhas egbee são recomendadas para lavar a cabeça do cliente (Orí), a qual se acredita controlar o destino da pessoa.
1 – 3 (tradução do verso)
Ototooto
Ororooro
Separadamente nós comemos frutos da terra.
Separadamente nós comemos imumu (fruto especial).
Nós estamos com a cabeça acima dos calcanhares em amor com Oba ‘Makin.
Todos eles divinaram para Agbonniregun.
Foi dito que se ele fizesse sacrifício, ele seria
abençoado com filhos; ele nem saberia
o número de seus filhos
durante e após sua vida.
Foi pedido a ele que sacrificasse
uma cabra e folhas de Ifá.
Se ele oferecesse o sacrifício, ele deveria cozinhar folhas de Ifá para suas esposas comerem.
Ele obedeceu e fez o sacrifício.
Folhas de Ifá: Folhas moídas yenmeyenme (agbonyin),
irugba, ou ogiri (condimentos) com cravos e outros condimentos.
Cozinhe-os juntamente com os trompas de falópio da cabra.
Coloque o pote de sopa em frente ao trono de Ifá
e deixe que suas esposas a comam ali.
Quando elas terminaram de tomar a sopa, elas tiveram
muitos filhos.
As esposas de Agbonniregun estavam tendo dificuldade em engravidar e dar a luz. Os cinco Awo que divinaram para Agbonniregun enfatizaram a importância do sacrifício. Eles disseram que se ele concordasse em fazer o sacrifício, ele teria muitos filhos durante sua vida e após a sua morte. Adicionalmente, os sacerdotes tiveram que fazer uso de seu conhecimento sobre medicina tradicional para cozinhar folhas de agbonyin com as trompas de falópio da cabra sacrificada. Este remédio foi consumido pelas esposas de Agbonniregun antes que ele pudesse ter os filhos preditos por Ifá.
1 – 4 (tradução do verso)
Okunkun-birimubirimu consultou Ifá para Eniunkokunju.
Disseram que não havia ninguém que lhe tivesse feito uma gentileza
que ele não retribuiu com mal.
Nós pedimos a ele para sacrificar
uma alfanje e uma escada.
Ele se recusou a sacrificar,
Eniunkokunju - o nome com o qual chamamos o fazendeiro.
Todas as boas coisas que Ogede (a banana) forneceu
para o fazendeiro não foram apreciadas.
O fazendeiro por fim decapitou Ogede.
Ifá muitas vezes fala por parábolas. Esta estória apresenta um relacionamento entre a banana (Ogede) e, personificada como alguém que foi gentil com o fazendeiro (agbe), um ingrato que retribuiu a gentileza com o mal. Não importa o quão grande seja o relacionamento, a banana é destruída ao final.
Nos tempos antigos, qualquer um encarnado por este Odù poderia ser decapitado ao fim de sua vida na terra. Em tempos modernos, isto se refere mais a “perder-se a cabeça” e pagar um alto custo.
Fonte Facebook Babá Àsògún Ivan Junior
