quarta-feira, 9 de novembro de 2022

TUDO SOBRE O HINDUÍSMO

 

TUDO SOBRE O HINDUÍSMO

Por

SRI SWAMI SIVANANDA

 

UMA PUBLICAÇÃO DA SOCIEDADE VIDA DIVINA

 

Primeira Edição: 1947
Segunda Edição: 1961
Terceira Edição: 1977
Quarta Edição: 1988
Quinta Edição: 1993
Sexta Edição: 1997

(Cópias 5.000)

Edição da World Wide Web (WWW): 1999

Site WWW: https://www.dlshq.org/

 

Esta reimpressão WWW é para distribuição gratuita

 

© The Divine Life Trust Society

 

ISBN 81-7052-047-9

 

Publicado por
THE DIVINE LIFE SOCIETY
PO Shivanandanagar–249 192
Distt. Tehri-Garhwal, Uttar Pradesh,
Himalaia, Índia.

CONTEÚDO

NOTA DO EDITOR

O hinduísmo é verdadeiramente a fonte de todas as religiões. Ele contém dentro de si as sementes de todas as religiões. Inclui todas as religiões e não exclui nenhuma.

É natural que pessoas de todo o mundo demonstrem interesse crescente por uma religião com um apelo tão universal.

“ALL ABOUT HINDUISM” pretende ir ao encontro das necessidades de quem quer ser apresentado às várias facetas do cristal que é o Hinduísmo. O livro, que foi publicado pela primeira vez em 1947, agora foi reorganizado em uma forma mais conveniente, com acréscimos úteis aqui e ali, e agora é lançado em sua quinta edição.

Esperamos que todos os estudantes sérios da religião e filosofia hindus achem o livro útil e interessante.

– A SOCIEDADE DA VIDA DIVINA.

AS ORAÇÕES UNIVERSAIS

EU

Ó Adorável Senhor de Misericórdia e Amor!
Saudações e prostrações a Ti.
Tu és Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta.
Tu és Onipresente, Onipotente e Onisciente.
Tu és o Morador Interno de todos os seres.

Concede-nos um coração compreensivo,
visão igual, mente equilibrada,
fé, devoção e sabedoria.
Conceda-nos força espiritual interior
Para resistir às tentações e controlar a mente.
Liberte-nos do egoísmo, da luxúria, da ganância, do ódio, da raiva e do ciúme.
Encha nossos corações com virtudes divinas.

Deixe-nos contemplar a Ti até estes nomes e formas.
Vamos servir a Ti em todos esses nomes e formas.
Vamos sempre lembrar de Ti.
Cantemos sempre Tuas glórias.
Que Teu Nome esteja sempre em nossos lábios.
Vamos permanecer em Ti para todo o sempre.

–Swami Sivananda

II

Ó Tu Invisível! Ó Adorável! Ó Supremo! Tu permeias e penetras neste vasto universo desde o espaço ilimitado até a pequena folha de grama aos meus pés. Tu és a base para todos esses nomes e formas. Tu és a menina dos meus olhos, o Prema do meu coração, a própria Vida da minha vida, a própria Alma da minha alma, o Iluminador do meu intelecto e dos meus sentidos, a doce música Anahata do meu coração e a substância do meu corpo físico. , quadros mentais e causais.

Reconheço somente a Ti como o poderoso Governante deste universo e o Controlador Interno (Antaryamin) de meus três corpos. Eu me prostro de novo e de novo diante de Ti, meu Senhor! Tu és meu único refúgio! Eu confio somente em Ti, ó oceano de misericórdia e amor! Eleva-me, ilumina-me, guia-me e protege-me. Remova os obstáculos do meu caminho espiritual. Levante o véu da ignorância. Ó Tu Jagadguru! Não posso mais suportar, nem por um segundo, as misérias deste corpo, desta vida e deste Samsara. Dê Darsana rapidamente. Ó Prabo! estou delirando. Estou derretendo. Ouça, ouça minha fervorosa oração Antarika. Não seja cruel, meu Senhor. Tu és Dinabandhu. Tu és Adhama-Uddharaka. Tu és Patita-Pavana (Purificador dos caídos).

Om Santi Santi Santih!

III

Sarvesham Svasti Bhavatu
Sarvesham Santir Bhavatu
Sarvesham Purnam Bhavatu
Sarvesham Mangalam Bhavatu

Que a auspiciosidade seja para todos;
Que a paz esteja com todos;
Que a plenitude seja para todos;
Que a prosperidade seja para todos.

Sarve Bhavantu Sukhinah Sarve
Santu Niramayah
Sarve Bhadrani Pasyantu
Ma Kaschid-Duhkha-Bhag-Bhavet

Que todos sejam felizes;
Que todos sejam livres de deficiências;
Que todos contemplem o que é auspicioso;
Que ninguém sofra de tristeza.

Asato Ma Sadgamaya
Tamaso Ma Jyotir-Gamaya
Mrityor-Ma Amritam Gamaya
Om Santi Santi Santih!

Conduza-me do irreal ao Real;
Guia-me das trevas para a Luz;
Conduza-me da mortalidade para a imortalidade.
Om Paz! Paz! Paz!

CAPÍTULO 1

RELIGIÃO HINDU

Adorações silenciosas a Satchidananda Para-Brahman, que é a testemunha silenciosa de todas as mentes, que é o morador interno em todos os seres, que projetou este mundo para sua própria lila ou esporte, que é o suporte para este mundo, corpo e mente e todos movimentos, e Quem é a base para todas as sociedades e suas atividades.

Propósito da religião

A palavra religião vem da palavra latina religio que consiste em duas palavras, a saber, re (voltar) e ligare (trazer ou ligar). O que liga a alma de volta a Deus é a religião. A religião mostra o caminho para a realização da realização de Deus.

A religião satisfaz o profundo desejo interior do homem que nem sempre se contenta em levar uma existência meramente animal e quer consolo espiritual, consolo e paz. O homem não pode viver só de pão. Chega um momento na vida de muitos de nós em que a mera prosperidade mundana não nos satisfaz e ansiamos por algo mais. No caso de muitos mais, as provações e tribulações da vida voltam sua atenção para o consolo espiritual.

Características distintivas do hinduísmo

Uma religião revelada

O hinduísmo é a religião dos hindus, um nome dado à religião universal que saudou suprema na Índia. É a mais antiga de todas as religiões vivas. Isso não é fundado por nenhum profeta. O budismo, o cristianismo e o maometismo devem sua origem aos profetas. Suas datas são fixas. Mas nenhuma data pode ser fixada para o hinduísmo. O hinduísmo não nasce dos ensinamentos de profetas particulares. Não se baseia em um conjunto de dogmas pregados por um conjunto particular de professores. É livre de fanatismo religioso.

O hinduísmo também é conhecido pelos nomes Sanatana-Dharma e Vaidika-Dharma .

Sanatana-Dharma significa religião eterna. O hinduísmo é tão antigo quanto o próprio mundo. O hinduísmo é a mãe de todas as religiões. As escrituras hindus são as mais antigas do mundo, Sanatana-Dharma é assim chamado, não só porque é eterno, mas também porque é protegido por Deus e porque pode nos tornar eternos.

Vaidika-Dharma significa a religião dos Vedas. Os Vedas são as escrituras fundamentais do hinduísmo. Os antigos Rishis e sábios da Índia expressaram suas experiências espirituais intuitivas (Aparoksha-Anubhuti) nos Upanishads. Essas experiências são diretas e infalíveis. O hinduísmo considera as experiências espirituais dos Rishis de outrora como sua autoridade. As verdades inestimáveis ​​que foram descobertas pelos rishis e sábios hindus ao longo de milênios constituem a glória do hinduísmo. Portanto, o hinduísmo é uma religião revelada.

Uma religião de liberdade

O hinduísmo, ao contrário de outras religiões, não afirma dogmaticamente que a emancipação final só é possível por seus meios e não por qualquer outro. É apenas um meio para um fim e todos os meios que levarão ao fim são igualmente aprovados.

O hinduísmo permite liberdade absoluta à mente racional do homem. O hinduísmo nunca exige qualquer restrição indevida sobre a liberdade da razão humana, a liberdade de pensamento, sentimento e vontade do homem. Permite a mais ampla liberdade em matéria de fé e adoração. O hinduísmo é uma religião de liberdade. Permite liberdade absoluta à razão e ao coração humano no que diz respeito a questões como a natureza de Deus, a alma, a criação, a forma de adoração e o objetivo da vida. O hinduísmo não reside na aceitação de nenhuma doutrina em particular, nem na observância de alguns rituais ou forma de adoração em particular. Não força ninguém a aceitar dogmas ou formas particulares de adoração. Permite que todos reflitam, investiguem, indaguem e cogitem. Assim, todos os tipos de fé religiosa, várias formas de adoração ou Sadhana, e diversos tipos de rituais e costumes,

O hinduísmo não condena aqueles que negam Deus como o criador e governante do mundo, que não aceitam a existência de uma alma eterna e o estado de Moksha ou estado de liberação. O hinduísmo não torna os defensores de tais pontos de vista impróprios para serem reconhecidos como membros piedosos e honrados da sociedade religiosa hindu.

A hospitalidade religiosa do hinduísmo é proverbial. O hinduísmo é extremamente católico e liberal. Esta é a característica fundamental do hinduísmo. O hinduísmo respeita todas as religiões. Não insulta nenhuma outra religião. Ele aceita e honra a verdade – de onde quer que venha e qualquer que seja a vestimenta que possa vestir.

Há um número considerável de seguidores de outras religiões na Índia. E, no entanto, os hindus vivem em perfeita harmonia, paz e amizade com todos eles. Sua tolerância e solidariedade para com os seguidores de outras religiões é notável.

Apesar de todas as diferenças de doutrinas metafísicas, modos de disciplina religiosa e formas de práticas ritualísticas e hábitos sociais predominantes na sociedade hindu, há uma uniformidade essencial na concepção da religião e na visão da vida e do mundo, entre todos os setores da sociedade. hindus.

A Glória do Vedanta e do Yoga

Vedanta, ou a filosofia dos Upanishads, é elevada, sublime e única. Os filósofos ocidentais prestaram seu tributo aos antigos videntes dos Upanishads. Eles ficaram surpresos com as alturas elevadas escaladas por eles. Schopenhauer estudou os Upanishads e meditou sobre os pensamentos dos Upanishads pouco antes de ir para a cama. Ele disse: “Os Upanishads são o consolo da minha vida e também serão consolo para mim depois da minha morte”.

O sistema Raja-Yoga do hinduísmo também é esplêndido e único. As aulas são imensamente práticas e altamente instrutivas. Nenhum sistema de exercício físico na superfície da terra pode competir com Hatha-Yoga. Kundalini-Yoga é maravilhoso. Portanto, os americanos e europeus estão em busca de sannyasins e yogins hindus. Eles visitam o Himalaia frequentemente em busca de professores de Yoga. Alguns estão vivendo sob a orientação de iogues hindus como discípulos e praticando Yoga. Muitos europeus e americanos são até hoje hindus pela fé e pela prática, embora tenham nascido cristãos. Eles praticam Raja-Yoga e Vedanta.

Ênfase na prática

O hinduísmo fornece alimento espiritual e Yoga Sadhana para todos os tipos de pessoas, de acordo com seus temperamentos, capacidades, gostos, estágios de desenvolvimento espiritual e condições de vida. Ele prescreve Yoga Sadhana até mesmo para um necrófago ou sapateiro para alcançar a realização de Deus, enquanto faz sua vocação comum no mundo. Os professores do Ioga Hindu e do Vedanta dão grande ênfase ao autocontrole, Tapas, renúncia e Sadhana prático que é mais bem calculado para controlar a mente e os sentidos e desdobrar a divindade ou alcançar a Auto-realização. O hinduísmo não é uma religião de meras teorias. É eminentemente prático. Em nenhuma religião você encontrará tal variedade de prática de Yoga praticada e uma filosofia tão sublime e única exposta. Essa é a razão pela qual a Índia é a única terra gloriosa de sábios, Rishis, Yogins e santos.

A religião é um aspecto prático da filosofia. A filosofia é o aspecto racional da religião. A filosofia do hinduísmo não é uma filosofia de poltrona. Não se destina à curiosidade intelectual e à discussão vã. A filosofia hindu é um modo de vida. O filósofo do hinduísmo reflete seriamente depois de ouvir os Srutis, faz Atma-Vichara, medita constantemente e então alcança a Auto-realização ou Atma-Sakshatkara. Moksha é seu objetivo. Ele tenta alcançar Jivanmukti agora e aqui.

Religião é espiritualização da vida humana para um hindu. A cultura religiosa é realmente a cultura da liberdade para ele. A religião governa todos os departamentos da vida hindu. Ele deve perceber a liberdade da alma em todos os departamentos da vida. A religião lhe oferece o maior escopo para a cultura da verdadeira liberdade. A religião é o único caminho para ele para a realização da liberdade perfeita na vida.

É somente na Índia que todo homem conhece alguma coisa de filosofia. O vaqueiro que cuida do gado, o camponês que ara os campos, o barqueiro que puxa o remo, cantam canções repletas de verdades filosóficas. Até o barbeiro repete OM NAMAH SIVAYA, SIVOHAM antes de pegar a navalha. Os Paramahamsa Sannyasins, os monges itinerantes do hinduísmo, disseminaram o mais elevado do Vedanta de porta em porta. Em troca de um punhado de arroz, distribuíram de porta em porta, através de canções religiosas, as inestimáveis ​​gemas da religião e filosofia hindus.

Quem é hindu

Em uma reunião do Sanatana Dharma Sabha, Lokamanya Tilak disse: “Um hindu é aquele que acredita que os Vedas contêm verdades auto-evidentes e axiomáticas”.

O hindu Maha Sabha deu outra definição: “Um hindu é aquele que acredita em uma religião que se originou na Índia”.

“Aqueles que queimam os mortos são hindus.” Esta é outra definição dada por alguns.

“Aquele que protege as vacas e os brâmanes é um hindu.” Esta é outra definição dada por alguns.

Alguns definem: “Um hindu é aquele que considera a Índia como sua pátria e o local mais sagrado da terra”.

Alguns outros definem: “Aquele que se chama e se considera hindu é hindu”.

Alguns definem: “Aquele que aceita os Vedas, os Smritis, os Puranas e os Tantras como base da religião e da regra de conduta, e acredita em um Deus Supremo (Brahman), na Lei do Karma ou justiça retributiva, e em reencarnação (Punarjanma), é um hindu”.

“Aquele que segue o védico ou Sanatana-Dharma é um hindu.” Esta é a definição de alguns.

“Aquele que é seguidor do Vedanta é um hindu.” Esta é outra definição dada por alguns outros.

“Aquele que tem fé perfeita na Lei do Karma, a lei da reencarnação Avatara, adoração ancestral, Varnashrama Dharma, Vedas e existência de Deus, aquele que pratica as instruções dadas nos Vedas com fé e seriedade, aquele que faz Sandhya, Sraddha , Pitri-Tarpana e o Pancha-Maha-Yajnas, aquele que segue os Varnashrama Dharmas, aquele que adora os Avataras e estuda os Vedas, é um hindu.” Esta é a definição dada por alguns homens altamente cultos. Esta é a única definição correta e completa.

Origem e significado do termo

A parte da grande raça ariana que migrou da Ásia Central, através das passagens montanhosas para a Índia, estabeleceu-se primeiro nos distritos próximos ao rio Sindhu, agora chamados de Indo, do outro lado do rio. Os persas pronunciavam a palavra Sindhu como hindu e chamavam seus irmãos arianos de hindus. Hindu é apenas uma forma corrupta de Sindhu.

Os arianos hindus se espalharam pelas planícies do Ganges. Então os persas deram o nome de Hindusthan, ou morada dos hindus, a todos esses distritos entre Punjab e Benaras. ( As últimas pesquisas históricas provaram agora que os arianos não vieram de fora da Índia, mas eram os habitantes originais da Índia. )

O nome clássico para a Índia que é usado na literatura sânscrita é Bharata-Varsha ou Bharata-Khanda, após o nome de Bharata que governou uma grande extensão de território nos dias de outrora. O nome de Manu para toda a região central entre o Himalaia e as montanhas Vindhya é Aryavarta, Morada dos Arianos. Outro nome para toda a Índia é Jambu-Dvipa . Os gregos deram o nome de Indu a todo este país. Foi por conta disso que a Índia se tornou popular como o nome deste país em toda a Europa.

Hindu não é um mero nome. Este nome hindu não é apenas de importância geográfica, mas também nacional e racial. Toda a história de nossa nação, desde o início, está ligada a ela. Todas as nossas ideias e ideais estão tão intimamente ligados a ela que é difícil dar uma definição simples dela. Poetas, profetas e Avataras vieram para cantar os louvores e a glória deste nome. Rishis, sábios e santos nasceram para compilar os Sastras e Darsanaspara esta nação. Heróis e guerreiros lutaram por sua honra e deram suas próprias vidas por ela. Piedade, nobreza, generosidade, filosofia, inclinação religiosa, Yoga, tolerância religiosa, sabedoria, devoção, renúncia, autorrealização. Ahimsa, Satya e pureza estão associados ao nome 'Hindu'.

O solo espiritual da Índia

A Índia é a terra sagrada que deu origem a incontáveis ​​sábios, Rishis, Yogins, santos e profetas. A Índia é a terra que produziu muitos Acharyas ou preceptores espirituais como Sri Sankara e Sri Ramanuja; muitos santos como Kabir, Ramdas, Tukaram e Gauranga Mahaprabhu; muitos Yogins como Jnana Dev, Dattatreya e Sadasiva Brahman; e muitos profetas como Buda e Nanak. Buda é nossa carne e sangue.

A Índia se orgulha de Guru Govind Singh e Sivaji. A Índia se orgulha do rei Bhoja e Vikramaditya. A Índia se orgulha de Sankara e Kabir. A Índia se orgulha de Valmiki e Kalidasa. Krishna, Rama e todos os Avataras nasceram na Índia. Quão sagrada é a Índia! Quão sublime é a Índia! A poeira de Brindavan e Ayodhya, a terra pisada pelos pés sagrados de Krishna e Rama, ainda purifica o coração de inúmeras pessoas. Até mesmo Jesus, durante o período perdido de Sua vida, viveu na Caxemira e aprendeu Yoga com os iogues indianos. Glória à Mãe Índia!

A Índia é um país espiritual. A Índia nunca conquistou territórios ou anexou domínios. A conquista militar não é sua ambição. Ela quer que seus filhos tenham Atma-Svarajya ou Independência Absoluta. Ela não os chama para governar os outros. Ela quer que eles tenham conquista sobre a natureza interna e externa. Ela quer que eles possuam virtudes divinas brilhantes, resistência moral e força espiritual interior nascida da sabedoria da alma. Ahimsa é sua arma para conquistar a conquista espiritual e a conquista das mentes dos outros.

O povo da Índia tem a auto-realização como seu objetivo. Eles geralmente não dão muita atenção à prosperidade e progresso material. Eles querem Yoga ou comunhão com o Ser Supremo. Eles praticam Ahimsa, Satya e Brahmacharya. Eles desejam desfrutar a bem-aventurança eterna do Absoluto. Eles estão sempre prontos a renunciar às posses mundanas para possuir ou realizar o Atman ou Brahman interior. Eles sacrificarão tudo e qualquer coisa para alcançar o Atman imortal. Eles são sempre de mente espiritual.

A Índia é a terra sagrada com vários rios sagrados e poderosas vibrações espirituais. Os antigos Himalaias atraem as pessoas de todo o mundo. É uma terra peculiarmente adequada para a contemplação divina e práticas yogues. Cada país tem suas próprias características atraentes especiais. A Índia é a terra de Yogins e sábios. Esta é a característica atraente especial da Índia. Esta é a razão pela qual pessoas da América, Inglaterra e de todas as partes do mundo vêm à Índia para a prática de Yoga.

Os fatos da história

A Índia é o país mais tolerante do mundo. Ela tem um coração muito expansivo. Ela inclui todas as nações no abraço de seu amor.

As nações ocidentais são descendentes dos hindus ou arianos originais. Eles podem ter esquecido suas antigas conexões com os arianos e a cultura hindu. Eles podem ter esquecido tudo sobre seus ancestrais. Mas isso não pode ser apagado dos anais da história. A mãe Índia, repositório da cultura hindu, não pode esquecer seus filhos além-mar. Eles são sempre queridos por ela.

A cultura hindu e a civilização hindu estavam em seu apogeu nos dias de outrora. Gregos e romanos imitaram os hindus e absorveram os pensamentos hindus. Mesmo agora, a cultura e a civilização hindus estão em primeiro lugar no mundo. Nenhuma religião produziu tantos grandes santos, sábios, Yogins, Rishis, Maharshis, profetas, Acharyas, benfeitores, heróis, poetas, estadistas e reis como o Hinduísmo. Cada província do país produziu gigantes intelectuais, poetas e santos. Mesmo agora a Índia abunda em Rishis, filósofos, santos e altos intelectuais. Mesmo agora ela abunda em sábios e grandes almas.

Os hindus tiveram que passar por severas dificuldades e torturas. Eles tiveram que enfrentar batalhas ferozes e crueldades e ainda assim vivem hoje. Algum poder misterioso os preservou. Alguma força invisível os protegeu. Esse poder os protegerá para sempre.

Razões para a sobrevivência da religião hindu

O hinduísmo não é nem ascetismo nem ilusionismo, nem politeísmo nem panteísmo. É a síntese de todos os tipos de experiências religiosas. É uma visão total e completa da vida. Caracteriza-se por ampla tolerância, profunda humanidade e alto propósito espiritual. É livre de fanatismo. Essa é a razão pela qual sobreviveu aos ataques dos seguidores de algumas das outras grandes religiões do mundo.

Nenhuma religião é tão elástica e tolerante como o hinduísmo. O hinduísmo é muito severo e rígido em relação aos fundamentos. É muito elástico no reajuste aos externos e não essenciais. Essa é a razão pela qual ela conseguiu viver por milênios.

O fundamento do hinduísmo foi estabelecido sobre a base das verdades espirituais. Toda a estrutura da vida hindu é construída sobre verdades eternas, as descobertas dos Rishis ou videntes hindus. Essa é a razão pela qual essa estrutura durou dezenas de séculos.

Seu futuro

A glória do hinduísmo é inefável. Tem dentro de si todas as características de uma religião universal. Seus Dharmas são universais. Suas doutrinas são sublimes. Sua filosofia é grandiosa. Sua ética eleva a alma. Suas escrituras são maravilhosas. Suas práticas Sadhanas ou Yoga-Vedantas são únicas. Glorioso foi o passado desta religião; ainda mais glorioso é o seu futuro. Tem uma mensagem para dar a um mundo dilacerado pelo ódio, dissensão e guerra – a mensagem do amor cósmico, verdade e não-violência, o evangelho da unidade do Eu ou unidade dos Upanishads.

Quanto mais você souber sobre a Índia e o hinduísmo, mais você passará a considerá-lo e amá-lo e mais grato ao Senhor você ficará por ter gostado de praticar Yoga e por estar absorvendo os ensinamentos e o espírito do hinduísmo. .

Glória à Índia! Glória ao hinduísmo! Glória, glória aos Rishis e aos videntes que continuaram queimando a chama do hinduísmo com sua extrema refulgência e esplendor!

CAPÍTULO 2

ESCRITURAS HINDUS

Literatura Sânscrita

A literatura sânscrita pode ser classificada em seis cabeças ortodoxas e quatro seculares. As seis seções ortodoxas formam as escrituras autorizadas dos hindus. As quatro seções seculares incorporam os desenvolvimentos posteriores na literatura sânscrita clássica.

As seis escrituras são: (i) Srutis, (ii) Smritis, (iii) Itihasas, (iv) Puranas, (v) Agamas e (vi) Darsanas.

Os quatro escritos seculares são: (i) Subhashitas, (ii) Kavyas, (iii) Natakas e (iv) Alankaras.

As Escrituras

Os Srutis

Os Srutis são chamados de Vedas, ou Amnaya. Os hindus receberam sua religião através da revelação, os Vedas. Estas são revelações intuitivas diretas e são consideradas Apaurusheya ou inteiramente sobre-humanas, sem nenhum autor em particular. O Veda é o orgulho glorioso dos hindus, ou melhor, de todo o mundo!

O termo Veda vem da raiz Vid, conhecer. A palavra Veda significa conhecimento. Quando aplicado às escrituras, significa um livro de conhecimento. Os Vedas são as escrituras fundamentais dos hindus. O Veda é a fonte dos outros cinco conjuntos de escrituras, ora, mesmo do secular e do materialista. O Veda é o depósito da sabedoria indiana e é uma glória memorável que o homem jamais poderá esquecer até a eternidade.

Verdades reveladas sem começo nem fim

Os Vedas são as verdades eternas reveladas por Deus aos grandes Rishis antigos da Índia. A palavra Rishi significa um vidente de dris, ver. Ele é o Mantra-Drashta, um vidente de Mantra ou pensamento. O pensamento não era dele. Os Rishis viram as verdades ou as ouviram. Portanto, os Vedas são o que se ouve (Sruti). O Rishi não escreveu. Ele não o criou fora de sua mente. Ele era o vidente do pensamento que já existia. Ele foi apenas o descobridor espiritual do pensamento. Ele não é o inventor do Veda.

Os Vedas representam as experiências espirituais dos Rishis de outrora. O Rishi é apenas um meio ou um agente para transmitir às pessoas as experiências intuitivas que ele recebeu. As verdades dos Vedas são revelações. Todas as outras religiões do mundo reivindicam sua autoridade como sendo transmitidas por mensageiros especiais de Deus a certas pessoas, mas os Vedas não devem sua autoridade a ninguém. Eles próprios são a autoridade, pois são eternos, pois são o Conhecimento do Senhor.

O Senhor Brahma, o Criador, transmitiu o conhecimento divino aos Rishis ou videntes. Os Rishis disseminaram o conhecimento. Os Rishis Védicos eram grandes pessoas realizadas que tinham percepção intuitiva direta de Brahman ou a Verdade. Eram escritores inspirados. Eles construíram um sistema simples, grandioso e perfeito de religião e filosofia do qual os fundadores e professores de todas as outras religiões se inspiraram.

Os Vedas são os livros mais antigos da biblioteca do homem. As verdades contidas em todas as religiões são derivadas dos Vedas e são, em última análise, rastreáveis ​​até os Vedas. Os Vedas são a fonte da religião. Os Vedas são a fonte última à qual todo conhecimento religioso pode ser rastreado. A religião é de origem divina. Foi revelado por Deus ao homem nos primeiros tempos. Está incorporado nos Vedas.

Os Vedas são eternos. Eles são sem começo e fim. Um homem ignorante pode dizer como um livro pode ser sem

começo ou fim. Pelos Vedas, nenhum livro é entendido. Os Vedas saíram do sopro do Senhor. São as palavras de Deus. Os Vedas não são declarações de pessoas. Eles não são a composição de qualquer mente humana. Eles nunca foram escritos, nunca criados. Eles são eternos e impessoais. A data dos Vedas nunca foi fixada. Nunca pode ser consertado. Os Vedas são verdades espirituais eternas. Os Vedas são uma personificação do conhecimento divino. Os livros podem ser destruídos, mas o conhecimento não pode ser destruído. O conhecimento é eterno. Nesse sentido, os Vedas são eternos.

Os quatro Vedas e suas subdivisões

O Veda é dividido em quatro grandes livros: o Rig-Veda, o Yajur-Veda, o Sama-Veda e o Atharva-Veda. O Yajur-Veda é novamente dividido em duas partes, o Sukla e o Krishna. O Krishna ou o Taittiriya é o livro mais antigo e o Sukla ou o Vajasaneya é uma revelação posterior ao sábio Yajnavalkya do resplandecente Deus-Sol.

O Rig-Veda é dividido em vinte e uma seções, o Yajur-Veda em cento e nove seções, o Sama-Veda em mil seções e o Atharva-Veda em cinquenta seções. Ao todo, todo o Veda é assim dividido em mil cento e oitenta recensões.

Cada Veda consiste em quatro partes: os Mantra-Samhitas ou hinos, os Brahmanas ou explicações de Mantras ou rituais, os Aranyakas e os Upanishads. A divisão dos Vedas em quatro partes é adequada aos quatro estágios da vida de um homem.

Os Mantra-Samhitas são hinos em louvor ao Deus Védico para alcançar a prosperidade material aqui e a felicidade no além. São poemas métricos compostos por orações, hinos e encantamentos dirigidos a várias divindades, tanto subjetivas quanto objetivas. A porção Mantra dos Vedas é útil para os Brahmacharins.

As porções de Brahmana guiam as pessoas para realizar ritos de sacrifício. São explicações em prosa do método de usar os Mantras no Yajna ou no sacrifício. A porção Brahmana é adequada para os chefes de família.

Os Aranyakas são os livros da floresta, os textos místicos silvestres que dão interpretações filosóficas dos rituais. Os Aranyakas são destinados aos Vanaprasthas ou eremitas que se preparam para tomar Sannyasa.

Os Upanishads são a parte mais importante dos Vedas. Os Upanishads contêm a essência ou a porção de conhecimento dos Vedas. A filosofia dos Upanishads é sublime, profunda, sublime e comovente. Os Upanishads falam da identidade da alma individual e da Alma Suprema. Eles revelam as verdades espirituais mais sutis e profundas. Os Upanishads são úteis para os Sannyasins.

O assunto de todo o Veda é dividido em Karma-Kanda, Upasana-Kanda e Jnana-Kanda. A Seção Karma-Kanda ou Ritualística trata de vários sacrifícios e rituais. O Upasana-Kanda ou Seção de Adoração trata de vários tipos de adoração ou meditação. O Jnana-Kanda ou Seção de Conhecimento trata do mais alto conhecimento de Nirguna Brahman. Os Mantras e os Brahmanas constituem Karma-Kanda; os Aranyakas Upasana-Kanda; e os Upanishads Jnana-Kanda.

O Mantra-Samhitas

O Rig-Veda Samhita é o maior livro dos hindus, o mais antigo e o melhor. É a Grande Bíblia Indiana, que nenhum hindu se esqueceria de adorar do fundo do coração. Seu estilo, a linguagem e o tom são os mais belos e misteriosos. Seus Mantras imortais incorporam as maiores verdades da existência, e talvez seja o maior tesouro de toda a literatura bíblica do mundo. Seu sacerdote é chamado de Hotri.

O Yajur-Veda Samhita é principalmente em prosa e deve ser usado pelo Adhvaryu, o sacerdote Yajur-Védico, para explicações supérfluas dos ritos em sacrifícios, complementando os Mantras Rig-Védicos.

O Sama-Veda Samhita é principalmente emprestado do Rig-Vedic Samhita e deve ser cantado pelo Udgatri, o sacerdote Sama-Védico, em sacrifícios.

O Atharva-Veda Samhita destina-se a ser usado pelo Brahma, o sacerdote Atharva-Védico, para corrigir as pronúncias erradas e os desempenhos errados que podem ser cometidos acidentalmente pelos outros três sacerdotes do sacrifício.

Os Brahmanas e os Aranyakas

Existem dois Brahmanas no Rig-Veda – o Aitareya e o Sankhayana. “O Rig-Veda”, diz Max Muller, “é o livro mais antigo do mundo. Os hinos sagrados dos Brahmanas não têm paralelo na literatura de todo o mundo; e sua preservação pode muito bem ser chamada de milagrosa. (HISTÓRIA DA LITERATURA ANTIGA DO SÁNSCRITO)

O Satapatha Brahmana pertence ao Sukla Yajur-Veda. O Krishna-Yajur-Veda tem o Taittiriya e os Brahmanas Maitrayana. O Tandya ou Panchavimsa, o Shadvimsa, o Chhandogya, o Adbhuta, o Arsheya e o Upanishad Brahmanas pertencem ao Sama-Veda. O Brahmana do Atharva-Veda é chamado de Gopatha. Cada um dos Brahmanas tem um Aranyaka.

Os Upanishads

Os Upanishads são as partes finais dos Vedas ou o final dos Vedas. O ensinamento baseado neles é chamado Vedanta. Os Upanishads são a essência e o objetivo dos Vedas. Eles formam a própria base do hinduísmo.

Há tantos Upanishads para cada Veda quanto há Sakhas, ramos ou recensões, ou seja, 21, 109, 1000 e 50 respectivamente para os quatro Vedas, o Rig-Veda, o Yajur-Veda, o Sama-Veda e o Atharva- Veda.

Os diferentes filósofos da Índia pertencentes a diferentes escolas, como Monismo, Monismo Qualificado, Dualismo, Monismo Puro, Diferença com não-diferença, etc., reconheceram a autoridade suprema dos Upanishads. Eles deram suas próprias interpretações, mas obedeceram à autoridade. Eles construíram sua filosofia na fundação dos Upanishads.

Até os estudiosos ocidentais prestaram homenagem aos videntes dos Upanishads. Numa época em que os ocidentais estavam vestidos de cascas e mergulhados em profunda ignorância, os videntes Upanishadic desfrutavam da eterna bem-aventurança do Absoluto e tinham a mais alta cultura e civilização.

Os Upanishads mais importantes são Isa, Kena, Katha, Prasna, Mundaka, Mandukya, Aitareya, Taittiriya, Chhandogya, Brihadaranyaka, Kaushitaki e Svetasvatara e Maitrayani. Estes são supremamente autoritários.

Que as verdades fundamentais dos Vedas sejam reveladas a todos vocês, como o fruto Amalaka na palma de sua mão. Que Gayatri, a abençoada Mãe dos Vedas, transmita a você o leite do Conhecimento, a antiga sabedoria dos Upanishads.

Os Upa-Vedas

Existem quatro Upa-Vedas ou Vedas subsidiários, a saber, o Ayurveda, o Dhanurveda, o Gandharva Veda e o Arthasastra, formando auxiliares dos quatro Vedas, que significam, respectivamente, a ciência da saúde, a ciência da guerra, a ciência da música e da ciência da política.

As vedangas

Existem seis Angas ou membros explicativos para os Vedas: o Siksha e Vyakarana de Panini, os Chhandas de Pingalacharya, o Nirukta de Yaska, o Jyotisha de Garga e os Kalpas (Srauta, Grihya, Dharma e Sulba) pertencentes à autoria de vários Rishis.

Siksha é um conhecimento de fonética. Siksha lida com pronúncia e sotaque. O texto dos Vedas está organizado em várias formas ou Pathas. O Pada-patha dá a cada palavra sua forma separada. O Krama-patha conecta a palavra em pares.

Vyakarana é gramática sânscrita. Os livros da Panini são os mais famosos. Sem conhecimento de Vyakarana, você não pode compreender os Vedas.

Chhandas é uma métrica que lida com a prosódia.

Nirukta é filologia ou etimologia.

Jyotisha é astronomia e astrologia. Ele lida com os movimentos dos corpos celestes, planetas, etc., e sua influência nos assuntos humanos.

Kalpa é o método do ritual. Os Srauta Sutras que explicam o ritual dos sacrifícios pertencem a Kalpa. Os sulba Sutras, que tratam das medidas necessárias para estabelecer as áreas de sacrifício, também pertencem a Kalpa. Os Grihya Sutras que dizem respeito à vida doméstica, e os Dharma Sutras que tratam da ética, costumes e leis, também pertencem a Kalpa.

Os Pratishakhyas, Padapathas, Kramapathas, Upalekhas, Anukramanis, Daivatsamhitas, Parishishtas, Prayogas, Paddhatis, Karikas, Khilas e Vyuhas são outras elaborações nos rituais dos Kalpa Sutras.

Entre os Kalpa Sutras, o Asvalayana, o Sankhyana e o Sambhavya pertencem ao Rig-Veda. O Mashaka, Latyayana, Drahyayana, Gobhila e Khadira pertencem ao Sama-Veda. O Katyayana e o Paraskara pertencem ao Sukla Yajur-Veda. O Apastamba, Hiranyakesi, Bodhayana, Bharadvaja, Manava, Vaikhanasa e o Kathaka pertencem ao Krishna Yajur-Veda. O Vaitana e o Kaushika pertencem ao Atharva-Veda.

O Smritis

O próximo em importância para o Sruti são os Smritis ou escrituras secundárias. Estes são os antigos códigos de leis sagrados dos hindus que tratam do Sanatana-Varnasrama-Dharma. Eles complementam e explicam as injunções ritualísticas chamadas Vidhis nos Vedas. O Smriti Sastra é fundado no Sruti. Os Smritis são baseados nos ensinamentos dos Vedas. O Smriti está próximo em autoridade ao Sruti. Ela explica e desenvolve o Dharma. Estabelece as leis que regulam as obrigações nacionais, sociais, familiares e individuais hindus.

As obras que são expressamente chamadas Smritis são os livros de lei, Dharma Sastras. Smriti, em um sentido mais amplo, abrange todos os Sastras hindus, exceto os Vedas.

As leis para regular a sociedade hindu de tempos em tempos estão codificadas no Smritis. Os Smritis estabeleceram regras e leis definidas para guiar os indivíduos e comunidades em sua conduta diária e regular seus modos e costumes. Os Smritis deram instruções detalhadas, de acordo com as condições da época, para todas as classes de homens sobre seus deveres na vida.

O hindu aprende como ele tem que passar toda a sua vida com esses Smritis. Os deveres do Varnasrama e todas as cerimônias são claramente dados nestes livros. Os Smritis prescrevem certos atos e proíbem alguns outros para um hindu, de acordo com seu nascimento e estágio de vida. O objetivo do Smritis é purificar o coração do homem e levá-lo gradualmente à morada suprema da imortalidade e torná-lo perfeito e livre.

Estes Smritis têm variado de tempos em tempos. As injunções e proibições do Smritis estão relacionadas ao ambiente social particular. Como esses ambientes e condições essenciais da sociedade hindu mudaram de tempos em tempos, novos Smritis tiveram que ser compilados pelos sábios de diferentes épocas e diferentes partes da Índia.

Os celebrados legisladores hindus

De tempos em tempos, um grande legislador tomava seu nascimento. Ele codificaria as leis existentes e removeria aquelas que se tornaram obsoletas. Ele faria algumas alterações, adaptações, reajustes, adições e subtrações, para se adequar às necessidades da época e fazer com que o modo de vida das pessoas estivesse de acordo com os ensinamentos do Veda. De tais legisladores, Manu, Yajnavalkya e Parasara são as pessoas mais célebres. A sociedade hindu é fundada e governada pelas leis feitas por esses três grandes sábios. Os Smritis são nomeados após eles. Temos Manu Smriti ou Manava Dharma-Sastra (as Leis de Manu ou os Institutos de Manu), Yajnavalkya Smriti e Parasara Smriti. Manu é o maior legislador da raça. Ele é o mais antigo legislador também. O Yajnavalkya Smriti segue as mesmas linhas gerais do Manu Smriti e é o próximo em importância a ele. Manu Smriti e Yajnavalkya Smriti são universalmente aceitos atualmente como obras autorizadas em toda a Índia. Yajnavalkya Smriti é principalmente consultado em todos os assuntos da Lei Hindu. Até mesmo o governo da Índia está aplicando algumas dessas leis.

Existem dezoito principais Smritis ou Dharma Sastras. Os mais importantes são os de Manu, Yajnavalkya e Parasara. Os outros quinze são os de Vishnu, Daksha, Samvarta, Vyasa, Harita, Satatapa, Vasishtha, Yama, Apastamba, Gautama, Devala, Sankha-Likhita, Usana, Atri e Saunaka.

As leis de Manu são destinadas ao Satya Yuga, as de Yajnavalkya são para o Treta Yuga; os de Sankha e Likhita são para o Dvapara Yuga; e os de Parasara são para o Kali Yuga.

As leis e regras que se baseiam inteiramente em nossas posições sociais, tempo e clima, devem mudar com as mudanças na sociedade e as mudanças nas condições de tempo e clima. Então, somente o progresso da sociedade hindu pode ser assegurado.

Necessidade de um novo código de lei

Não é possível seguir algumas das leis de Manu atualmente. Podemos seguir seu espírito e não a letra. A sociedade está avançando. Quando avança, supera certas leis que eram válidas e úteis em um determinado estágio de seu crescimento. Muitas coisas novas que não foram pensadas pelos antigos legisladores passaram a existir agora. Não adianta insistir que as pessoas sigam agora aquelas velhas leis que se tornaram obsoletas.

Nossa sociedade atual mudou consideravelmente. Um novo Smriti para atender aos requisitos desta era é muito necessário. Outro sábio apresentará aos hindus de nossos dias um novo código de leis adequado. O tempo está maduro para um novo Smriti. Saudações cordiais a esta idade.

A Voz Interior do Dharma

Aquele que é dotado de um coração puro através de tapas prolongados, Japa, Kirtana, meditação e serviço ao Guru e que tem uma consciência muito limpa, pode ser guiado pela voz interior em questões de Dharma ou dever ou ação moral. A voz interior que procede de um coração limpo cheio de Sattva é, de fato, a voz de Deus ou Alma ou Antaryamin ou Governante Interno. Esta voz é mais do que Smriti. É Smriti de Smritis. Purifique seu coração e treine-se para ouvir essa voz interior. Mantenha seu ouvido em sintonia com a 'voz'.

O Sruti e o Smriti

O Sruti e o Smriti são as duas fontes autorizadas do hinduísmo. Sruti significa literalmente o que é ouvido, e Smriti significa o que é lembrado. Sruti é revelação e Smriti é tradição. Upanishad é um Sruti. Bhagavad-Gita é um Smriti.

Sruti é experiência direta. Grandes Rishis ouviram as verdades eternas da religião e deixaram um registro delas para o benefício da posteridade. Esses registros constituem os Vedas. Portanto, Sruti é a autoridade primária. Smriti é uma lembrança dessa experiência. Portanto, é autoridade secundária. Os Smritis ou Dharma Sastras também são livros escritos por sábios, mas não são a autoridade final. Se houver algo em um Smriti que contradiga o Sruti, o Smriti deve ser rejeitado.

Os Itihasas

Os tratados de amizade e os tratados de comando

Há quatro livros sob este título: O Valmiki-Ramayana, o Yogavasishtha, O Mahabharata e o Harivamsa. Estes incorporam tudo o que está nos Vedas, mas apenas de uma maneira mais simples. Estes são chamados de Suhrit-Samhitas ou os Tratados Amigáveis, enquanto os Vedas são chamados de Prabhu-Samhitas ou os Tratados Comandantes com grande autoridade. Essas obras explicam as grandes verdades universais na forma de narrativas históricas, histórias e diálogos. São volumes muito interessantes e apreciados por todos, desde a criança curiosa até o intelectual erudito.

Os Itihasas nos dão belas histórias de interesse e importância absorventes, através das quais todos os ensinamentos fundamentais do hinduísmo são indelevelmente gravados na mente. As leis de Smritis e os princípios dos Vedas estão firmemente gravados nas mentes dos hindus através dos atos nobres e maravilhosos de seus grandes heróis nacionais. Temos uma ideia clara do hinduísmo a partir dessas histórias sublimes.

O homem comum não pode compreender a alta filosofia abstrata dos Upanishads e dos Brahma Sutras. Assim, os sábios compassivos Valmiki e Vyasa escreveram os Itihasas para o benefício das pessoas comuns. A mesma filosofia é apresentada com analogias e parábolas de uma forma de bom gosto para o funcionamento comum da humanidade.

Os dois Itihasas (histórias) bem conhecidos são os épicos (Mahakavyas), Ramayana e Mahabharata . São dois Sastras muito populares e úteis dos hindus. O Ramayana foi escrito pelo sábio Valmiki, e o Mahabharata por Vyasa.

O Ramayana

O Ramayana, o Adi-Kavya ou o primeiro poema épico, relata a história de Sri Rama, o homem ideal. É a história da família da raça solar descendente de Ikshvaku, na qual nasceu Sri Ramachandra, o Avatara do Senhor Vishnu, e seus três irmãos. Os personagens ideais como Rama, Sita, Lakshmana, Bharata e Sri Hanuman que encontramos no Ramayana estabelecem firmemente o Dharma Hindu em nossas mentes. A história do nascimento de Rama e seus irmãos, sua educação e casamentos, o exílio de Sri Rama, a retirada e recuperação de Sita, sua esposa, a destruição de Ravana, o Rei Rakshasa de Lanka e o reinado de Sri Rama , são descritos em detalhes no Ramayana. Como um homem deve se comportar com seus superiores, iguais e inferiores, como um rei deve governar seu reino, como um homem deve levar sua vida neste mundo, como ele pode obter sua libertação, liberdade e perfeição, pode ser aprendido com este excelente épico. O Ramayana dá uma imagem vívida da vida indiana. Ainda hoje nossos ideais domésticos, sociais e nacionais são copiados dos nobres personagens do Ramayana e do Mahabharata. Os grandes heróis nacionais permanecem até hoje como faróis para guiar e inspirar as pessoas de todo o mundo. As vidas de Rama, Bharata e Lakshmana fornecem um modelo de afeto fraterno e serviço mútuo. Sri Hanuman permanece como um Karma Yogin único ideal. A vida de Sita é considerada o exemplo mais perfeito de fidelidade feminina, castidade e doçura. O Ramayana é escrito em vinte e quatro mil versos por Sri Valmiki. Ainda hoje nossos ideais domésticos, sociais e nacionais são copiados dos nobres personagens do Ramayana e do Mahabharata. Os grandes heróis nacionais permanecem até hoje como faróis para guiar e inspirar as pessoas de todo o mundo. As vidas de Rama, Bharata e Lakshmana fornecem um modelo de afeto fraterno e serviço mútuo. Sri Hanuman permanece como um Karma Yogin único ideal. A vida de Sita é considerada o exemplo mais perfeito de fidelidade feminina, castidade e doçura. O Ramayana é escrito em vinte e quatro mil versos por Sri Valmiki. Ainda hoje nossos ideais domésticos, sociais e nacionais são copiados dos nobres personagens do Ramayana e do Mahabharata. Os grandes heróis nacionais permanecem até hoje como faróis para guiar e inspirar as pessoas de todo o mundo. As vidas de Rama, Bharata e Lakshmana fornecem um modelo de afeto fraterno e serviço mútuo. Sri Hanuman permanece como um Karma Yogin único ideal. A vida de Sita é considerada o exemplo mais perfeito de fidelidade feminina, castidade e doçura. O Ramayana é escrito em vinte e quatro mil versos por Sri Valmiki. Bharata e Lakshmana fornecem um modelo de afeição fraterna e serviço mútuo. Sri Hanuman permanece como um Karma Yogin único ideal. A vida de Sita é considerada o exemplo mais perfeito de fidelidade feminina, castidade e doçura. O Ramayana é escrito em vinte e quatro mil versos por Sri Valmiki. Bharata e Lakshmana fornecem um modelo de afeição fraterna e serviço mútuo. Sri Hanuman permanece como um Karma Yogin único ideal. A vida de Sita é considerada o exemplo mais perfeito de fidelidade feminina, castidade e doçura. O Ramayana é escrito em vinte e quatro mil versos por Sri Valmiki.

O Mahabharata

O Mahabharata é a história dos Pandavas e dos Kauravas. Dá uma descrição da grande guerra, a Batalha de Kurukshetra, que eclodiu entre os Kauravas e os Pandavas que eram primos e descendentes da raça lunar. O Mahabharata é uma enciclopédia do Dharma Hindu. É corretamente chamado de quinto Veda. Não há realmente nenhum tema na religião, filosofia, misticismo e política que este grande épico não toque e exponha. Ele contém ensinamentos morais muito nobres, lições úteis de todos os tipos, muitas histórias e episódios bonitos, discursos, sermões, parábolas e diálogos que expõem os princípios da moral e da metafísica. Os Pandavas obtiveram a vitória pela graça do Senhor Krishna. O Mahabharata é escrito em cem mil versos por Sri Krishnadvaipayana Vyasa.

O Bhagavad-Gita

A parte mais importante do Mahabharata é o Bhagavad-Gita. É um diálogo maravilhoso entre o Senhor Krishna e Arjuna no campo de batalha, antes do início da grande guerra. Bhagavan Sri Krishna tornou-se o cocheiro de Arjuna. Sri Krishna explicou os fundamentos da religião hindu para Arjuna. Assim como os Upanishads contêm a nata dos Vedas, o Gita contém a nata dos Upanishads. Os Upanishads são as vacas. O Senhor Krishna é o vaqueiro. Arjuna é o bezerro. O Gita é o leite. Os sábios são aqueles que bebem o leite do Gita.

O Gita é a joia mais preciosa da literatura hindu. É um evangelho universal. O Gita ensina o Yoga da Síntese. Está no topo da literatura religiosa do mundo.

Arjuna viu diante dele seus queridos parentes e professores no campo de batalha. Ele desmaiou e se recusou a lutar contra eles. Então o Senhor Krishna transmitiu o conhecimento do Ser a Arjuna e o convenceu de que era seu dever lutar independentemente das consequências. Depois Arjuna desistiu de seu Moha, ou ilusão. Todas as suas dúvidas foram esclarecidas. Ele lutou contra os Kauravas e alcançou a vitória.

Conhecimento da história e cultura indiana antiga

O Mahabharata contém também o discurso imortal de Bhishma sobre o Dharma, que ele deu a Yudhishthira, quando ele estava deitado no leito de flechas. Todo o Mahabharata forma uma enciclopédia de história, moral e religião insuperável por qualquer outro épico do mundo.

O Ramayana e o Mahabharata nos falam claramente sobre a antiga Índia, sobre seu povo, seus costumes, seus modos de vida, suas artes, sua civilização e cultura, suas manufaturas, etc. saiba o quão grande a Índia já foi, e você ficará inspirado para torná-la grande mais uma vez. Nenhum outro país produziu tantos grandes homens, grandes professores, grandes Yogins, grandes Rishis, grandes profetas, grandes Acharyas, grandes reis, grandes heróis, grandes estadistas, grandes patriotas e grandes benfeitores, como a Índia. Quanto mais você souber sobre a Índia e o hinduísmo, mais você irá honrá-lo e amá-lo e mais grato ao Senhor você será por ter nascido na Índia como um hindu. Glória à Índia! Glória ao hinduísmo! Glória aos videntes dos Upanishads! Glória, glória ao Senhor Krishna, o autor da Canção Divina!

Os Puranas

Os Puranas são da mesma classe dos Itihasas. Eles têm cinco características (Pancha-Lakshana) a saber, história, cosmologia (com várias ilustrações simbólicas de princípios filosóficos), criação secundária, genealogia de reis e de Manvantaras. Todos os Puranas pertencem à classe dos Suhrit-Samhitas.

Vyasa é o compilador dos Puranas de era em era; e para esta idade, ele é Krishnadvaipayana, o filho de Parasara.

Os Puranas foram escritos para popularizar a religião dos Vedas. Eles contêm a essência dos Vedas. O objetivo dos Puranas é imprimir na mente das massas os ensinamentos dos Vedas e gerar nelas devoção a Deus, através de exemplos concretos, mitos, histórias, lendas, vidas de santos, reis e grandes homens, alegorias e crônicas de grandes acontecimentos históricos. Os sábios fizeram uso dessas coisas para ilustrar os princípios eternos da religião. Os Puranas foram feitos, não para os eruditos, mas para as pessoas comuns que não podiam entender a alta filosofia e que não podiam estudar os Vedas.

Os Darsanas são muito rígidos. Eles são destinados apenas para os poucos instruídos. Os Puranas são destinados às massas com intelecto inferior. A religião é ensinada de uma forma muito fácil e interessante através destes Puranas. Até hoje, os Puranas são populares. Os Puranas contêm a história de tempos remotos. Eles também dão uma descrição das regiões do universo não visíveis ao olho físico comum. Eles são muito interessantes de ler e estão cheios de informações de todos os tipos. As crianças ouvem as histórias de suas avós. Pundits e Purohits mantêm Kathas em templos, nas margens dos rios e em outros lugares importantes. Agricultores, trabalhadores e bazares ouvem as histórias.

Os Dezoito Puranas

Existem dezoito Puranas principais e um número igual de Puranas subsidiários ou Upa-Puranas. Os principais Puranas são: Vishnu Purana, Naradiya Purana, Srimad Bhagavata Purana, Garuda (Suparna) Purana, Padma Purana, Varaha Purana, Brahma Purana, Brahmanda Purana, Brahma Vaivarta Purana, Markandeya Purana, Bhavishya Purana, Vamana Purana, Matsya Purana, Kurma Purana, Linga Purana, Siva Purana, Skanda Purana e Agni Purana. Destes, seis são Puranas Sattvicos e glorificam Vishnu; seis são rajásicos e glorificam Brahma; seis são tamásicos e glorificam Śiva.

Os neófitos ou principiantes no Caminho espiritual ficam intrigados quando passam pelo Siva Purana e Vishnu Purana. No Siva Purana, o Senhor Siva é altamente elogiado e uma posição inferior é dada ao Senhor Vishnu. Às vezes Vishnu é menosprezado. Em Vishnu Purana, o Senhor Hari é altamente elogiado e um status inferior é dado ao Senhor Siva. Às vezes, o Senhor Shiva é menosprezado. Isto é apenas para aumentar a fé dos devotos em seu Ishta-Devata particular. O Senhor Siva e o Senhor Vishnu são um.

Os melhores entre os Puranas são o Srimad Bhagavata e o Vishnu Purana. O mais popular é o Srimad Bhagavata Purana. Em seguida vem Vishnu Purana. Uma parte do Markandeya Purana é bem conhecida por todos os hindus como Chandi, ou Devimahatmya. Adoração de Deus como a Mãe Divina é o seu tema. Chandi é lido amplamente pelos hindus em dias sagrados e dias de Navaratri (Durga Puja).

O Srimad Bhagavata Purana e os Dez Avataras

O Srimad Bhagavata Purana é uma crônica dos vários Avataras do Senhor Vishnu. Existem dez Avataras de Vishnu. O objetivo de todo Avatara é salvar o mundo de algum grande perigo, destruir os ímpios e proteger os virtuosos. Os dez Avataras são: Matsya (O Peixe), Kurma (A Tartaruga), Varaha (O Javali), Narasimha (O Homem-Leão), Vamana (O Anão), Parasurama (Rama com o machado, o destruidor da raça Kshatriya ), Ramachandra (O herói do Ramayana – o filho de Dasaratha), que destruiu Ravana, Sri Krishna, O professor do Gita, Buda (O príncipe asceta, fundador do budismo) e Kalki (O herói montado em um cavalo branco, que virá no final do Kali-Yuga).

O objetivo do Matsya Avatara era salvar Vaivasvata Manu da destruição por um dilúvio. O objetivo de Kurma Avatara era permitir que o mundo recuperasse algumas coisas preciosas que foram perdidas no dilúvio. O Kurma deu as costas para manter a vara de agitação quando os Deuses e os Asuras agitaram o oceano de leite. O propósito de Varaha Avatara era resgatar, das águas, a terra que havia sido arrastada por um demônio chamado Hiranyaksha. O propósito de Narasimha Avatara, meio leão e meio homem, era libertar o mundo da opressão de Hiranyakasipu, um demônio, o pai de Bhakta Prahlada. O objetivo de Vamana Avatara era restaurar o poder dos deuses que havia sido eclipsado pela penitência e devoção do rei Bali. O objetivo de Parasurama Avatara era libertar o país da opressão dos governantes Kshatriya. Parasurama destruiu a raça Kshatriya vinte e uma vezes. O objetivo de Rama era destruir o perverso Ravana. O objetivo de Sri Krishna Avatara era destruir Kamsa e outros demônios, entregar Sua maravilhosa mensagem do Gita na guerra do Mahabharata e tornar-se o centro das escolas Bhakti da Índia. O objetivo do Buda Avatara era proibir sacrifícios de animais e ensinar piedade. O objetivo do Kalki Avatara é a destruição dos ímpios e o restabelecimento da virtude. O objetivo do Buda Avatara era proibir sacrifícios de animais e ensinar piedade. O objetivo do Kalki Avatara é a destruição dos ímpios e o restabelecimento da virtude. O objetivo do Buda Avatara era proibir sacrifícios de animais e ensinar piedade. O objetivo do Kalki Avatara é a destruição dos ímpios e o restabelecimento da virtude.

Os Tamil Puranas

O Senhor Siva encarnou na forma de Dakshinamurti para transmitir conhecimento aos quatro Kumaras. Ele assumiu a forma humana para iniciar Sambandhar, Manikkavasagar, Pattinathar. Ele apareceu em carne e osso para ajudar seus devotos e aliviar seus sofrimentos. As divinas Lilas do Senhor Siva estão registradas nos Tamil Puranas como Siva Purana, Periya Purana, Siva Parakramam e Tiruvilayadal Purana.

Os Upa-Puranas

Os dezoito Upa-Puranas são: Sanatkumara, Narasimha, Brihannaradiya, Sivarahasya, Durvasa, Kapila, Vamana, Bhargava, Varuna, Kalika, Samba, Nandi, Surya, Parasara, Vasishtha, Devi-Bhagavata, Ganesa e Hamsa.

Utilidade dos Puranas

O estudo dos Puranas, ouvir recitais sagrados das escrituras, descrever e expor as transcendentes Lilas do Abençoado Senhor – estes formam uma parte importante da Sadhana dos devotos do Senhor. É mais agradável ao Senhor. Sravana é uma parte de Navavidha-Bhakti. Kathas e Upanyasas abrem as fontes de devoção nos corações dos ouvintes e desenvolvem Prema-Bhakti que confere imortalidade ao Jiva.

A linguagem dos Vedas é arcaica, e a filosofia sutil do Vedanta e dos Upanishads é extremamente difícil de entender e assimilar. Portanto, os Puranas são de valor especial, pois apresentam verdades filosóficas e ensinamentos preciosos de maneira mais fácil. Eles dão acesso imediato aos mistérios da vida e a chave para a bem-aventurança. Absorva seus ensinamentos. Comece uma nova vida de Dharma-Nishtha e Sadhana Adhyatmic a partir deste mesmo dia.

Os Ágamas

Outra classe de escrituras populares são os Agamas. Os Agamas são tratados teológicos e manuais práticos de adoração divina. Os Agamas incluem os Tantras, Mantras e Yantras. Estes são tratados explicando a adoração externa de Deus, em ídolos, templos, etc. Todos os Agamas tratam de (i) Jnana ou Conhecimento, (ii) Yoga ou Concentração, (iii) Kriya ou Ritual Esotérico e (iv) Charya ou Exotérico Adoração. Eles também fornecem detalhes elaborados sobre ontologia e cosmologia, libertação, devoção, meditação, filosofia de Mantras, diagramas místicos, encantos e feitiços, construção de templos, criação de imagens, observâncias domésticas, regras sociais, festivais públicos, etc.

Os Agamas são divididos em três seções: O Vaishnava, o Saiva e o Sakta. As três principais seitas do hinduísmo, a saber, Vaishnavismo, Saivismo e Saktismo, baseiam suas doutrinas e dogmas em seus respectivos Agamas. Os Vaishnava Agamas ou Pancharatra Agamas glorificam a Deus como Vishnu. Os Saiva Agamas glorificam a Deus como Shiva e deram origem a uma importante escola de filosofia conhecida como Saiva-Siddhanta, que prevalece no sul da Índia, particularmente nos distritos de Tirunelveli e Madurai. Os Sakta Agamas ou Tantras glorificam a Deus como a Mãe do Universo, sob um dos muitos nomes de Devi.

Os Agamas não derivam sua autoridade dos Vedas, mas não são antagônicos a eles. Eles são todos védicos em espírito e caráter. Essa é a razão pela qual eles são considerados como autoritários.

Os Agamas Vaishnava

Os Vaishnava Agamas são de quatro tipos: o Vaikhanasa, Pancharatra, Pratishthasara e Vijnanalalita. O Brahma, Saiva Kaumara, Vasishtha, Kapila, Gautamiya e o Naradiya são os sete grupos dos Pancharatras. A seção Naradiya do Santi-Parva do Mahabharata é a primeira fonte de informação sobre os Pancharatras.

Vishnu é o Senhor Supremo nos Agamas Pancharatra. Os Vaishnavas consideram o Pancharatra Agamas o mais autoritário. Eles acreditam que esses Agamas foram revelados pelo próprio Senhor Vishnu. Narada-Pancharatra diz: “Tudo, de Brahma a uma folha de grama, é o Senhor Krishna”. Isso corresponde à declaração dos Upanishads: “Tudo isso é, verdadeiramente, Brahman – Sarvam Khalvidam Brahma. ”

Existem duzentos e quinze desses textos Vaishnava. Isvara, Ahirbudhnya, Paushkara, Parama, Sattvata, Brihad-Brahma e Jnanamritasara Samhitas são os mais importantes.

Os Agamas Saiva

Os Saivas reconhecem vinte e oito Agamas, dos quais o chefe é Kamika. Os Agamas também são a base do Saivismo da Caxemira, que é chamado de sistema Pratyabhijna. As últimas obras do sistema Pratyabhijna mostram uma inclinação distinta para o Advaitismo. O Saivismo do Sul, ou seja, Saiva Siddhanta e o Saivismo da Caxemira, consideram esses Agamas como sua autoridade, além dos Vedas. Cada Agama tem Upa-Agamas. Destes, apenas textos fragmentários de vinte são existentes. O Senhor Shiva é o Deus central nos Agamas Saiva. Eles são adequados para esta idade, Kali Yoga. Estão abertos a todas as castas e a ambos os sexos.

Os Saktas Agamas

Há outro grupo de escrituras conhecido como Tantras.Eles pertencem ao culto Sakta. Eles glorificam Shakti como a Mãe-Mundo. Eles se concentram no aspecto Shakti (energia) de Deus e prescrevem numerosos cursos de adoração ritualística da Mãe Divina em várias formas. Há setenta e sete Agamas. Estes são muito parecidos com os Puranas em alguns aspectos. Os textos são geralmente na forma de diálogos entre Shiva e Parvati. Em alguns deles, Siva responde às perguntas feitas por Parvati, e em outros, Parvati responde, Siva questionando. Mahanirvana, Kularnava, Kulasara, Prapanchasara, Tantraraja, Rudra-Yamala, Brahma-Yamala, Vishnu-Yamala e Todala Tantra são os trabalhos importantes. Os Agamas ensinam várias práticas ocultas, algumas das quais conferem poderes, enquanto outras conferem conhecimento e liberdade. Shakti é o poder criativo do Senhor Shiva. O Saktismo é realmente um suplemento ao Saivismo.

Entre os livros existentes sobre os Agamas, os mais famosos são o Isvara-Samhita, Ahirbudhnya-Samhita, Sanatkumara-Samhita, Narada-Pancharatra, Spanda-Pradipika e o Mahanirvana-Tantra.

Os Seis Darsanas

Esta é a seção intelectual dos escritos hindus, enquanto os quatro primeiros são intuitivos e o quinto inspirado e emocional. Darsanas são escolas de filosofia baseadas nos Vedas. Os Ágamas são teológicos. A literatura darsana é filosófica. Os Darsanas são destinados aos estudiosos eruditos que são dotados de perspicácia aguda, boa compreensão, poder de raciocínio e intelecto sutil. Os Itihasas, Puranas e Agamas são destinados às massas. Os Darsanas apelam para o intelecto, enquanto os Itihasas, Puranas, etc., apelam para o coração.

A filosofia tem seis divisões – Shad-darsana – os seis Darsanas ou modos de ver as coisas, geralmente chamados de seis sistemas ou seis diferentes escolas de pensamento. As seis escolas de filosofia são os seis instrumentos do verdadeiro ensino ou as seis demonstrações da Verdade. Cada escola desenvolveu, sistematizou e correlacionou as várias partes do Veda à sua maneira. Cada sistema tem seu Sutrakara , ou seja, o grande Rishi que sistematizou as doutrinas da escola e as colocou em aforismos curtos ou Sutras.

Os Sutras são concisos e lacônicos. Os Rishis condensaram seus pensamentos nos aforismos. É muito difícil entendê-los sem a ajuda de comentários de grandes sábios ou Rishis. Assim, surgiram muitos comentaristas ou Bhashyakaras . Há glosas, notas e, posteriormente, comentários sobre os comentários originais.

Os Shad-Darsanas (as seis escolas de filosofia) ou os Shat-Sastras são: o NYAYA, fundado por Gautama Rishi, o VAISESHIKA de Kanada Rishi, o SANKHYA de Kapila Muni, o YOGA de Patanjali Maharshi, o PURVA MIMAMSA de Jaimini, e o UTTARA MIMAMSA ou VEDANTA por Badarayana ou Vyasa. Os Darsanas são divididos em três pares de composições aforísticas que explicam a filosofia dos Vedas em um método racionalista de abordagem. São eles: o Nyaya e o Vaiseshika, o Sankhya e o Yoga, e o Mimamsa e o Vedanta. Cada conjunto de Sutras tem seu Bhashya, Vritti, Varttika, Vyakhyana ou Tika e Tippani.

sutra

Svalpaksharam-asandigdham
Saravad-visvatomukham
Astobham-anavadyam cha
Sutram sutravido viduh

Um Sutra ou um aforismo é uma fórmula curta com o menor número possível de letras, sem qualquer ambiguidade ou afirmação duvidosa, contendo a própria essência, abrangendo todos os significados, sem qualquer parada ou obstrução e absolutamente impecável por natureza.

Diz-se que o Sutrakara ou o compositor dos aforismos está tão feliz quanto alguém ficaria ao ter o primeiro filho homem, se ele for capaz de reduzir uma letra em seu obscuro Sutra de palavras e idéias rebuscadas. O melhor exemplo da maior, mais concisa e mais perfeita literatura do Sutra é a série de aforismos chamada Ashtadhyayi.composta por Panini. Panini é o pai de todos os Sutrakaras de quem todos os outros parecem ter emprestado o método de composição. Os Sutras destinam-se a explicar um grande volume de conhecimento em afirmações curtas, adequadas para serem mantidas na memória o tempo todo. Os seis Vedangas e os seis sistemas de filosofia hindu formam os doze conjuntos de literatura sutra do mundo. Além destes, existem composições posteriores como os Sutras Narada-Bhakti, os Sutras Sandilya-Bhakti, etc., que também desejam assumir uma forma igual aos famosos Sutras mencionados acima.

Bhashya

Sutrartho varnyate yatra
Padaih sutranusaribhih
Svapadani cha varnyante
Bhashyam bhashyavido viduh

Um Bhashya é uma exposição elaborada, um comentário sobre os Sutras, com significado palavra por palavra dos preceitos aforísticos, sua tradução corrente, juntamente com as visões individuais do comentarista ou do Bhashyakara. O melhor e exemplar Bhashya na literatura sânscrita é aquele escrito por Patanjali nos Vyakarana Sutras de Panini. Este Bhashya é tão famoso e importante que é chamado de MAHABHASHYA e seu célebre autor é especialmente chamado de BHASHYAKARA. Patanjali é o pai de Bhashyakaras. O próximo Bhashya importante é o dos Mimamsa Sutras escritos por Sabara-Swamin que aprendeu a arte do comentário de Patanjali. O terceiro Bhashya importante foi escrito por Sankara nos Brahma Sutras, seguindo de perto o Sabara-Bhashya. Os Bhashyas sobre os seis conjuntos de aforismos que tratam da filosofia indiana foram escritos por Vatsyayana, Prasastapada, Vijnanabhikshu, Vyasa, Sabara e Sankara. No Vedanta ou Brahma Sutras, existem cerca de dezesseis Bhashyas, como os de Ramanuja, Madhva, Vallabha, Nimbarka, etc.

Vritti

Sadvrittih sannibandhana

Um Vritti é um pequeno glossário que explica os aforismos de uma maneira mais elaborada, mas não tão extensamente quanto um Bhashya. Um exemplo é o Vritti de Bodhayana nos Brahma Sutras.

Varttika

Uktanuktaduruktanam
Chinta yatra pravartate
Tam grantham varttikam prahuh
Varttikajnavichakshanah

Um Varttika é um trabalho onde um estudo crítico é feito do que é dito e não dito ou imperfeitamente dito em um Bhashya, e são dadas as maneiras de torná-lo perfeito suprindo as omissões nele contidas. Exemplos são os Varttikas de Katyayana nos Sutras de Panini, de Suresvara no Upanishad-Bhashyas de Sankara e de Kumarila Bhatta no Sabara-Bhashya no Karma-Mimamsa.

Vyakhyana ou Tika

Um Vyakhyana é uma explicação corrente em uma linguagem mais fácil do que é dito no original, com poucas elucidações aqui e ali. Um Vyakhyana, particularmente de um Kavya, trata de oito modos diferentes de dissecação do Sloka, como Pada-Chheda, Vigraha, Sandhi, Alankara, Anuvada, etc. Isso constitui um aspecto importante no estudo do Sahitya Sastra sânscrito. Um Anu-Vyakhyana – como o escrito por Sri Madhva – é uma repetição do que já está escrito, mas com mais detalhes. Um Anuvada é meramente uma tradução ou declaração de um texto abstruso do original. Tika é apenas outro nome para Vyakhyana. Os melhores Vyakhyanas são de Vachaspati Misra nos Darsanas, especialmente no Brahmasutra-Bhashya de Sankara.

Tippani

Tippani é como um Vritti, mas é menos ortodoxo que o Vritti. É uma explicação de palavras ou frases difíceis que ocorrem no original. Exemplos são o glossário de Kaiyata sobre o Mahabhashya de Patanjali, o glossário de Nagojibhatta sobre o glossário de Kaiyata, ou o glossário de Appayya sobre o glossário de Amalananda sobre o Bhamati de Vachaspati Misra.

Outras Escrituras

O Tevaram e o Tiruvachakam que são os hinos dos santos Saiva do sul da Índia, o Divya-Prabandham dos santos Alvar do sul da Índia, as canções de Kabir, os Abhangas de Tukaram e o Ramayana de Tulasi Das – todos os quais são os emanações de grandes almas realizadas – são escrituras maravilhosas. Eles contêm a essência dos Vedas.

Os Escritos Seculares

Os Subhashitas

Os Subhashitas são ditos sábios, instruções e histórias, seja em poesia ou em prosa. Exemplos são os três séculos de versos de Bhartrihari, o Subhashita-Ratna-Bhandagara e o Katha-Sarit-Sagara de Somadeva Bhatta ou o Brihat-Katha-Manjari de Kshemendra. O Panchatantra e o Hitopadesa também pertencem a esta categoria.

Os Kavyas

Estas são composições altamente acadêmicas em poesia, prosa ou ambos. Os maiores Kavyas poéticos são os de Kalidas (O Raghuvamsa e Kumarasambhava), Bharavi (O Kiratarjuniya), Magha (O Sisupalavadha), Sri Harsha (O Naishadha). Os melhores Kavyas em prosa de toda a literatura sânscrita foram escritos por Bhattabana (O Kadambari e Harshacharita), o grande gênio do sânscrito clássico. Entre os que contêm poesia e prosa, o Champu-Ramayana e o Champu-Bharata são os mais famosos. Estas são todas as obras-primas maravilhosas que permanecerão para sempre para glorificar o calibre literário da Índia.

Os Natakas

Estes são dramas maravilhosamente escolásticos que incorporam os Rasas de Sringara, Vira, Karuna, Adbhuta, Hasya, Bhayanaka, Bibhatsa e Raudra. É dito que ninguém pode escrever na nona Rasa, isto é, Santi. É alcançável apenas na Libertação final. Os melhores dramas são escritos por Kalidasa (Sakuntala), Bhavabhuti (Uttara-Rama-Charita) e Visakhadatta (Mudrarakshasa).

Os Alankaras

São grandes textos retóricos, tratando da ciência da perfeição e beleza da linguagem ornamental e da composição eficaz com elegância e força, tanto na poesia quanto na prosa. Esses são os fundamentos do sânscrito Sahitya, superiores até mesmo aos Kavyas e aos Natakas. Os melhores Alankara-Granthas são os de Mammata (Kavyaprakasa) e Jagannatha (Rasagangadhara) .

Conclusão

Estes constituem a totalidade da literatura sânscrita – sagrada e secular. O Sruti é a raiz; os Smritis, Itihasas e Puranas são o tronco; os Agamas e Darsanas são os ramos; e os Subhashitas, Kavyas, Natakas e Alankaras são as flores da árvore da Cultura da Índia.

Os Smritis, os Itihasas, os Puranas, os Agamas e os Darsanas são apenas desenvolvimentos do Veda. Sua fonte última é o Veda. Seu único objetivo comum é capacitar o homem a aniquilar sua ignorância e alcançar a perfeição, a liberdade, a imortalidade e a bem-aventurança eterna através do conhecimento de Deus ou do Eterno. Seu propósito é tornar o homem semelhante a Deus e um com Ele.

CAPÍTULO 3

HINDU DHARMA

Adorações silenciosas ao Senhor, a Encarnação do Dharma, o Controlador e Protetor do Dharma e a Fonte do Dharma.

O que é Darma? O Dharma é assim chamado porque se mantém; Dharma sozinho mantém as pessoas, etc. A palavra Dharma é derivada da raiz Dhr – manter – e seu significado etimológico é 'aquilo que mantém' este mundo, ou as pessoas do mundo, ou toda a criação do microcosmo ao macrocosmo. É a eterna Lei Divina do Senhor. Toda a criação é mantida unida e sustentada pela Lei Todo-poderosa de Deus. A prática do Dharma, portanto, significa o reconhecimento desta Lei e a obediência a ela.

Aquilo que traz bem-estar ao homem é o Dharma. O Dharma apóia este mundo. As pessoas são sustentadas pelo Dharma. Aquilo que assegura a preservação dos seres é o Dharma. Dharma leva à felicidade eterna e imortalidade.

Aquilo que é Dharma é verdadeiramente a Verdade. Portanto, diz-se que quem fala a verdade fala o Dharma, e quem fala o Dharma fala a verdade. Uma e a mesma coisa se torna ambas.

Dharma inclui todas as ações externas, bem como pensamentos e outras práticas mentais que tendem a elevar o caráter do homem. Dharma vem do Divino e leva você ao Divino.

Definição de Dharma

Nenhuma linguagem é perfeita. Não existe uma palavra equivalente adequada em inglês para o termo sânscrito Dharma. É muito difícil definir o Dharma.

Dharma é geralmente definido como 'retidão' ou 'dever'. Dharma é o princípio da retidão. É o princípio da santidade. É também o princípio da unidade. Bhishma diz em suas instruções a Yudhishthira que tudo o que cria conflito é Adharma, e tudo o que põe fim ao conflito e traz unidade e harmonia é Dharma. Qualquer coisa que ajude a unir todos e desenvolver puro amor divino e fraternidade universal, é Dharma. Qualquer coisa que crie discórdia, divisão e desarmonia e fomente o ódio, é Adharma. Dharma é o cimentador e sustentador da vida social. As regras do Dharma foram estabelecidas para regular os assuntos mundanos dos homens. O Dharma traz como consequência a felicidade, tanto neste mundo como no próximo. Dharma é o meio de preservar a si mesmo. Se você transgredi-lo, ele vai te matar. Se você protegê-lo, ele irá protegê-lo. É seu único companheiro após a morte. É o único refúgio da humanidade.

Aquilo que eleva a pessoa é o Dharma. Esta é outra definição. Dharma é aquilo que o conduz ao caminho da perfeição e glória. Dharma é aquilo que o ajuda a ter comunhão direta com o Senhor. Dharma é aquilo que o torna divino. Dharma é a escada ascendente para Deus. A auto-realização é o Dharma mais elevado. Dharma é o coração da ética hindu. Deus é o centro do Dharma.

Dharma significa Achara ou a regulação da vida diária. Achara é o Dharma supremo. É a base de Tapas ou austeridade. Leva à riqueza, beleza, longevidade e continuidade da linhagem. A má conduta e a imoralidade levarão à má fama, tristeza, doença e morte prematura. O Dharma tem sua raiz na moralidade e o controlador do Dharma é o próprio Deus.

Maharshi Jaimini define Dharma como aquilo que é prescrito pelos Vedas e não é, em última análise, produtor de sofrimento.

Rishi Kanada, fundador do sistema de filosofia Vaiseshika, deu a melhor definição de Dharma, em seus Vaiseshika Sutras: “Yato-bhyudayanihsreyasa-siddhih sa dharmah”. “Aquilo que leva à obtenção de Abhyudaya (prosperidade neste mundo) e Nihsreyasa (cessação total da dor e obtenção da bem-aventurança eterna no futuro) é Dharma.”

A Única Autoridade dos Vedas

Os quatro Vedas, os textos Smriti, o comportamento daqueles que entraram em seu espírito e agem de acordo com suas injunções, a conduta dos homens santos e a satisfação de si mesmo – essas são as bases do Dharma, de acordo com Manu.

Na questão do Dharma, os Vedas são a autoridade suprema. Você não pode conhecer a verdade sobre o Dharma através de qualquer fonte de conhecimento que não seja os Vedas. A razão não pode ser a autoridade na questão do Dharma. Entre as escrituras do mundo, os Vedas são os mais antigos. Isto é apoiado por todos os principais estudiosos e antiquários de todo o mundo civilizado. Todos eles declaram a uma só voz, que de todos os livros até agora escritos em qualquer linguagem humana, o Rig-Veda Samhita é sem dúvida o mais antigo. Nenhum antiquário foi capaz de fixar a data em que o Rig-Veda Samhita foi composto ou veio à luz.

O Dharma Mutável

Assim como um médico prescreve medicamentos diferentes para pessoas diferentes de acordo com sua constituição e a natureza de sua doença, também o hinduísmo prescreve deveres diferentes para pessoas diferentes. As regras para as mulheres são diferentes das regras para os homens. As regras para diferentes Varnas e Asramas variam. Mas, a não violência, a verdade, o não roubo, a limpeza e o controle dos sentidos são deveres comuns a todos os homens.

O Dharma depende do tempo, das circunstâncias, da idade, do grau de evolução e da comunidade a que pertence. O Dharma deste século é diferente daquele do século X.

Existem condições sob as quais o Dharma pode mudar seu curso normal. Apad-Dharma é um desvio da prática usual. Isso é permitido apenas em tempos de extrema angústia ou calamidade.

O que é Dharma em um conjunto de circunstâncias torna-se Adharma em outro conjunto de circunstâncias. Essa é a razão pela qual se diz que o segredo do Dharma é extremamente profundo e sutil. O Senhor Krishna diz no Gita: “Que as escrituras sejam a autoridade para determinar o que deve ser feito e o que não deve ser feito” (Cap. XVI, 24). A verdade do Dharma está escondida. Srutis e Smritis são muitos. O caminho do Dharma aberto a todos é aquele que uma grande alma realizada percorreu.

Dharma em outras religiões

Todas as outras religiões também enfatizam o Dharma. Budismo, Jainismo, Cristianismo, Sikhismo, Zoroastrismo, Islamismo são todos notavelmente vivos em seu valor. Platão, Sócrates, Aristóteles, Kant, Swedenborg e Spinoza são exemplos marcantes na interessante história da filosofia ocidental para o alto pedestal em que eles colocaram a moralidade, o dever e a retidão, e os adoraram como o único meio para alcançar o objetivo de vida. Cada religião dá maior ênfase a certos aspectos do Dharma.

Benefícios da prática do Dharma

Dos quatro grandes objetos da aspiração humana – Purusharthas – a saber, Dharma, Artha, Kama e Moksha, Dharma é o que mais se destaca nas escrituras. Somente o Dharma é a porta de entrada para Moksha, para a imortalidade, felicidade infinita, paz suprema e conhecimento mais elevado. Dharma sozinho é o Purushartha primário. Dharma é o primeiro e principal Purushartha. Somente através da prática do Dharma você pode esperar alcançar a glória suprema de todos os esforços humanos, isto é, Moksha que é a melhor e a mais elevada de todas as coisas desejáveis.

A prática do Dharma leva à perfeita realização da unidade essencial ou o fim final, o bem maior, ou seja, Moksha. O praticante experimenta paz, alegria, força e tranquilidade dentro de si. Sua vida se torna completamente disciplinada. Seus poderes e capacidades são extremamente intensificados. Ele percebe que há uma essência homogênea subjacente, uma verdade viva, por trás desses nomes e formas. Ele é transmutado em divindade. Toda a sua natureza se transforma. Ele se torna um com o Eterno. Ele vê Brahman acima, Brahman abaixo, Brahman à direita, Brahman à esquerda, Brahman na frente, Brahman atrás, Brahman dentro, Brahman fora e Brahman permeando o mundo inteiro.

Tipos de Dharma

O Dharma pode ser classificado em duas categorias: (i) Samanya ou o Dharma geral e universal e (ii) Visesha ou o Dharma pessoal específico. Contentamento, perdão, autocontrole, não roubar, pureza, controle dos sentidos, discriminação entre certo e errado, entre o real e o irreal, conhecimento espiritual, veracidade e ausência de raiva estão sob o Dharma geral ou universal. As regras das castas e ordens de vida são Dharmas específicos. Estas são as dez características do Dharma de acordo com Manu.

O Dharma assume vários tipos: Sanatana Dharma (Lei Eterna), Samanya Dharma (dever geral), Visesha Dharma (dever especial), Varnasrama Dharma (deveres de Casta e Ordem), Svadharma (o próprio dever), Yuga Dharma (dever da Era) ), Kula Dharma (dever da família), Manava Dharma (dever do homem), Purusha Dharma (dever do homem), Stri Dharma (dever da mulher), Raja Dharma (dever do rei), Praja Dharma (dever dos súditos), Pravritti Dharma (dever na vida mundana) e Nivritti Dharma (dever na vida espiritual).

Sanatana Dharma

Sanatana Dharma significa a Religião Eterna, a Lei Antiga. Isto é baseado nos Vedas. Esta é a mais antiga das religiões vivas. O hinduísmo é conhecido pelo nome Sanatana Dharma. O que somente os Vedas declaram ser o meio de alcançar o summum bonum ou a emancipação final, é o Sanatana Dharma ou Hindu Dharma.

A fundação de Sanatana Dharma é Sruti; Smritis são as paredes; os Itihasas e Purnas são os contrafortes ou suportes. Nos tempos antigos, os Srutis eram aprendidos de cor. O professor cantou para seus alunos e os alunos cantaram depois dele. Eles não foram escritos em forma de livro. Todas as seitas, todos os sistemas filosóficos, apelam para o Sruti como a autoridade final. O Smriti está próximo em autoridade ao Sruti.

O hinduísmo é incomparável na profundidade e grandeza de sua filosofia. Seus ensinamentos éticos são elevados, únicos e sublimes. É altamente flexível e adaptado a todas as necessidades humanas. É uma religião perfeita por si só. Não precisa de nada de nenhuma outra religião. Nenhuma outra religião produziu tantos grandes santos, grandes patriotas, grandes guerreiros e grandes Pativratas. Quanto mais você souber disso, mais você vai honrá-lo e amá-lo. Quanto mais você o estudar, mais ele o iluminará e satisfará seu coração.

Índia – O Lar das Religiões

A história religiosa do mundo nos diz que desde tempos imemoriais, a Índia tem sido o lar de grandes sábios, videntes e Rishis. Todos os grandes ideais religiosos que moldaram o caráter dos homens, os mais elevados da ética e da moralidade que elevaram os seres humanos às alturas magnânimas do esplendor divino e todas as verdades sublimes da espiritualidade que tornaram os homens divinos e moldaram os ideais espirituais das nações e salvadores da humanidade, surgiram pela primeira vez na Índia. O horizonte espiritual da Índia sempre foi iluminado com a glória do sol auto-refulgente da sabedoria dos Upanishads. Sempre que havia alguma agitação em qualquer parte do mundo, a origem disso podia ser atribuída à onda de espiritualidade causada pelo nascimento de uma grande alma – uma manifestação especial da Divindade – em alguma parte da Índia.

Os hindus têm uma cultura, civilização e religião milênios mais antigas do que as de qualquer outro país ou povo. Deus falou ao mundo através dos Rishis, Yogins, Mahatmas, Alvars, profetas, Acharyas, Sannyasins e santos da Índia. Seus ensinamentos e Puranas são realmente inspirados. Deus é a única Luz e Verdade de quem emanam os ensinamentos de todas as fés.

A Índia é o lar e morada das religiões. Ocupa o orgulhoso primeiro lugar em devoção religiosa e piedade. É famosa por seus Yogins e santos. O objetivo da Índia é a auto-realização ou a obtenção da consciência de Deus, através da renúncia. A história da Índia é uma história da religião. Seu código social e regulamentos são fundados na religião. Sem seu Yoga, religião e seus regulamentos, a Índia não será o que tem sido há milênios. Alguns hindus ainda não estão cientes das características distintivas do Sanatana Dharma. Se todos os hindus soubessem e entendessem o que é o hinduísmo, os hindus de hoje seriam todos deuses nesta terra.

Que todos vocês sejam dotados do conhecimento de Sanatana Dharma! Que todos vocês se esforcem para proteger o Dharma Eterno! Que os segredos do Sanatana Dharma sejam revelados a todos vocês, como uma fruta na palma da sua mão, pela Graça do Senhor! Que as bênçãos dos Rishis estejam sobre todos vocês! Glória aos Vedas e Sanatana Dharma! Glória a Brahman, a fonte de todos os Vedas e Sanatana Dharma!

Samanya Dharma

Cada religião tem uma forma genérica ou Samanya-Rupa e uma forma específica ou Visesha-Rupa. A forma geral permanece eternamente a mesma. Ela nunca é alterada por qualquer circunstância. Ele não é afetado por mudanças de tempo, lugar, ambiente e diferenças individuais. Este aspecto da religião é chamado Sanatana ou eterno. Aquilo que muda de acordo com a mudança de tempo, lugar e circunstâncias circundantes é o aspecto externo ou ritual do Dharma.

Samanya Dharma é o Dharma geral ou lei para todos os homens. Varnasrama Dharmas são Dharmas especiais que devem ser praticados por castas particulares e por homens em estágios particulares da vida. Os Samanya Dharmas devem ser praticados por todos, independentemente das distinções de Varna e Asrama, credo ou cor. A bondade não é propriedade de nenhuma classe, credo, seita ou comunidade. Todo homem deve possuir esta virtude.

Fundamentos do Dharma

O VISHNU SAMHITA enumera perdão, veracidade, controle da mente, pureza, prática da caridade, controle dos sentidos, não-violência, serviço ao Guru, visita a locais de peregrinação, compaixão, simplicidade, ausência de ganância, adoração aos deuses e os Brahmanas, e ausência de malícia como ingredientes de Samanya Dharma, a lei geral para todos os homens.

O MAHABHARATA enumera o desempenho de Sraddha ou oferendas aos antepassados, austeridade religiosa, verdade, contenção da raiva, satisfação com a própria esposa, pureza, aprendizado, ausência de inveja, conhecimento do Ser e tolerância como os fundamentos do Dharma.

É dito no PADMA PURANA que o Dharma procede da continência, veracidade, austeridade, caridade, autocontrole, tolerância, pureza, não-violência, serenidade e não-ladrões e que se deve reconhecer o Dharma por esses dez fatores. De acordo com este Purana, dar presentes a pessoas merecedoras, fixar os pensamentos no Senhor Krishna, adorar os pais, oferecer uma porção da refeição diária a todas as criaturas e dar um bocado de comida a uma vaca são as características do Dharma.

De acordo com MATSYA PURANA, a liberdade de malícia, ausência de cobiça, controle dos sentidos, austeridade, celibato, compaixão, veracidade, paciência e fortaleza constituem os fundamentos do Sanatana Dharma.

PATANJALI MAHARSHI, o expoente da filosofia Raja Yoga, recomenda que dez virtudes sejam praticadas por todos os homens. Os cinco primeiros são: Ahimsa (não-violência), Satya (veracidade), Brahmacharya (celibato em pensamento, palavra e ação), Asteya (não roubar) e Aparigraha (não cobiça). Estes constituem Yama ou autocontrole. As outras cinco virtudes são: Saucha (pureza interna e externa), Santosha (contentamento), Tapas (austeridade), Svadhyaya (estudo das escrituras ou recitação de Mantra) e Isvara-pranidhana (consagração dos frutos de todas as obras ao Senhor). . Estes constituem Niyama ou observância religiosa.

O GITA enumera as seguintes virtudes como Daivi-Sampat ou qualidades divinas: destemor, pureza de vida, firmeza no Yoga da Sabedoria, esmolas, autocontrole, sacrifício, estudo das escrituras, austeridade, franqueza, inocuidade, verdade, ausência de ira, renúncia, tranqüilidade, ausência de desonestidade, compaixão pelos seres vivos, não cobiça, brandura, modéstia, ausência de inconstância, vigor, perdão, fortaleza, pureza e ausência de inveja e orgulho. Todas essas virtudes são manifestações das quatro virtudes fundamentais: (i) não-violência, (ii) verdade, (iii) pureza e (iv) autocontrole. Todas as virtudes acima estão sob as quatro virtudes cardeais acima. As virtudes que são enumeradas sob o Nobre Caminho Óctuplo do Budismo e as virtudes prescritas pelo Senhor Jesus em seu Sermão da Montanha,

O desenvolvimento das qualidades divinas é indispensável para a realização da Auto-realização. Brahman ou o Eterno é pureza. O Eterno não pode ser alcançado sem a obtenção da pureza. Brahman é a verdade. O Eterno não pode ser alcançado sem praticar a verdade. Brahman é destemor. O Eterno não pode ser alcançado a menos que você se torne absolutamente destemido. O apego ao corpo causa medo e Dehadhyasa. Se você se tornar destemido, então a identificação com o corpo desaparecerá.

Você tornou o coração mais duro que sílex, aço ou diamante através da ganância, avareza, aspereza e grosseria. Você pode abrandá-lo somente através da prática da misericórdia, simpatia, caridade, generosidade, magnanimidade, inocuidade, brandura, ação desinteressada e serviço incansável aos pobres. Você tornou o coração torto e estreito através da hipocrisia, falsidade, calúnia e fofoca. Você pode expandi-lo através da prática da franqueza, da veracidade, da pureza da vida, da esmola e da não cobiça. Você tornou o coração impuro através da luxúria. Você pode purificá-lo através da prática do celibato em pensamento, palavra e ação.

Não violência

Ahimsa ou não-violência é a virtude mais importante. Essa é a razão pela qual Patanjali Maharshi o colocou em primeiro lugar em Yama. A prática de Ahimsa deve ser em pensamento, palavra e ação. A prática de Ahimsa não é impotência, covardia ou fraqueza. É o tipo mais elevado de heroísmo. A prática exige imensa paciência, tolerância e resistência, infinita força espiritual interior e gigantesca força de vontade.

Ahimsa é apenas uma modificação ou expressão da verdade. Satyam e Ahimsa sempre andam juntos. Aquele que está estabelecido em Ahimsa pode mover o mundo inteiro. Em sua presença, todas as hostilidades desaparecem; leão e vaca, cobra e mangusto, convivem pacificamente.

O hinduísmo, o budismo e o jainismo dão grande ênfase ao Ahimsa. O Senhor Jesus também enfatizou muito sobre Ahimsa em seu Sermão da Montanha. Ele diz: “Se alguém te bater numa face, mostra-lhe também a outra.”

Aquele que está firmemente estabelecido em Ahimsa pode esperar alcançar a Auto-realização. Aquele que pratica Ahimsa desenvolve o amor cósmico em grau máximo. A prática de Ahimsa eventualmente leva à realização da unidade ou unidade do Eu. Tal homem só pode alcançar o autocontrole. Retaliação – dente por dente, golpe por golpe – é a máxima, doutrina ou princípio de um Asura ou um homem de natureza diabólica. Isso pertence à natureza bestial. Retribuir o bem com o mal é divino. Vigilância constante e alerta são necessários na prática de Ahimsa. Se você for um pouco descuidado, você será levado pela força de Samskaras e impulsos errados anteriores e se tornará uma vítima de Himsa, apesar de suas boas intenções.

Verdade

Brahman é Sat ou Existência-Absoluta. A verdade deve ser observada em pensamento, palavra e ação. Se você está estabelecido na verdade, todas as outras virtudes se apegarão a você por si mesmas. Harischandra sacrificou tudo pelo bem da verdade. Ele ainda vive em nossos corações. Yudhishthira também era devotado à verdade. Não há virtude superior à verdade. A prática da verdade e Ahimsa constituem a coroa e a glória da vida ética. No Taittiriya Upanishad, o preceptor diz em seu discurso de convocação aos alunos: “ Satyam vada – Fale a verdade”. O mundo está enraizado na verdade. O Dharma está enraizado na verdade. Todas as religiões estão enraizadas na verdade. Honestidade, justiça, franqueza e sinceridade são apenas modificações ou expressões da verdade.

Pureza

A pureza compreende tanto a pureza externa quanto a pureza interna. Pureza implica pureza de corpo e pureza de mente. A pureza do corpo é apenas a preliminar da pureza da mente.

Este corpo é o templo de Deus. Deve ser mantido limpo por banhos diários e roupas limpas. A limpeza faz parte da piedade.

A restrição na dieta é mais bem calculada para tornar a mente pura. A comida exerce uma influência direta sobre a mente.

A comida sátvica torna a mente pura. A pureza do alimento leva à pureza da mente. A mente é composta apenas da essência refinada do alimento. Como a comida é, assim é a mente.

Você deve ser puro em pensamento, palavra e ação. Seu coração deve ser puro como o cristal ou a neve do Himalaia. Então somente a luz divina descerá. A pureza compreende virtudes como franqueza, inocência, franqueza e ausência de todos os maus pensamentos. Aquele que é dotado de pureza achará fácil trilhar o caminho espiritual.

Auto-controle

Você deve ter perfeito autocontrole ou autodomínio. O autocontrole implica tanto o controle do corpo quanto o controle da mente. Autocontrole não significa autotortura. Você deve levar uma vida bem regulada e disciplinada. Você deve manter todos os sentidos sob seu perfeito controle. Os sentidos são como cavalos turbulentos e selvagens. Este corpo é como uma carruagem. A mente é as rédeas. O intelecto é o condutor. O Atman é o Senhor da carruagem. Se os sentidos não forem mantidos sob controle adequado, eles lançarão esta carruagem em um abismo profundo. Você virá para a ruína. Aquele que mantém as rédeas firmes e conduz esta carruagem de forma inteligente, controlando os cavalos (sentidos), chegará ao destino (Moksha ou a Morada da Felicidade Eterna) com segurança.

Autocontrole implica auto-sacrifício, aniquilação do egoísmo, paciência, perseverança, tolerância e humildade. Supere Raga ou apego por Vairagya ou desapego. O desapego surgirá em sua mente se você olhar para os defeitos da vida sensual, como nascimento, morte, doença, velhice, dor, tristeza, etc. (Mithya-Drishti e Dosha-Drishti). Supere a raiva e o ódio por Kshama ou perdão, amor e serviço altruísta. Vença o mal pelo bem. Devolva o bem com o mal. Supere a luxúria pela prática de Brahmacharya e Japa regular e meditação. Vença a ganância pela caridade, generosidade e ações desinteressadas. Conquiste o orgulho pela humildade e a ilusão pela discriminação e investigação. Supere o ciúme pela magnanimidade, Atma-bhava e nobreza. Conquiste o egoísmo pelo auto-sacrifício, auto-entrega, auto-abnegação e meditação no não-dual, eterno,

Que todos vocês alcancem a bem-aventurança eterna e a imortalidade através da prática das virtudes cardeais ou do Dharma fundamental.

Varnasrama Dharma

O princípio do Varnasrama Dharma é um dos princípios básicos do hinduísmo. O sistema Varnasrama é peculiar aos hindus. É uma característica do hinduísmo. Também é prevalente em todo o mundo de acordo com Guna-Karma (aptidão e conduta), embora não exista uma denominação tão distinta desse tipo em outros lugares.

Os deveres das castas são Varna Dharma. As quatro castas são Brahmana, Kshatriya, Vaisya e Sudra. Os deveres dos estágios da vida são Asrama Dharma. Os quatro Asramas ou ordens de vida são Brahmacharya, Grihastha, Vanaprastha e Sannyasa.

O princípio

A sociedade humana é como uma enorme máquina. Os indivíduos e as comunidades são como suas partes. Se as peças estiverem fracas e quebradas, a máquina não funcionará. Uma máquina não é nada sem suas partes. O corpo humano também pode funcionar eficientemente se suas partes e órgãos estiverem em boas condições. Se houver dor em qualquer parte do corpo, se houver doença em qualquer órgão ou parte do corpo, essa máquina humana ficará fora de ordem. Ele não executará sua função ou trabalho usual.

Assim é o caso da sociedade humana. Cada indivíduo deve desempenhar suas funções com eficiência. Os Rishis e sábios hindus formaram um esquema ideal de sociedade e um modo ideal de vida individual, que é conhecido pelo nome de Varnasrama Dharma. O hinduísmo é construído sobre o Varnasrama Dharma. A estrutura da sociedade hindu é baseada no Varnasrama Dharma. A observância do Varnasrama Dharma ajuda no crescimento e na auto-evolução. É muito indispensável. Se as regras forem violadas, a sociedade logo perecerá.

O objetivo do Varnasrama Dharma é promover o desenvolvimento do Dharma universal e eterno. Se você defender o Dharma, ele o defenderá. Se você destruí-lo, ele destruirá você. Portanto, nunca destrua seu Dharma. Este princípio vale tanto para o indivíduo quanto para a nação. É somente o Dharma que mantém uma nação viva. Dharma é a própria alma do homem. Dharma é a própria alma de uma nação também.

No Ocidente e em todo o mundo também, há Varnasrama, embora não seja rigidamente observado lá. Alguns filósofos ocidentais fizeram uma divisão em três classes, a saber, filósofos, guerreiros e massas. Os filósofos correspondem aos Brahmanas, os guerreiros aos Kshatriyas e as massas aos Vaisyas e Sudras. Este sistema é indispensável para manter a sociedade em perfeito estado de harmonia e ordem.

As quatro castas

No Purusha-Sukta do Rig-Veda, há referência à divisão da sociedade hindu em quatro classes. Está descrito ali que os Brahmanas saíram da face do Senhor, o Criador, Kshatriyas de Seus braços, Vaisyas de Suas coxas e os Sudras de Seus pés.

Esta divisão está de acordo com o Guna e o Karma. Guna (qualidade) e Karma (tipo de trabalho) determinam a casta de um homem. Isso também é apoiado pelo Senhor Krishna no Gita. Ele diz no Gita: “As quatro castas foram emanadas por Mim, pela distribuição diferente de qualidades e ações. Conheça-me como o autor deles, embora sejam inertes e inesgotáveis” (Cap. IV-13).

Existem três qualidades ou Gunas, a saber, Sattva (pureza), Rajas (paixão) e Tamas (inércia). Sattva é branco, Rajas é vermelho e Tamas é preto. Essas três qualidades são encontradas no homem em proporções variadas. Sattva prepondera em algumas pessoas. Eles são Brahmanas. São pessoas sábias ou pensadores. Eles são os sacerdotes, ministros ou filósofos que guiam reis ou governantes. Em alguns, Rajas é predominante. Eles são Kshatriyas. São guerreiros ou homens de ação. Eles lutam com os inimigos ou invasores e defendem o país. Em alguns, Tamas é predominante. Eles são Vaisyas ou comerciantes. Eles fazem negócios e agricultura e acumulam riqueza. Sudras são os servos. Nenhuma dessas qualidades é altamente desenvolvida neles. Eles servem as outras três castas.

Em um sentido amplo, um homem sáttvico, que é piedoso e virtuoso e leva a vida divina, é um brâmane, um homem rajásico com qualidade heróica é um kshatriya, um homem rajásico com tendências comerciais é um vaisya e um homem tamásico é um sudra. . Hitler e Mussolini eram Kshatriyas. Ford era um Vaisya.

Serenidade, autocontrole, austeridade, pureza, perdão, e também, retidão, conhecimento, Realização e crença em Deus são os deveres dos Brahmanas, nascidos de (sua própria) natureza. Proeza, esplendor, firmeza, destreza, e também, não fugir da batalha, generosidade e nobreza são os deveres dos Kshatriyas, nascidos de (sua própria) natureza. Agricultura, criação de gado e comércio são os deveres dos Vaisyas, nascidos de (sua própria) natureza. E a ação que consiste em serviço é o dever dos Sudras, nascidos de (sua própria) natureza.

A Lei da Economia Espiritual

O princípio subjacente no sistema de castas ou Varna Dharma, é a divisão do trabalho. Rishis estudou a natureza humana cuidadosamente. Chegaram à conclusão de que nem todos os homens eram igualmente aptos para todos os tipos de trabalho. Assim, eles acharam necessário alocar diferentes tipos de deveres para diferentes classes de pessoas, de acordo com sua aptidão, capacidade ou qualidade. Os Brahmanas estavam encarregados dos assuntos espirituais e intelectuais. O trabalho de administração política e defesa foi dado aos Kshatriyas. Aos Vaisyas foi confiado o dever de fornecer alimentos para a nação e administrar seu bem-estar econômico. Os Sudras faziam trabalho braçal. Os Rishis sentiram todas essas necessidades da nação hindu e iniciaram o sistema de Varnas e Asramas.

Essa divisão do trabalho começou nos tempos védicos. Os Vedas ensinavam que o Brahmana era o cérebro da sociedade, o Kshatriya seus braços, o Vaisya seu estômago e o Sudra seus pés.

Havia uma disputa entre os sentidos, a mente e o Prana sobre quem era superior. Houve uma briga entre os diferentes órgãos e o estômago. Se as mãos brigam com o estômago; todo o corpo sofrerá. Quando o Prana partiu do corpo, todos os órgãos sofreram. A cabeça ou o estômago não podem reivindicar sua superioridade sobre os pés e as mãos. As mãos e os pés são tão importantes quanto o estômago ou a cabeça. Se houver disputa entre as diferentes castas sobre qual é a superior, todo o tecido social sofrerá. Haverá desarmonia, ruptura e discórdia. Um catador e um barbeiro são tão importantes quanto um ministro para o funcionamento da sociedade. O edifício social é construído sobre a lei da economia espiritual. Não tem nada a ver com superioridade ou inferioridade. Cada classe contribui com o seu melhor para o bem-estar comum ou solidariedade mundial. Não há questão de mais alto e mais baixo aqui.

Personagem Determina Casta

Um Brahmana não é Brahmana se não for dotado de pureza e bom caráter, e se levar uma vida de dissipação e imoralidade. Um Sudra é um Brahmana se ele leva uma vida virtuosa e piedosa. Que grande alma era Vidura! Que estudante nobre, sincero e direto foi Satyakama Jabala de Chhandogya Upanishad! Casta é uma questão de caráter. Varna não é mais a cor da pele, mas a cor do caráter ou qualidade de alguém. Conduta e contagem de caracteres e não apenas linhagem. Se alguém é Brahmana por nascimento e, ao mesmo tempo, possui as virtudes de um Brahmana, isso é extremamente bom, porque certas qualificações virtuosas apenas determinam o nascimento de um Brahmana.

Uso e abuso do sistema de castas

Os hindus sobreviveram a muitas conquistas estrangeiras por causa de seu sistema de castas. Mas eles desenvolveram ciúmes e ódio de classe em nome do sistema de castas. Eles não têm o espírito de cooperação. Essa é a razão pela qual eles estão fracos e desunidos hoje. Eles se tornaram sectários em nome do sistema de castas. Portanto, há degradação na Índia.

O sistema de castas é, de fato, uma coisa esplêndida. É bastante impecável. Mas o defeito veio de outro lugar. As classes gradualmente negligenciaram seus deveres. O teste de habilidade e caráter desapareceu lentamente. O nascimento tornou-se a principal consideração na determinação das castas. Todas as castas caíram de seus ideais e se esqueceram de seus deveres. Brahmanas tornaram-se egoístas e reivindicaram superioridade sobre os outros por mero nascimento, sem possuir as devidas qualificações. Os Kshatriyas perderam seu cavalheirismo e espírito de sacrifício. Os Vaisyas tornaram-se muito gananciosos. Eles não ganharam riqueza por meios honestos. Eles não cuidaram do bem-estar econômico do povo. Não fizeram caridade. Eles também perderam o espírito de sacrifício. Sudras desistiu do serviço. Tornaram-se oficiais. Eles desejavam que outros os servissem.

Não há nada de errado no Varnasrama. É a arrogância e a arrogância dos homens que trouxeram problemas. O homem ou o pequeno Jiva é imperfeito. Ele é cheio de defeitos. Ele está simplesmente esperando para reivindicar superioridade sobre os outros. O Brahmana pensa que as outras três castas são inferiores a ele. O Kshatriya pensa que o Vaisya e o Sudra são inferiores a ele. Um rico Sudra pensa que é superior a um pobre Brahmana ou a um pobre Kshatriya ou Vaisya.

No momento presente, o sistema Varnasrama existe apenas no nome. Tem que ser reconstruído corretamente. Brahmanas, Kshatriyas, Vaisyas e Sudras, que caíram de seus ideais e que não estão cumprindo seus respectivos deveres, devem cumprir seus respectivos deveres adequadamente. Eles devem ser educados nas linhas certas. Eles devem elevar-se ao seu nível elevado original. O espírito sectário deve morrer. Eles devem desenvolver um novo coração compreensivo de amor e devoção, com espírito de cooperação, sacrifício e serviço.

Os Quatro Asramas

Existem quatro asramas ou estágios na vida, a saber, Brahmacharya ou o período de estudante, Grihastha ou o estágio do chefe de família, Vanaprastha ou o estágio do morador da floresta ou eremita, e Sannyasa ou a vida de renúncia ou ascetismo. Cada etapa tem suas próprias funções. Esses estágios ajudam a evolução do homem. Os quatro Asramas levam o homem à perfeição por etapas sucessivas. A prática dos quatro Asramas regula a vida do início ao fim. Os dois primeiros Asramas pertencem a Pravritti Marga ou o caminho do trabalho e os dois estágios posteriores – a vida de Vanaprastha e a de Sannyasa – são os estágios de retirada do mundo. Eles pertencem ao Nivritti Marga ou ao caminho da renúncia.

Rumo à Evolução Espiritual Ordenada

A vida é organizada de forma muito sistemática e ordenada no Sanatana Dharma. Há oportunidade para o desenvolvimento dos diferentes lados da atividade humana. As devidas ocupações e treinamentos são atribuídos a cada período da vida. A vida é uma grande escola na qual os poderes, capacidades e faculdades do homem devem ser desenvolvidos gradualmente.

Todo homem deve passar pelos diferentes Asramas regularmente. Ele não deve entrar em nenhuma fase da vida prematuramente. Ele pode entrar no próximo estágio, somente quando cada um tiver sido concluído. Na natureza, a evolução é gradual. Não é revolucionário.

O Senhor Manu diz em seu Smriti: “Tendo estudado os Vedas ou dois Vedas ou mesmo um Veda na devida ordem sem quebrar o celibato, que ele permaneça na ordem do chefe de família. Quando o dono da casa vir rugas em sua pele e brancura em seu cabelo e o filho de seu filho, então deixe-o retirar-se para a floresta. Tendo passado a terceira porção da vida nas florestas, que ele, tendo abandonado os apegos, vagueie como um asceta na quarta porção da vida.”

Em casos extraordinários, no entanto, algumas das etapas podem ser omitidas. Suka nasceu Sannyasin. Sankara tomou Sannyasa sem entrar no estágio de chefe de família. Em casos raros e excepcionais, um estudante pode se tornar um Sannyasin, suas dívidas com o mundo foram totalmente pagas em um nascimento anterior. Hoje em dia, jovens Sannyasins sem qualificação são encontrados em abundância. Isso é contrário às regras antigas e causa muitos problemas.

O Brahmacharin ou o estudante celibatário

O primeiro estágio, Brahmacharya, é o período de estudo e disciplina. O estudante não deve se entregar a nenhum prazer. Ele fica na casa de seu preceptor e estuda os Vedas e as ciências. Este é o período de provação. Os professores na Índia antiga geralmente viviam em eremitérios na floresta. Esses eremitérios eram os Gurukulas ou universidades da floresta. O estudante implorou por sua comida. Os filhos dos ricos e dos pobres viviam juntos. O aluno considerava seu professor como seu pai espiritual e o servia com fé, devoção e reverência.

A vida do estudante começa com a cerimônia Upanayana, seu segundo nascimento. Ele deve ser resistente e simples em seus hábitos. Ele acorda cedo, toma banho e faz Sandhya e Gayatri Japa. Ele estuda as escrituras. Ele come alimentos simples com moderação e faz bastante exercício. Ele dorme em um colchão duro e não usa camas e travesseiros macios. Ele é humilde e obediente. Ele serve e respeita os mais velhos. Ele tenta ser casto em pensamento, palavra e ação.

Ele sempre se dedica a prestar serviços ao seu preceptor. Ele se abstém de vinho, carne, perfumes, guirlandas, pratos saborosos e salgados, mulheres, ácidos, especiarias e danos a criaturas sencientes; da luxúria, raiva, ganância; dançar, cantar e tocar instrumentos musicais; de jogos de dados, fofocas, calúnias e mentiras. Ele dorme sozinho.

Após o término de sua carreira estudantil, ele dá um presente ao seu preceptor de acordo com sua capacidade e volta para casa para ingressar na vida doméstica. O preceptor dá a instrução final e manda o aluno para casa. O professor entrega um endereço de convocação aos alunos na conclusão de sua bolsa:

"Fale a verdade. Faça o seu dever. Nunca se desvie do estudo dos Vedas. Não corte a linha de descendência (depois de dar ao preceptor a taxa que ele deseja). Nunca se desvie da verdade. Nunca desvie do dever. Nunca negligencie o seu bem-estar. Nunca negligencie sua prosperidade. Nunca negligencie o estudo e o ensino dos Vedas.

“Nunca se desvie dos deveres para com os deuses e os antepassados. Considere sua mãe como um deus (Matridevo Bhava). Considere seu pai como um deus (Pitridevo Bhava). Considere seu professor como um deus (Acharyadevo Bhava). Considere seu convidado como deus (Atithidevo Bhava). Que sejam feitas apenas aquelas ações que estão livres de manchas e não outras. Somente aqueles que são bons atos para nós devem ser realizados por você e não por outros.

“Você deve remover a fadiga dos Brahmanas que são superiores a você, servindo-os com assentos, etc. O presente deve ser dado com fé, em abundância, com modéstia e simpatia. Se houver alguma dúvida quanto a ritos ou conduta, então olhe para a vida de grandes homens e siga seus exemplos. Esta é a liminar. Este é o ensinamento. Este é o segredo dos Vedas. Esta é a palavra de ordem de Deus. Isso deve ser observado. Assim deve ser meditado.”

O Grihastha ou o Chefe de Família

O segundo estágio é o do Grihastha ou chefe de família. O estágio doméstico é iniciado no casamento, quando o estudante completou sua bolsa de estudos e está pronto para assumir os deveres e responsabilidades da vida de chefe de família. De todos os Asramas, este é o mais importante, porque sustenta todos os outros. Como todas as criaturas vivem sustentadas pelo ar, assim as outras Ordens existem sustentadas pelo chefe de família. Assim como todos os córregos e rios fluem para descansar no oceano, todos os Asramas fluem para descansar no chefe de família. O Grihastha é o coração da vida ariana. Tudo depende dele.

O casamento é um sacramento para um hindu. A esposa é sua parceira na vida. Ela é sua Ardhangini. Ele não pode fazer nenhum ritual religioso sem ela. Ela fica ao seu lado esquerdo quando ele realiza qualquer performance religiosa. Marido e mulher mantêm Rama e Sita como seu ideal.

O morador deve ganhar dinheiro por meios honestos e distribuí-lo da maneira correta. Ele deveria gastar um décimo de sua renda em caridade. Ele deve desfrutar dos prazeres sensuais dentro dos limites da lei moral. A um chefe de família é permitido desfrutar da felicidade conjugal em uma noite por mês.

O chefe de família deve realizar o Pancha Maha Yajnas. Os cinco Yajnas são:

DEVA-YAJNA – oferecendo oblações a Devas, com recitação de Mantras Védicos.

RISHI-YAJNA – estudo dos Vedas e ensino dos Vedas aos alunos, e oferecimento de oblações aos Rishis.

PITRI-YAJNA–Tarpana ou abluções para almas que partiram e Sraaddha ou ritos religiosos anuais realizados para almas que partiram.

BHUTA-YAJNA–distribuição de alimentos para vacas, corvos e animais em geral.

ATITHI-YAJNA – dar comida aos convidados e honrá-los.

A hospitalidade é um dos principais deveres do chefe de família. Ele deve sempre alimentar primeiro seus convidados, Brahmanas e seus parentes, e então ele e sua esposa devem comer.

Quando o chefe de família vê que seus filhos são capazes de carregar o fardo de seus deveres, quando seus netos estão ao seu redor, ele deve saber que chegou a hora de ele e sua esposa se retirarem do mundo e passarem seu tempo em estudo e meditação. .

O Vanaprastha ou o Recluso

O próximo estágio é o do Varnaprastha. Brahmacharya é uma preparação para a vida do chefe de família. Mesmo assim, Vanaprastha é uma preparação para o estágio final de Sannyasa. Depois de cumprir todos os deveres de um chefe de família, ele deve retirar-se para a floresta ou para um lugar solitário no campo e começar a meditar em solidão nas coisas espirituais mais elevadas. Ele agora está livre dos laços sociais e das responsabilidades da vida. Ele tem bastante tempo para estudar as escrituras. Sua esposa pode ir com ele ou ficar com seus filhos.

O Sannyasin ou o Renunciante

O próximo estágio é o de um Sannyasin. Quando um homem se torna um Sannyasin, ele renuncia a todas as posses, todas as distinções de casta, todos os ritos e cerimônias e todos os apegos a qualquer país, nação ou religião em particular. Ele mora sozinho e passa seu tempo em meditação. Ele vive de esmolas. Quando ele atinge o estado sublime de meditação profunda, ele se regozija em seu próprio Ser. Ele é bastante indiferente aos prazeres sensuais. Ele está livre de gostos e desgostos, desejos, egoísmo, luxúria, raiva, ganância e orgulho. Ele tem visão igual e mente equilibrada. Ele ama todos. Ele vagueia alegremente e dissemina Brahma Jnana ou Conhecimento do Ser. Ele é o mesmo em honra e desonra, louvor e censura, sucesso e fracasso. Ele agora é Ativarnasrami,isto é, acima de Varna e Asrama. Ele é um homem bastante livre. Ele não está vinculado a quaisquer costumes e convenções sociais.

Tal Sannyasin é um homem ideal. Ele alcançou a perfeição e a liberdade. Ele é o próprio Brahman. Ele é um Jivanmukta ou um sábio liberado. Glória a tais personagens exaltados que são Deuses vivos na terra!

Asrama Dharma Sob Condições Modernas

No momento atual, os Asramas não podem ser vividos exatamente de acordo com os detalhes das regras antigas, pois as condições mudaram muito; mas, eles podem ser revividos em seu espírito, para a grande melhoria da vida moderna. Nessas etapas, ninguém deve fazer o dever do outro. O estudante ou Brahmachari não deve fazer os deveres de um chefe de família, um recluso ou um Sannyasin. O chefe de família não deve desempenhar os deveres de um Brahmacharin, Vanaprastha ou um Sannyasin. Um Sannyasin não deve buscar novamente as alegrias do chefe de família.

A paz e a ordem prevalecerão na sociedade, somente se e quando todas as pessoas cumprirem seus respectivos deveres com eficiência. A abolição de Varnas e Asramas cortará a própria raiz dos deveres sociais. Como a nação pode esperar viver quando o Varnasrama Dharma não é praticado rigidamente?

Os estudantes de escolas e faculdades devem levar uma vida de pureza e vida simples. O chefe de família deve levar a vida de um Grihastha ideal. Ele deve praticar autocontrole, misericórdia, tolerância, não injúria, veracidade e moderação em tudo. Aqueles que acham difícil levar a vida do terceiro e quarto asramas devem, permanecendo em qualquer um dos outros dois asramas, retirar-se gradualmente da vida mundana e praticar serviço altruísta, estudo e meditação.

O estado mais alto

Varnasrama pertence apenas ao corpo, mas não à alma pura, que permeia tudo e imortal ou Atman. Alcance o Conhecimento do Ser e torne-se um Ativarnasrami como o Senhor Dattatreya. Ouça o que ele diz: –

Mahadadi jagat sarvam
Na kinchit pratibhati me
Brahmaiva kevalam sarvam
Katham varnasramasthitih

“O mundo inteiro, de Mahat para baixo, não brilha em Mim. Tudo é apenas Brahman. Onde está então Varnasrama?”

Que todos vocês tenham uma compreensão abrangente do Varnasrama Dharma! Que todos vocês desenvolvam o amor e a fraternidade universais! Que todas as barreiras que são feitas pelo homem para seu próprio auto-engrandecimento e auto-afirmação e que criam discórdia e desunião sejam quebradas!

Yuga Dharma

Em Satya-Yuga ou na idade de ouro havia um conjunto diferente de Dharmas ou leis; em Treta, eles mudaram para outra forma; em Dvapara, os Dharmas eram diferentes dos Dharmas de outras Yugas; e em Kali-Yuga, eles assumiram ainda outra forma. O Dharma muda de acordo com as mudanças dos ciclos. O homem está passando por mudanças. Sua natureza se transforma através de experiências. Portanto, sua forma externa de Dharmas também deve mudar.

Aquilo que é alcançado através da contemplação em Satya Yuga, através de sacrifícios em Treta Yuga, e através da adoração do Senhor Hari em Dvapara Yuga, pode ser alcançado através de Kirtana ou canto alto do Nome do Senhor Vishnu em Kali Yuga ou Idade do Ferro.

Na Satya Yuga, a mente dos homens era geralmente pura. Eles não tinham distração da mente. Não havia cinemas, nem hotéis, nem salões de dança e outras distrações semelhantes. Assim, a meditação era fácil e natural para eles. Essa é a razão pela qual a contemplação foi prescrita para os homens de Satya Yuga. Na Treta Yuga, os materiais para a realização de Yajnas ou sacrifícios estavam facilmente disponíveis. As pessoas tinham tendências ativas. Portanto, era fácil para eles realizarem Agnihotra, Jyotistoma, Darsa-Paurnimas e outros Yajnas. Essa é a razão pela qual Yajna foi descrito como a forma externa de Sanatana Dharma naquela época. Na Dvapara Yuga, havia a manifestação de Avataras e os homens podiam facilmente ter adoração direta a Deus. Por isso, a adoração foi prescrita como a principal forma de Sadhana naquela época. Na Kali Yuga, há muitas distrações para a mente. As pessoas carecem de Brahmacharya, força de vontade e poder de investigação ou investigação racional. É muito difícil conseguir materiais para a realização de sacrifícios. Portanto, Hari Kirtana ou canto alto do Nome Divino e serviço altruísta à humanidade têm sido recomendados como as principais formas de Sadhana.

Conclusão

Siga seu Dharma com zelo e entusiasmo. Cumpra seus deveres fielmente. Desenvolva todas as virtudes que constituem o Dharma. Nunca se desvie um centímetro do caminho da justiça. Atenha-se ao Dharma com todo o seu coração, com toda a sua mente e com toda a sua alma. O desempenho de seus deveres traz felicidade, evolução rápida e liberdade. Você logo alcançará a imortalidade, a felicidade eterna, a paz suprema, a alegria perene, a liberdade e a perfeição absolutas. Glória ao Dharma, a luz suprema que os conduz ao reino da bem-aventurança eterna e da paz eterna.

Que o eterno Dharma do Hinduísmo seja preservado para sempre! Que todos os hindus sejam consolidados pelo vínculo do amor verdadeiro!!

CAPÍTULO 4

ÉTICA HINDU

A marca do Dharma é Achara ou boa conduta. Achara é a marca do bem. De Achara nasce o Dharma. Dharma melhora a vida. O homem alcança prosperidade e fama, aqui e no futuro, através da prática do Dharma.

A boa conduta é o Dharma mais elevado. É a raiz de todas as tapas ou austeridades. Justiça, verdade e boas obras, poder e prosperidade – todos se originam da conduta.

Conduta e Caráter

O homem deseja obter seus objetos de desejos. A vontade resulta em ação. Isso se chama conduta. Conduta é comportamento. A vontade expressa torna-se conduta.

O homem tem vários tipos de desejos. Às vezes, há conflito de desejos. Esse desejo que obtém a vitória é denominado 'vontade'. A disposição interior que torna possível a vontade chama-se caráter. O caráter é o agregado de qualidades peculiares que constituem a individualidade pessoal.

O comportamento externo nem sempre é um guia seguro para julgar o caráter de um homem.

Ética ou a ciência da conduta

A moralidade ou ética é a ciência da conduta. Ética é o estudo do que é certo ou bom na conduta. A ciência ética mostra a maneira pela qual os seres humanos devem se comportar uns com os outros, assim como com outras criaturas. Ele contém princípios sistematizados sobre os quais um homem deve agir. Ética é conduta correta ou Sadachara.

Temos a moral humana, a moral familiar, a moral social, a moral nacional, a moral profissional, etc. Um médico tem sua ética profissional. Ele não deve divulgar a outros os segredos de seus pacientes. É seu dever tomar todas as medidas de higiene preventivas para impedir a propagação de uma doença epidêmica e direcionar sua atenção para a saúde e higiene pública.

A ética é uma ciência relativa. O que é bom para um homem pode não ser bom para outro. O que é bom em um momento e em um lugar pode não ser bom em outro momento e em outro lugar. A ética é relativa ao próprio homem e ao seu entorno.

Ética, espiritualidade e religião

Sem ética, você não pode progredir no caminho espiritual. A ética é a base do Yoga. A ética é a pedra angular do Vedanta. A ética é o forte pilar sobre o qual repousa o edifício do Bhakti Yoga. A ética é a porta de entrada para a realização de Deus.

Sem perfeição ética, nenhum progresso ou realização espiritual é possível. Um estudante ou aspirante de Yoga deve ser estritamente ético. Ele deve ser verdadeiro e puro em pensamento, palavra e ação. Ele deve possuir excelente conduta. Ele não deve ferir nenhum ser vivo em pensamento, palavra e ação. Ele deve praticar rigidamente o pensamento correto, a fala correta e a ação correta.

Toda religião tem sua ética. O Sermão da Montanha de Jesus e os Dez Mandamentos contêm ensinamentos éticos para a elevação do homem. O Nobre Caminho Óctuplo do Buda é a essência da ética. Os Yamas e Niyamas de Patanjali Maharshi constituem a ética mais elevada. Manu Smriti, Yajnavalkya Smriti e Parasara Smriti contêm o código de conduta para o homem. Os três tipos de austeridade do Gita nada mais são do que ética em forma intensificada.

Benefícios da prática da ética

A moral é a porta de entrada para a religião. Aquele que leva uma vida moral ou virtuosa alcança a liberdade, a perfeição ou Moksha.

A prática da ética o ajudará a viver em harmonia com seus vizinhos, amigos, seus próprios familiares, companheiros e outras pessoas. Ele irá conferir a você felicidade duradoura e Moksha. Isso purificará seu coração. Isso manterá sua consciência sempre limpa. Um homem moral que segue estritamente os princípios da ética não se desviará nem uma fração de polegada do caminho do Dharma ou da retidão. Yudhishthira ganhou uma reputação imortal por sua prática de ética. Ele era uma encarnação do Dharma. Por isso ele ainda vive em nossos corações.

A boa conduta é a raiz da prosperidade material e espiritual. A conduta aumenta a fama. É a boa conduta que prolonga a vida e destrói todas as calamidades e males e traz felicidade eterna. É a boa conduta que gera virtude. Portanto, desenvolva a boa conduta.

Códigos éticos no hinduísmo

A ética hindu é soberba. O hinduísmo dá grande ênfase à disciplina ética. Yama (autocontrole) e Niyama (observâncias religiosas ou cânones) são os fundamentos do Yoga e do Vedanta.

Pessoas subdesenvolvidas não podem pensar por si mesmas. Portanto, regras de conduta foram estabelecidas por grandes sábios ou videntes como Manu e Sage Yajnavalkya.

O Senhor Krishna diz no Gita: “Que as escrituras sejam tua autoridade para determinar o que deve ser feito ou o que não deve ser feito. Sabendo o que foi declarado pelas ordenanças das Escrituras, deves trabalhar neste mundo” (Cap. XVI-24). O Smritis escrito por Yajnavalkya, Manu e outros sábios prescrevem distintamente as regras de conduta. Como você não tem o poder nem o tempo para pensar nos princípios e regras morais dados nas escrituras, você pode obtê-los dos sábios e santos e segui-los ao pé da letra.

Os Princípios Fundamentais da Ética Hindu

A ética dos hindus é sutil, sublime e profunda. Todas as religiões ensinaram preceitos éticos como: “Não mate, não machuque os outros, ame o próximo como a si mesmo”, mas não deram a razão. A base da ética hindu é esta: “Existe um Atman que tudo permeia. É a alma mais íntima de todos os seres. Esta é a consciência comum, pura. Se você ferir seu vizinho, você realmente fere a si mesmo. Se você ferir qualquer outra criatura, você realmente fere a si mesmo, porque o mundo inteiro não é nada além de seu próprio Eu.” Esta é a ética hindu. Esta é a verdade metafísica básica que fundamenta todos os códigos éticos hindus.

O Atman ou Self é um. Uma vida vibra em todos os seres. A vida é comum em animais, pássaros e seres humanos. A existência é comum. Esta é a declaração enfática dos Upanishads ou Srutis. Esta verdade primária da religião é o fundamento da ética ou moralidade ou ciência da conduta correta. A moralidade tem o Vedanta como base.

A primeira coisa que você aprende com a religião é a unidade de todos os eus. Os Upanishads dizem: “O próximo é, na verdade, o próprio Eu e o que o separa dele é mera ilusão”. Um Atman ou Eu habita em todos os seres. O amor universal é a expressão da unidade. A fraternidade universal tem sua base na unidade do Eu. Todas as relações humanas existem por causa dessa unidade. Yajnavalkya disse a sua esposa Maitreyi: “Veja, minha querida, não realmente pelo amor do marido é o marido querido, pois o amor do Ser é o marido querido.” E assim com esposa, filhos, propriedades, amigos, mundos e até mesmo os próprios Devas. Todos são queridos, porque o único Eu está em todos. Se você ferir outro homem, você fere a si mesmo. Se você ajuda outra pessoa, você ajuda a si mesmo. Há uma vida, uma consciência comum em todos os seres. Este é o fundamento da conduta correta. Este é o fundamento da ética.

Serviço como adoração

Um filantropo doa grandes somas para instituições sociais. Ele considera isso apenas como algum tipo de serviço social. Isso é tudo. Ele não tem o Bhava ou atitude mental, que o mundo inteiro é uma manifestação do Senhor e que ele está servindo ao Senhor. Ele não tem o Bhava que o Senhor está trabalhando através de seus instrumentos ou sentidos, que cada ato é uma oferenda ao Senhor, e que cada ação é uma atividade yogue.

Na Índia, o jantar é preparado para quinhentas pessoas, mesmo quando duzentas pessoas são convidadas. Alimentação é adoração de Narayana ou o Senhor, para um hindu. É Atithi-Yajna ou sacrifício sagrado. Um hindu considera cada criatura como o Senhor.

Os hindus são muito generosos, nobres, generosos, caridosos, tementes a Deus, simpáticos, misericordiosos e hospitaleiros. Se eles virem um homem faminto na rua, eles o levarão para sua casa, tratá-lo como Atithi-Narayana (Deus na forma de convidado), alimentá-lo primeiro e depois pegar sua comida. Em nenhum lugar do mundo você vai ouvir falar de tal tratamento. Você não pode obter nem mesmo um pedaço de comida grátis em outros países.

Um hindu acredita que se ele alimentar um único sábio ou um Mahatma, ele está alimentando o mundo inteiro, porque ele percebeu que um sábio realizado é idêntico a todo o Virat ou Brahman e é um com todos os seres do universo inteiro. A ética hindu baseia-se na sublime filosofia do Vedanta, que propõe a doutrina da unidade da vida e da unidade da consciência. Ética ou moralidade e fazer o bem aos outros é a manifestação dessa unidade. Um hindu distribui comida para os corvos, cães, vacas e peixes antes de pegar sua comida. Ele tenta reconhecer o único Atman que está oculto em todas essas formas. Ele se esforça para se tornar um com o Ser Universal. Ele sabe que ao amar os outros ele ama a si mesmo e ao ferir os outros ele fere a si mesmo. Pela prática do amor cósmico ele sente que todos os corpos são dele, todas as mãos são dele,(Vasudhaiva Kutumbakam). Gradualmente ele se torna um com a alma do universo e um com a Superalma também. A ética hindu leva eventualmente à auto-realização. A ética é um meio para o Yoga.

Cultura Ética ou Processo de Purificação

A própria raiz e núcleo de toda disciplina moral é a purificação mental por meio da abstenção de toda ação má e da prática ativa da virtude. Faça o bem em todos os momentos. Ahimsa, Satya e Brahmacharya simbolizam os três processos de evitar o pecado, aderindo à virtude e à autopurificação.

Todo mal surge do egoísmo do homem. O ego se manifesta como ambição, desejo e luxúria. Sob sua influência, o homem se entrega ao ódio, amor, bajulação, orgulho, falta de escrúpulos, hipocrisia e ilusão.

Para erradicar o egoísmo que surge de Deha-Abhimana (ideia de corpo), pense constantemente na impureza e perecibilidade do corpo e nas dores que surgem dos sentidos. Rejeite-os como maus e mentalmente suba acima deles. Permaneça no que é desejável, elevado e divino.

Ação imprópria – ação impensada sem discriminação – dá origem a toda miséria. Para se libertar da miséria, o nobre caminho da virtude – Sadachara – deve ser seguido. Observe rigidamente a verdade e a pureza em seus pensamentos, palavras, ações, motivos internos e conduta geral. Seja amoroso, tolerante e caridoso em sua opinião sobre homens e coisas e em suas relações com os outros.

Em todas as esferas, o indivíduo deve se esforçar para aderir a essas qualidades e manifestá-las. Assim, esse ideal deve ser praticado entre pais e filhos, idosos e jovens, professor e aluno, amigo e amigo, Guru e discípulo, líder e seguidor, súdito e governante, nação e nação.

Você deve prosseguir pelo caminho da virtude. Esteja determinado a nunca desviar nem uma polegada do Dharma. A mente deve ser cuidadosamente treinada e a vontade deve ser desenvolvida e fortalecida. Portanto, muita importância foi dada pelos antigos a Yama, Niyama e Shat-Sampat (seis tesouros de virtude). A mente e a vontade devem ser exercitadas e disciplinadas por meio de atos deliberados de abnegação e auto-sacrifício na vida cotidiana. A cultura ética, portanto, exige vigilância moral e exercício correto. O desenvolvimento de uma consciência sensível e admiração positiva pela bondade e nobreza desempenha um papel importante na cultura ética.

Filosofia do certo e do errado

Todo mundo fala: “Isso está certo, aquilo está errado; você está certo, ele está errado;” mas ele não pode dizer exatamente o que ele quer dizer com 'certo' e 'errado'.

Qual é o critério pelo qual julgamos uma ação como certa ou errada, boa ou ruim? “Certo e errado” e “bom e mau” são termos relativos. Certo e errado referem-se ao padrão moral, como lei . Bom e mau referem-se a ele, como fim. Você terá que ajustar sua conduta de acordo com esse padrão moral. O que está de acordo com uma regra é certo. O que é digno de realização é bom. A religião nos dá os dados finais sobre os quais a ciência ética pode ser construída.

Natureza Relativa do Certo e Errado

Certo e errado – Dharma e Adharma – são termos relativos. É muito difícil definir esses termos com precisão. Até os sábios às vezes ficam confusos ao descobrir o que é certo e o que é errado em algumas circunstâncias especiais. Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz no Gita: “O que é ação? O que é inação? Até os sábios estão aqui perplexos. Portanto, eu te declaro a ação por saber que tu serás libertado do mal. É necessário discriminar a ação, discriminar a ação ilegal e discriminar a inação; misterioso é o caminho da ação. Aquele que vê a inação na ação e a ação na inação, é sábio entre os homens; ele é harmonioso, mesmo realizando todas as ações” (Cap. IV-16, 17, 18).

Ilustrações de certo e errado

Certo e errado são sempre relativos às circunstâncias circundantes. O que é certo em uma situação não é certo em outra. Certo e errado variam de acordo com o tempo, circunstâncias especiais, Varna (status ou classe na sociedade) e Asrama(ordem ou fase da vida). A moralidade é um termo mutável e relativo. Aquele homem apaixonado que molesta frequentemente sua esposa legalmente casada para satisfazer sua paixão é mais imoral do que um homem que visita a casa de sua irmã de má fama uma vez a cada seis meses. Aquele homem que vive constantemente em pensamentos imorais é o homem mais imoral. Você percebe claramente a diferença sutil agora? Matar um inimigo é certo para um rei Kshatriya. Um brâmane ou sannyasin não deve matar ninguém mesmo para se proteger em tempos de perigo. Eles devem praticar a tolerância e o perdão estritos. Falar uma inverdade para salvar a vida de um Mahatma ou de um Guru, que foi injustamente acusado pelo injusto oficial de um estado, é correto. A inverdade tornou-se uma verdade neste caso particular. Falar uma verdade que prejudica a muitos é apenas uma inverdade. Matar um bandido que mata os viajantes diariamente é apenas Ahimsa. Himsa torna-se Ahimsa sob certas circunstâncias.

Perdão ou Kshama convém a um asceta ou Sannyasin que leva a vida de Nivritti Marga ou renúncia. Não pode ser digno de um governante. O governante pode perdoar aquele que o feriu, mas não pode perdoar aquele que causou o maior dano ao público.

Existem Dharmas especiais durante circunstâncias críticas e perigosas. Eles são chamados Apad-Dharma. Rishi Visvamitra pegou carne proibida de um Chandala ou pária quando havia uma fome severa, e ofereceu isso em seu sacrifício aos Devas. Ushasti, um sábio erudito, pegou os feijões poluídos das mãos de um condutor de elefantes quando o primeiro sofria de fome aguda e quando não conseguia obter comida de mais ninguém.

Indicadores de certo e errado

Rishi Kanada, autor do sistema de filosofia Vaiseshika, diz no Sutra de abertura: “Aquilo que te eleva e te aproxima de Deus, está certo. Aquilo que te derruba e te afasta de Deus, está errado. O que é feito em estrita conformidade com as injunções das escrituras é certo e o que é feito contra suas injunções é errado”. Esta é uma maneira de definir os termos 'certo' e 'errado'. Trabalhar de acordo com a Vontade Divina é certo e trabalhar em oposição à Vontade Divina é errado.

É muito difícil para o homem comum descobrir o que é exatamente a Vontade Divina, em certas ações. Essa é a razão pela qual os sábios sábios declaram que as pessoas devem recorrer aos Sastras, eruditos eruditos e pessoas realizadas, para consulta. Um homem puro que praticou Nishkama Karma-Yoga por vários anos e que está fazendo adoração a Isvara por um longo tempo, pode facilmente descobrir a Vontade Divina quando quer fazer certas ações. Ele pode ouvir a voz interior, estridente e silenciosa. Normalmente as pessoas não deveriam tentar ouvir esta Voz Divina, a Voz do Silêncio. Eles podem confundir a voz da mente impura com a Voz de Deus. A mente instintiva inferior os iludirá.

O egoísmo nubla a compreensão. Portanto, se um homem tem uma pitada de egoísmo, ele não pode detectar o que é certo e errado. Um intelecto muito puro, sutil e afiado é necessário para este propósito. O Bhagavad-Gita descreve a natureza da razão sáttvica, razão rajásica e razão tamásica da seguinte forma: “Aquele que conhece energia e abstinência, o que deve ser feito e o que não deve ser feito, medo e destemor, escravidão e é puro, ó Partha. Aquilo pelo qual alguém erroneamente entende o certo e o errado, e também o que deve ser feito e o que não deve ser feito, essa razão, ó Partha, é apaixonada. Aquilo que está envolto em trevas, pensa que o errado está certo e vê todas as coisas subvertidas, essa razão, ó Partha, é das trevas” (Cap. XVIII-30, 31, 32).

Várias outras definições são dadas por homens sábios para ajudar os alunos no caminho da retidão. Na Bíblia é dito: “Faça aos outros o que você gostaria de ser feito”. Esta é uma máxima muito boa. Toda a essência de Sadachara ou conduta correta está aqui. Se alguém praticar isso com muito cuidado, não cometerá nenhum ato errado. Não faça ao outro o que não é bom para você. Não faça nenhum ato que não traga bem a outro ou que prejudique o outro e faça você se sentir envergonhado por isso. Faça aquele ato que traz o bem para os outros e que é louvável. Faça como seria feito por. Faça aos outros o que gostaria que os outros fizessem a você. Este é o segredo do Dharma. Esta é a essência secreta do Karma Yoga. Esta é uma breve descrição do que é a conduta correta. Isso o levará à obtenção da bem-aventurança eterna.

“Ahimsa Paramo Dharmah – não ferir em pensamento, palavra e ação é a mais alta de todas as virtudes.” Se alguém está bem estabelecido em Ahimsa em pensamento, palavra e ação, ele nunca pode fazer qualquer ação errada. Essa é a razão pela qual Patanjali Maharshi deu a Ahimsa grande destaque em sua filosofia Raja Yoga. Ahimsa vem em primeiro lugar na prática de Yama ou autocontrole. Dar felicidade aos outros é correto; espalhar miséria e dor para os outros é errado. Pode-se seguir isso em sua conduta diária para com os outros e pode evoluir em seu caminho espiritual. Não realize nenhum ato que lhe traga vergonha e medo. Você estará bastante seguro se seguir esta regra. Atenha-se a qualquer regra que agrade à sua razão e consciência e siga-a com fé e atenção. Você evoluirá e alcançará a morada da felicidade eterna.

Aquele trabalho que dá elevação, alegria e paz à mente está certo e aquele que traz depressão, dor e inquietação à mente está errado. Esta é uma maneira fácil de descobrir o certo e o errado.

Aquilo que te ajuda em sua evolução espiritual está certo e aquilo que obstrui e atrapalha sua evolução espiritual está errado. O que leva à unidade do eu está certo e o que leva à separação está errado. O que está de acordo com as injunções das sagradas escrituras está certo e o que não está de acordo com a sabedoria sagrada está errado. Trabalhar de acordo com a Vontade Divina é certo e trabalhar em desarmonia com a Vontade Divina é errado. Fazer o bem aos outros, servir e ajudar os outros, dar alegria aos outros, é certo e causar dor aos outros, ferir os outros é errado. Tudo o que está livre de qualquer motivo de dano a qualquer ser é certamente moralidade. Preceitos morais foram feitos para libertar criaturas de todos os ferimentos.

Por que a caridade é certa? Porque está em conformidade com a lei: “Faça caridade”. Por que roubar é errado? Porque é contra a lei: “Não furtarás”. Por que é bom ajudar um homem quando ele está com problemas e dificuldades? Porque irá refinar e enobrecer o seu caráter. Isso incutirá misericórdia em seu coração. O cultivo das virtudes o ajudará a realizar o Ser Supremo. Por que é ruim matar qualquer ser? O fim é indigno. Isso irá corromper seu personagem. Isso o reduzirá ao nível de um bruto.

jardinagem iogue

Ao fazer ações erradas, você mancha seu caráter. Ao fazer ações virtuosas, você desenvolve um caráter nobre. Sem caráter, o homem cai ao nível de um bruto. Um homem de caráter é honrado, confiável e adorado em todos os lugares. Portanto, desenvolva um bom caráter quando você é jovem. Aprenda como erradicar os vícios e como cultivar as virtudes no jardim do seu coração. Vícios e maus hábitos são as ervas daninhas. As virtudes são frutos e flores inestimáveis. Aprenda o método yogue de Pratipaksha Bhavana ou cultivo dos opostos. Pureza ou celibato, perdão, generosidade, humildade e altruísmo são os opostos da luxúria, raiva, ganância, orgulho e egoísmo. Torne-se um habilidoso jardineiro yogue. Plante boas flores no jardim do seu coração e entronize o Senhor no centro do jardim do coração e medite nele.

Conclusão

Você deve obedecer às leis ou regras de conduta. As regras são dadas para você pelos legisladores para seu próprio aperfeiçoamento e elevação espiritual. Os legisladores são grandes sábios que tiveram a realização direta de Deus.

Manter-se fiel a Sadachara é difícil, sem dúvida. Escárnio, mal-entendido e perseguição terão que ser enfrentados. Portanto, o cultivo da tolerância, mansidão de espírito, resistência calma e espírito de perdão são de grande importância. Defenda a virtude a qualquer custo. Por isso, suporte qualquer calúnia. Devolva o bem com o mal.

Não abandone o caminho da moralidade, mesmo que sua vida esteja em perigo. Não deixe a justiça por causa de algum ganho material. Consulte os Sastras e Mahatmas sempre que tiver dúvidas. Construa seu personagem. Crescer. Evoluir. Mantenha seu ideal sempre diante de sua mente. Atenha-se a Sadachara ou conduta correta. Pratique-o. Você logo alcançará a bem-aventurança e a imortalidade eternas.

CAPÍTULO 5

PRINCÍPIOS HINDUS

A Lei do Carma

O que é carma?

Karma significa não apenas ação, mas também o resultado de uma ação. A consequência de uma ação não é realmente uma coisa separada. É uma parte da ação, e não pode ser separada dela. Respirar, pensar, falar, ver, ouvir, comer, etc., são Karmas. Pensar é Karma mental. Karma é a soma total de nossos atos tanto na vida atual quanto nos nascimentos anteriores.

Qualquer ação, qualquer pensamento que cause um efeito, é chamado de Karma. A Lei do Karma significa a lei da causalidade. Onde quer que haja uma causa, um efeito deve ser produzido. Uma semente é uma causa para a árvore que é o efeito. A árvore produz sementes e se torna a causa das sementes.

Como o karma é formado

O homem é triplo em sua natureza. Ele consiste em Ichha (desejo, sentimento), Jnana (saber) e Kriya (vontade). Esses três moldam seu Karma. Ele conhece objetos como cadeira, árvore, etc. Ele sente alegria e tristeza. Ele quer fazer isto, ou não fazer aquilo.

Por trás da ação, há desejo e pensamento. Um desejo por um objeto surge na mente. Então você pensa como obtê-lo. Então você se esforça para possuí-lo. Desejo, pensamento e ação sempre andam juntos. Eles são os três fios, por assim dizer, que são torcidos no cordão do Karma.

O desejo produz Karma. Você trabalha e se esforça para adquirir os objetos de seu desejo. O carma produz seus frutos como dor ou prazer. Você terá que ter nascimentos após nascimentos para colher os frutos de seus Karmas. Esta é a Lei do Karma.

O funcionamento da lei

A Lei do Karma é uma das doutrinas fundamentais não apenas no hinduísmo, mas também no budismo e no jainismo. Como o homem semeia, assim colherá. Esta é a Lei do Karma. Se você faz uma ação má, você deve sofrer por isso. Se você fizer uma boa ação, você deve obter a felicidade. Não há poder nesta terra que possa impedir que as ações produzam seus frutos. Cada pensamento, cada palavra, cada ação é, por assim dizer, pesada na balança da Justiça eterna e divina. A Lei do Karma é inexorável.

As coisas não acontecem neste universo por acidente ou acaso de maneira desordenada. Eles acontecem em sucessão regular. Eles seguem um ao outro em uma ordem regular. Há uma certa conexão definida entre o que está sendo feito agora por você e o que acontecerá no futuro.

Cada ação produz um efeito triplo. Dá-lhe uma recompensa ou fruto apropriado. Isso também afeta seu personagem. Deixa uma impressão em sua mente. Essa impressão o levará a repetir o ato novamente. A impressão assumirá a forma de uma onda de pensamento na mente por causa de um estímulo, seja externo ou interno. Uma ação produz um efeito no mundo também.

Você colhe o que plantou

Se você colocar uma semente na terra, ela enviará um pequeno caule. Então as folhas saem do caule. Depois vêm as flores e os frutos. Há sementes novamente nos frutos. A semente de manga só produz mangueira. Se você semeia arroz, não pode esperar uma colheita de trigo. O mesmo tipo de semente produz o mesmo tipo de planta. Um ser humano só nasce do ventre de uma mulher, um cavalo de um cavalo e um cachorro de um cachorro. Da mesma forma, se você plantar a semente de uma ação maligna, colherá uma colheita de dor e sofrimento. Se você plantar a semente de uma ação virtuosa, colherá uma colheita de prazer. Esta é a Lei do Karma.

Tudo o que você semeia por suas ações volta para você. Se você faz os outros felizes através do serviço, caridade e atos de bondade, você semeia a felicidade como uma semente; e lhe dará o fruto da felicidade. Se você torna os outros infelizes com palavras duras, insultos, maus-tratos, atos cruéis, opressão, etc., você semeia a infelicidade como uma semente; e lhe dará o fruto da dor, do sofrimento, da miséria e da infelicidade. Esta é a imutável Lei do Karma.

Suas ações no passado são responsáveis ​​por sua condição atual. Suas ações presentes moldarão ou moldarão seu futuro. Não há nada caótico ou caprichoso neste mundo. Você se torna bom por suas boas ações e mau por suas más ações.

Se você alimenta maus pensamentos, você deve sofrer as consequências. Você estará em dificuldades. Você estará cercado por circunstâncias desfavoráveis. Você culpará seus arredores e circunstâncias. Entenda a lei e viva com sabedoria. Entreter pensamentos nobres. Você será feliz sempre.

Ação–Hábito–Caráter–Destino

O pensamento molda seu caráter. Se você nutrir pensamentos nobres, desenvolverá um caráter nobre; e se você alimentar maus pensamentos, você desenvolverá um caráter básico. Esta é a imutável Lei da Natureza. Portanto, você pode deliberadamente moldar seu caráter cultivando pensamentos sublimes. O pensamento se materializa e se torna uma ação. Se você permitir que a mente se detenha em pensamentos bons e elevados, você fará ações naturalmente boas e louváveis.

Conduta ou comportamento revela seu caráter. A conduta também molda seu caráter. O cultivo da boa conduta requer disciplina rigorosa e vigilância constante. Você terá que observar cada pensamento, palavra e ação. Você deve ser extremamente cuidadoso ao se comportar com os outros. Com todas as suas boas intenções, você será levado pela força de suas impressões, instintos e impulsos errados anteriores. Mesmo as pessoas altamente educadas carecem de comportamento. O bom comportamento indica que você tem uma mente refinada ou polida, disciplinada e uma cultura espiritual real e boa. A prática de Japa, Pranayama e Mauna (ou voto de silêncio) o ajudará a controlar os impulsos etc.

Você semeia uma ação e colhe um hábito. Você semeia um hábito e colhe um caráter. Você semeia um caráter e colhe seu destino. Portanto, o destino é sua própria maquiagem. Você o construiu. Você pode desfazê-lo entretendo pensamentos nobres, praticando ações virtuosas e mudando seu modo de pensar. Agora você está pensando que você é o corpo, Sr. Fulano. Agora, inicie a anti-corrente de pensamento. Pense que você é o Brahman imortal e onipenetrante. Brahman você se tornará. Esta é uma Lei imutável.

Os três tipos de carma

Sanchita, Prarabdha e Agami

Karma é de três tipos, a saber, Sanchita (trabalhos acumulados), Prarabdha (trabalhos frutíferos) e Kriyamana ou Agami (trabalhos atuais). Sanchita é todos os Karmas acumulados do passado. Parte disso é visto no caráter do homem, em suas tendências e aptidões, capacidades, inclinações e desejos, etc. As tendências vêm daí. Prarabdha é aquela porção do Karma passado que é responsável pelo corpo presente. Aquela porção do Sanchita Karma que influencia a vida humana na presente encarnação é chamada Prarabdha. Está maduro para colher. Não pode ser evitado ou alterado. Só se esgota ao ser experimentado. Você paga suas dívidas passadas. Prarabdha Karma é aquele que começou e está realmente dando frutos. É selecionado da massa do Sanchita Karma. Kriyamana é aquele Karma que agora está sendo feito para o futuro.

Na literatura vedântica, há uma bela analogia. O arqueiro já enviou uma flecha e saiu de suas mãos. Ele não consegue se lembrar. Ele está prestes a atirar outra flecha. O feixe de flechas na aljava em suas costas é o Sanchita; a flecha que ele atirou é Prarabdha; e a flecha que ele está prestes a atirar de seu arco é Agami. Destes, ele tem controle perfeito sobre o Sanchita e o Agami, mas ele certamente deve elaborar seu Prarabdha. O passado que começou a fazer efeito ele tem que experimentar.

Há outra bela analogia também. O celeiro representa o Sanchita Karma; aquela parte retirada do celeiro e colocada na loja para futura venda diária corresponde a Agami; o que é vendido diariamente representa Prarabdha.

Todo o Sanchita Karma é destruído pela obtenção do Conhecimento de Brahman ou o Eterno. Pode ser grandemente modificado por entreter pensamentos sublimes e divinos e praticar ações virtuosas. Agami Karma pode ser destruído por ritos expiatórios ou Prayaschitta; e removendo a idéia de agência através de Nimitta Bhava (atitude de que se é um instrumento nas mãos de Deus) e Sakshi Bhava (atitude de que se é testemunha silenciosa das ações dos sentidos e da mente).

A supremacia do livre-arbítrio

Você é o mestre de seu próprio destino. Você é o arquiteto de sua própria fortuna. Você é responsável pelo que sofre. Você é responsável pelo seu estado atual. Se você está feliz, foi sua própria criação. Se você está infeliz, também foi sua própria criação. Cada ação produz um fruto mais cedo ou mais tarde. Uma ação virtuosa produz prazer como seu efeito. Uma má ação causa dor.

Você não tem Bhoga-Svatantrya (liberdade para determinar o resultado da ação), mas você tem Karma-Svatantrya (liberdade para determinar o curso da ação). Essa é a razão pela qual o Senhor Krishna diz: “ Karmanyeva Adhikaraste Ma Phaleshu Kadachana–Teu negócio é apenas com a ação, nunca com seus frutos.” Janaka e outros alcançaram a perfeição pela ação. Você pode mudar seu caráter, seus pensamentos e desejos. A vontade do homem é sempre livre. Por meio do egoísmo, sua vontade se tornou impura. Ele pode tornar sua vontade pura, forte e dinâmica, livrando-se de seus desejos básicos, gostos e desgostos. Cada alma é como um lavrador que tem um pedaço de terra. A área cultivada, a natureza do solo, as condições do clima são todas predeterminadas. Mas o lavrador tem toda a liberdade de cultivar a terra, adubá-la e obter boas colheitas, ou deixá-la permanecer como um terreno baldio.

O que você é agora é o resultado do que você pensou e fez no passado. O que você será no futuro será o resultado do que você pensa e faz agora. Você encontra um ambiente mais adequado às tendências que adquiriu em uma vida anterior. Você pode criar melhores condições para o futuro. Você pode fazer do seu Karma o que você escolher. Você pode subir a um estado muito elevado de perfeição. Você pode se tornar um Indra ou pode se tornar um Yogin perfeito. Você pode mudar seu caráter, pensamentos e ações. Portanto, Bhishma e Vasishtha colocaram Purushartha ou esforço, acima do destino.

Um barqueiro sem remos, leme e velas é levado impotente pelos ventos e correntes; mas um barqueiro esperto com remos, velas e leme, habilmente dirige o barco em qualquer direção que ele gosta e chega à outra margem em segurança. Mesmo assim, aquele que conhece as Leis da Natureza – a lei do pensamento, a lei do Karma, a lei de causa e efeito – pode navegar sem medo neste oceano de Samsara e alcançar a outra margem do destemor e da imortalidade com bastante segurança. Ele utilizará as forças auxiliares para sua melhor vantagem e neutralizará as forças opostas habilmente, com a ajuda do conhecimento das Leis. O conhecimento é uma luz de tocha. Portanto, o conhecimento é absolutamente indispensável. A ignorância é o maior pecado. Um homem ignorante torna-se vítima ou escravo da natureza.

A glória do trabalho altruísta

O Karma Egoísta leva você ao renascimento e o renascimento gera um novo Karma enquanto trabalha fora do antigo. Livre-se do Karma se você deseja se livrar das misérias do renascimento. O trabalho altruísta não o prenderá. Isso purificará seu coração e levará à descida da luz e graça divinas. Compreender a Lei do Karma e a lei de causa e efeito. Pense corretamente. Aja nobremente. Medite regularmente e alcance a felicidade eterna e a imortalidade.

A Doutrina da Reencarnação

A doutrina da reencarnação ou transmigração das almas é um princípio fundamental do hinduísmo. A palavra reencarnação significa literalmente encarnação novamente, voltando para um corpo físico. A alma individual toma novamente uma cobertura carnal. A palavra transmigração significa passar de um lugar para outro – passar para um novo corpo.

O termo sânscrito Samsara é derivado da raiz sânscrita Sr , que significa 'passar'. O prefixo Sam significa "intensamente". A alma individual passa repetidamente por este mundo e outros mundos sutis superiores. Esta passagem repetida de almas – Samsriti – é o que realmente significa o termo Samsara.

Samsara existe para que a alma individual aprenda a se realizar.

O homem contém em si infinitas possibilidades. A revista de poder e sabedoria está dentro dele. Ele tem que revelar a divindade interior. Este é o objetivo de viver e morrer.

Enunciação da Doutrina nas Escrituras Hindus

Você não deixará de existir após a morte. Antes deste nascimento, você passou por inúmeras vidas. O Senhor Krishna diz no Gita: “Ó Arjuna, tanto você quanto eu tivemos muitos nascimentos antes disso; só eu conheço todos eles, enquanto você não. O nascimento é inevitavelmente seguido pela morte, e a morte pelo renascimento. Como o homem que se desfaz de vestes gastas recebe novas, assim o que habita no corpo, desfazendo-se de corpos gastos, entra em outras que são novas”.

Os Upanishads também declaram: “Assim como uma lagarta que chegou ao topo de uma folha de grama, se aproxima de uma nova folha, assim também a alma se atrai para um novo corpo, depois de deixar de lado seu antigo corpo” (Brihadaranyaka Upanishad). “Assim como um ourives, tendo pegado uma peça de ouro, faz outra forma, nova e mais bela, assim também, em verdade, o Atman, tendo se despojado deste corpo e descartando Avidya ou ignorância, faz outra forma nova e mais bonita” ( Brihadaranyaka Upanishad). “Como o milho, um mortal amadurece; como o milho, ele volta à vida” (Kathopanishad).

Karma e renascimento

A doutrina do renascimento é um corolário da Lei do Karma. As diferenças de disposição que se encontram entre um indivíduo e outro devem ser devidas às suas respectivas ações passadas. Ação passada implica nascimento passado. Além disso, todos os seus Karmas certamente não podem dar frutos nesta vida. Portanto, deve haver outro nascimento para desfrutar das ações restantes. Cada alma tem uma série de nascimentos e mortes. Nascimentos e mortes continuarão até que você alcance o Conhecimento do Imperecível.

Bons Karmas levam à encarnação em esferas superiores e maus Karmas em esferas inferiores. Pela virtude obtém-se a subida aos planos superiores e pelo vício, a descida aos inferiores. Da sabedoria resulta a bem-aventurança, e a escravidão do reverso. Enquanto os Karmas – bons ou maus – não se esgotarem, os homens não alcançam Moksha ou a emancipação final mesmo em centenas de Kalpas. Tanto os bons quanto os maus Karmas prendem firmemente o Jiva em suas correntes. Uma é uma corrente de ouro e a outra é de ferro. Moksha não pode ser alcançado pelo homem, enquanto o Conhecimento do Eterno não for alcançado.

Provas da existência de nascimentos anteriores

Uma criança recém-nascida manifesta marcas de alegria, medo e tristeza. Isso é inexplicável, a menos que suponhamos que a criança, percebendo certas coisas nesta vida, lembre-se das coisas correspondentes da vida passada. As coisas que costumavam excitar alegria, medo e tristeza na vida passada continuam a fazê-lo nesta vida. A memória do passado comprova o nascimento anterior, assim como a existência da alma.

Uma criança, recém-nascida, bebe o seio de sua mãe pela lembrança de que o fez na vida anterior, como meio de saciar a fome. O desejo da criança por leite nesta vida é causado pela lembrança de sua experiência na vida anterior. Isso prova que a alma da criança, embora tenha abandonado um corpo anterior e assumido um novo, lembra-se das experiências do corpo anterior.

Você não vem ao mundo em total esquecimento e em total escuridão. Você nasce com certas memórias e hábitos adquiridos no nascimento anterior. Os desejos têm sua origem em experiências anteriores. Descobrimos que ninguém nasce sem desejo. Todo ser nasce com alguns desejos que estão associados às coisas que ele desfrutou na vida passada. Os desejos provam a existência de sua alma em vidas anteriores.

Passagem da alma entre a morte e o renascimento

A alma migra com o corpo astral, ou Sukshma-Sarira ou Linga-Deha. Este corpo astral é composto de dezenove Tattvas ou princípios, a saber, cinco órgãos de ação, cinco órgãos de conhecimento, cinco Pranas, mente, intelecto, Chitta (o subconsciente) e Ahankara ou egoísmo. Este corpo sutil carrega consigo todos os tipos de Samskaras ou impressões, e Vasanas ou tendências da alma individual. O corpo sutil se move em direção ao céu. Quando os frutos dos bons Karmas se esgotam, ele reúne para si um novo corpo físico e reencarna neste plano terrestre.

Aqueles cuja conduta foi boa obtêm bons nascimentos e aqueles cuja conduta foi má são lançados em úteros pecaminosos ou nascimentos inferiores.

O Devayana e o Pitriyana

Quando um homem que praticou meditação e adoração morre, ele primeiro vai para a luz, depois da luz para o dia, do dia para a metade brilhante da lua, da metade brilhante da lua para os seis meses em que o sol vai para a lua. norte, disso para o ano, do ano para o sol, do sol para a lua, da lua para o relâmpago. Quando ele chega à esfera do relâmpago, ele encontra uma pessoa que não é humana. Essa pessoa o conduz ao Karya Brahman ou Hiranyagarbha. Este é o Caminho dos Devas ou Devayana.

Aquele que fez obras de utilidade pública e esmolas, primeiro vai à fumaça quando morre, da fumaça à noite, da noite à meia lua escura, da meia lua escura aos seis meses quando o sol se vai para o sul; e daí, ele vai para a região dos antepassados, do mundo dos antepassados ​​para o éter, do éter para a lua. Ele vive lá enquanto suas boas obras permitirem. Quando o efeito das boas obras se esgota, ele volta a esta terra pelo mesmo caminho. Ele primeiro se torna éter, depois ar, depois fumaça, depois névoa, depois nuvem, e então cai sobre a terra como gotas de chuva. Então ele entra na comida que é comida pelo homem, e finalmente se torna seu filho.

Ele passa pelas várias existências do reino mineral, vegetal e animal – o Udbhijja (nascido da semente), o Svedaja (nascido do suor) e o Andaja (nascido dos ovos), antes de entrar no Jarayuja ( vivíparos ou de origem placentária).

Como quebrar o vínculo do Samsara

As correntes que o prendem a esta roda de Samsara ou Bhava-Chakra ou ciclo de nascimentos e mortes, são seus desejos. Enquanto você desejar objetos deste mundo, você deve voltar a este mundo para possuí-los e desfrutá-los. Mas, quando todos os seus desejos pelos objetos mundanos cessam, então as correntes são quebradas e você está livre. Você não precisa ter mais nascimentos. Você alcança Moksha ou a emancipação final.

Você vagueia neste Samsara enquanto pensa que é diferente do Senhor. Se você se unir a Ele através da meditação e do Yoga, você obterá a imortalidade e a felicidade eterna. Corte os laços do Karma através do Conhecimento do Eterno e desfrute da Paz Suprema do Atman, seu Eu mais íntimo e Governante Interno. Você será libertado da rodada de nascimentos e mortes. Livre do pecado, livre da paixão, você se tornará um Jivanmukta ou sábio liberado. Você verá o Eu no eu e verá o Eu como tudo.

O Conceito de Avatara

Avatara é o decente de Deus na terra para a ascensão do homem. O Senhor Krishna diz: “Embora não nascido, o Ser Imperecível e também o Senhor de todos os seres, ainda meditando sobre a natureza que é Minha, eu nasci através do Meu Próprio Poder. Sempre que há declínio da justiça, então Eu mesmo saio. Para a proteção dos bons, para a destruição dos malfeitores, para estabelecer firmemente a justiça, eu nasci de geração em geração” (Cap. IV-6, 7, 8).

A Doutrina da Graça

Os Bhagavatas tinham suas próprias escrituras chamadas Pancharatra Agamas que expunham o culto de Vasudeva e que eram, portanto, consideradas por eles como sendo iguais aos Upanishads. Sua religião foi baseada na graça de Deus para a humanidade errante. Portanto, enfatizou muito a doutrina do Avatara ou encarnação e popularizou as histórias imortais que foram posteriormente reunidas no Harivamsa, Vishnu Purana e Bhagavata Purana. Se você estudar esses livros, saberá claramente sobre a glória do Senhor Krishna.

Você pode alcançar a realização de Deus através da adoração de Avataras como Krishna e Rama. Muitos já alcançaram a realização de Deus. Tukaram, Ramdas, Surdas, Mira Bai, Tulsidas e vários outros viram Deus face a face. Seus escritos poderosos falam de suas altas realizações espirituais.

Grau de manifestação de Deus

Existem Purna-Avataras (encarnações completas), Amsa-Avataras (encarnações parciais), Avesa-Avataras (encarnações inspiradas), etc. O Senhor Krishna tem dezesseis raios. Ele é um Purna-Avatara. Ele ainda existe. Existem Suas Nitya-Lilas em Go-Loka ou Vrindavana Celestial.

São apenas almas ignorantes e iludidas que falam contra a doutrina de Avatara, que dizem que o Senhor Krishna era apenas um ser humano. Eles não estudaram adequadamente as sagradas escrituras. São pessoas tamásicas com pouco entendimento. Eles cavil e carpa. O Senhor Krishna diz: “Os malfeitores, os iludidos, os homens mais vis, eles não vêm a Mim, aqueles cuja sabedoria é destruída pela ilusão, que abraçaram a natureza dos demônios. Tal é o seu destino.”

Amigos! Adore Rama ou Krishna em todos os momentos com todo o seu coração e com toda a sua mente. Glorifique-o em seu coração. Ele logo Se revelará a você e você sentirá Sua Presença. Você alcançará a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Glória aos Avataras. Glória aos Senhores, Krishna e Rama, os Avataras do Senhor Vishnu! Que suas bênçãos estejam sobre todos vocês.

CAPÍTULO 6

Rituais Hindus

Sandhyopasana

Sandhyopasana significa literalmente 'adoração nas junções do tempo'. É uma oração e adoração oferecida ao Senhor na junção (Sandhi) da noite e da manhã, da manhã e da tarde e na junção da tarde e da noite. O Arghyapradana ao sol e a meditação e recitação de Gayatri, formam o coração da adoração. Devidamente entendido, todo o Sandhya é uma oração fervorosa dirigida ao Senhor para perdoar todos os pecados cometidos durante a rotina, atividades diárias e conceder iluminação e graça.

Sandhyopasana deve ser realizado nos Sandhyas apropriados. Então somente o performer pode obter muito mérito. Há uma manifestação especial de força em Sandhyas. Essa força desaparece quando o Sandhya passa.

Um dever obrigatório

Sandhyopasana é a prática religiosa diária dos hindus cuja investidura com o fio sagrado foi realizada. Sandhya é um Nitya Karma ou uma ação que deve ser feita diariamente. Sandhya é um dever obrigatório a ser realizado diariamente para auto-purificação e auto-aperfeiçoamento.

Sandhya deve ser realizado por todos os seguidores do Sanatana Dharma. Todo Brahmachari e todo chefe de família devem realizá-lo todos os dias. Se ele falhar em realizá-lo, há Pratyavaya Dosha ou o pecado da omissão. Ele perde seu Brahma-Tejas.

De acordo com os Sastras hindus, um Brahmana, um Kshatriya e um Vaisya vão para o inferno, se não realizarem três vezes Sandhyopasana (Traikalika Sandhya) diariamente. É apenas para o propósito de Sandhya, a lei de Yajnopavita-Samskara é estabelecida no Yajnavalkya Smriti que diz: “O Brahmana em seu oitavo ano, o Kshatriya em seu décimo primeiro ano e o Vaisya em seu décimo segundo ano estão aptos a serem dado Yajnopavita.” Porque, somente após este Samskara em particular, eles devem ser dignos de adorar Sandhya e seguir os ritos védicos. Eles devem manter-se puros interna e externamente. Eles podem entender muito bem a glória sagrada desta ciência divina.

Benefícios do Sandhyopasana

Sandhya é uma combinação de Japa, Upasana, Svadhyaya, meditação, concentração, Asana, Pranayama, etc. Aquele que faz Sandhya diariamente tem Brahma-Tejas ou brilho espiritual, em seu rosto. Um homem que realiza seu Sandhya diário, de acordo com as regras prescritas, no tempo determinado conforme estabelecido nas escrituras, alcança pureza e sucesso em todos os seus esforços. Ele se torna poderoso, bem como calmo. O Sandhya regular corta a corrente dos antigos Samskaras e muda completamente a antiga situação de todos. Traz pureza, Atma-Bhava, devoção e sinceridade.

A cerimonia

As características importantes desta cerimônia são: (i) Achamana ou beber água com recitação de Mantras (ou seja, Achyutaya Namah, Anantaya Namah, Govindaya Namah, etc.), Marjana ou aspersão de água no corpo que purifica a mente e o corpo, Aghamarshana ou expiação pelos pecados de muitos nascimentos, e Surya Arghya ou oblações de água ao deus Sol, (ii) Pranayama ou controle da respiração que estabiliza a mente errante e recitação silenciosa de Gayatri, (iii) Upasthana ou reverência religiosa.

Arghya

A primeira parte até Arghya consiste em hinos dirigidos à água e seus benefícios. A aspersão de água no rosto e na cabeça e o toque dos diferentes órgãos (boca, nariz, olhos, orelhas, peito, ombros, cabeça, etc.) invocar as respectivas divindades presidentes sobre eles. Eles também estimulam os centros nervosos e despertam os poderes adormecidos do corpo.

O Arghya dirige os demônios que obstruem o caminho do sol nascente. Esotericamente, luxúria, raiva e ganância são os demônios que impedem o intelecto de se levantar. O intelecto é o sol.

Pranayama e Japa

A segunda parte do Sandhya consiste em Pranayama e Japa de Gayatri.

Suryopasthana

A terceira parte de Sandhya é o Suryopasthana. É uma oração por perdão, misericórdia e graça. A oração é: “Não me deixes descer à casa terrena. Tem misericórdia, ó Senhor! Minha força era muito fraca, ó Senhor! Eu fiz ações erradas. Tem misericórdia, ó Senhor!” Estes são hinos védicos dirigidos ao sol pela manhã, ao meio-dia e à noite. O sol é o intelecto no homem. A ignorância é a noite. O conhecimento é a luz. Quando você se levanta da escuridão da ignorância, quando o olho da intuição é aberto pela graça de Gayatri, a Abençoada Mãe dos Vedas, você alcança a bem-aventurança eterna, a paz suprema e a imortalidade. É aquela luz divina que dissipa a ilusão e a escuridão da ignorância. É esse esplendor adorável com o qual o mundo está brilhando. É aquele brilho sagrado que graciosamente enche o coração de um devoto com felicidade eterna. É esta Luz suprema que o aspirante deseja de Deus através do Gayatri Mantra. Ele implora a Deus este Conhecimento para sua Realização.

Sandhyopasana – uma ciência exata

O homem naturalmente quer realizar a Verdade. Ele quer saber o segredo da Criação. A esse respeito, as escrituras declaram enfaticamente: “Somente no momento em que todas as dúvidas são esclarecidas, a ignorância é destruída, a hipocrisia e a crueldade são separadas, e quando um homem O vê na morada de seu coração, a Verdade real e última é revelada. .”

Sandhya-Vijnana ou a Ciência de Sandhya é uma ciência exata para alcançar o sucesso no reino da Verdade. Não é preciso ter nenhum tipo de superstição para aprender esta ciência divina. Não é preciso provar sua grandeza. Sua grandeza, sua glória, é a verdade aberta. Mesmo a sociedade materialista de hoje concorda com a verdade de Sandhya-Vijnana. Nas escrituras, está escrito: “Brahmanhood é a árvore, Sandhya é sua raiz, Vedas são seus galhos, atos religiosos são suas folhas; portanto, cuide de sua raiz, ou seja, Sandhya.” Agora a glória de Sandhya é muito clara. Sandhya é absolutamente necessário para um homem que está trilhando o caminho da Verdade. Aharahah Sandhyamupasita, ou seja, um brâmane deve realizar regularmente seu Sandhya diário a qualquer custo – é a injunção das escrituras.

Pré-requisitos para a prática de Sandhya

Dieta

Se você quer aprender esta ciência, você deve ter cuidado com sua dieta. Tome comida sátvica regular e leve. O homem é muito influenciado por sua dieta. Veja a diferença entre um pequeno leão e um grande elefante. Você será capaz de melhorar a si mesmo ajustando sua dieta. Ociosidade é devido a uma variedade de dieta rica apenas. Portanto, seja rigoroso em sua dieta diária. Você será sempre ativo e forte.

Postura Sentada

Um homem que executa Sandhya não se importa com sua postura sentada. Ele se senta em qualquer postura. Isso não é muito benéfico. Ele deve sentar-se diariamente em uma postura perfeita, Padmasana ou Sukhasana, de frente para a direção específica. Na medida do possível, ele deve terminar seu Sandhya em uma sessão. Ele deve ter domínio perfeito sobre Asana. Então ele terá concentração em seu Sandhya.

Fé e devoção

Você deve fazer seu Sandhya com fé e devoção. A mera repetição não trará muito bem. Ore do fundo do seu coração ao Senhor para perdoar seus pecados.

Uma palavra para a geração mais jovem

Nossos jovens estudantes universitários, que estão sob a influência de Samskaras errados, educação errada e má companhia, esqueceram tudo sobre a glória e a alta eficácia de Sandhya. Eles não estão fazendo Sandhya. Sandhya não tem significado para eles. Eles se tornaram homens sem Deus. Eles querem testes de laboratório e provas científicas da utilidade do Sandhya, antes de começarem a fazer o Sandhya. Deve ser apoiado pelas declarações de cientistas ocidentais. As palavras dos antigos Rishis não os atraem. Que estado muito degradado!

Ó jovens estudantes! Não se arruíne negligenciando Sandhya. O desempenho regular de Sandhya lhe dará sucesso na vida e prosperidade material e espiritual, boa saúde e vida longa, pureza de coração e o ajudará a alcançar a realização de Deus. Faça isso a partir de agora, pelo menos. No entanto, há esperança para você. Acordar. Seja sincero.

Agora tome a firme resolução, a partir deste exato momento, de ser regular em seu Sandhya diário, mesmo sob muitas distrações e obstáculos. Comece a partir deste momento. Não atrase. Reduza suas atividades inúteis. Fale pouco. Não misture muito. Você terá bastante tempo para o seu Sandhya.

Seja rigoroso em seu Sandhya. Que haja chuva ou vento. Mesmo que o Pralaya venha, não o deixe pela metade. Muitas pessoas dizem que não têm tempo para realizar o Sandhya. Eles têm que atender a várias funções. Isto é devido à sua fraqueza e falta de bons Samskaras. Eles não conhecem a glória desta ciência divina. Se eles virem um de seus amigos sentados nas margens do rio e realizando Sandhya, eles começarão a gritar ou farão algum tipo de travessura. Mas essas pobres criaturas não sabem que segredo está escondido atrás do Sandhya. O Segredo dos segredos está escondido nesta performance sagrada. É por isso que os antigos Rishis dizem: “Aquele que não realiza Sandhya diariamente é um animal real”.

Que Deus lhe dê a mente para realizar Sandhya diariamente a qualquer custo. Que você siga as regras de Sandhya. Que você perceba a glória de Sandhya-Vijnana e fique livre de todas as tribulações e tormentos. Que a ciência divina chamada Sandhya-Vijnana conceda pureza, imensa alegria e imortalidade a você!

Os dez Samskaras bíblicos

Os ritos que pertencem às fases da vida do homem são chamados Samskaras . Os Samskaras são ritos de purificação que santificam a vida do hindu. Eles dão um toque espiritual aos eventos importantes na vida do indivíduo desde a concepção até a cremação. Eles marcam as etapas importantes da vida de um homem. Assim como o contorno de uma imagem é iluminado lentamente com o preenchimento de muitas cores, assim também é Brahmanya com Samskaras escriturais. Existem os Samskaras da infância, da meninice, da masculinidade, da velhice e da morte.

Existem cinquenta e dois Samskaras. Entre estes, dez são importantes. Os dez Samskaras principais e geralmente reconhecidos são: Garbhadana, Pumsavana, Simantonnayana, Jatakarma, Namakarana, Annaprasana, Chudakarma, Upanayana, Samavartana e Vivaha . Destes dez, apenas alguns são realizados agora. Alguns dos Samskaras pertencem à vida infantil e à primeira infância. Algumas são cerimônias que podem ser realizadas diariamente ou em ocasiões especiais. Toda a vida do hindu é assim consagrada e protegida do berço ao túmulo.

Garbhadana

O Garbhadana santifica o ato criativo. O marido ora fervorosamente do fundo de seu coração para que uma criança seja concebida. Ele repete Mantras sagrados durante a cerimônia Ritu-Santi ou núpcias. A nova criança é concebida em meio à vibração dos Mantras. Boas impressões são impressas nas células cerebrais do embrião. Para um verdadeiro hindu que é dotado de intelecto puro e entendimento correto, a união sexual não é para mero prazer. Ele utiliza a energia divina, criativa e vital para a formação de um corpo humano. Marido e mulher devem ser alegres e piedosos quando têm relações sexuais. Quando suas mentes estão perturbadas ou agitadas, ou quando há raiva ou ódio, elas devem evitar a cópula. Eles devem estudar as escrituras sagradas. Se eles tiverem a imagem de Arjuna, terão um filho cavalheiresco e sábio. Se eles tiverem a imagem do Senhor Buda, eles darão à luz um filho com misericórdia e outras boas virtudes. Se eles tiverem a imagem de Dhanvantari, eles terão um filho que se tornará um renomado médico ayurvédico. Se eles pensarem em Surya ou Deus-Sol, eles darão à luz um filho brilhante com esplendor e refulgência.

Pumsavana

No terceiro mês, o Pumsavana é realizado com Mantras. A bainha alimentar e a bainha vital da criança são formadas.

Simantonnayana

O Simantonnayana é realizado no sétimo mês com a recitação dos Veda Mantras. Isso protege a mãe das más influências e confere saúde à criança. Os três Samskaras acima protegem a mãe e a criança. O corpo da criança se desenvolve bem. As vibrações harmoniosas criadas pela recitação dos Mantras e a execução das cerimônias ajudam a moldar o corpo da criança lindamente.

Jatakarma

O próximo Samskara, a cerimônia realizada imediatamente após o nascimento da criança, é o Jatakarma. O pai acolhe seu filho recém-nascido. Ele reza por sua longa vida, inteligência e bem-estar, e o alimenta com mel e manteiga.

Namakarana

Então vem Namakarana ou a cerimônia de nomeação. A criança recém-nascida recebe um nome no décimo, décimo primeiro ou décimo segundo dia com a recitação de Mantras.

Annaprasana

O Annaprasana vem no sexto mês, quando a criança recebe comida sólida pela primeira vez. Mantras são recitados e oblações são oferecidas às várias divindades.

Chudakarma

O Chudakarma, a tonsura ou raspagem da cabeça, é realizado no primeiro ou terceiro ano. O Karnavedha ou cerimônia de perfuração da orelha é realizada no quinto ou sétimo ano ou no final do primeiro ano com o Chudakarma. O corpo da criança é protegido e harmonizado por essas cerimônias. Qualquer defeito hereditário que surge de defeito de sêmen e embrião é removido. Vidyarambha também é outro Samskara. O alfabeto é ensinado à criança. Isso também é conhecido pelo nome Aksharabhyasa. Esses Samskaras pertencem ao estágio infantil da vida.

Upanayana

A cerimônia mais importante que marca o início do próximo estágio da vida – o estágio da juventude – é Upanayana. Upanayana é um Samskara muito importante. É um marco na vida da criança. É seu segundo nascimento ou nascimento espiritual. A palavra Upanayana significa aproximar.

O menino é trazido para perto de seu Guru, professor espiritual. O preceptor o investe com o fio sagrado, Yajnopavita, e o inicia dando-lhe o Gayatri Mantra, e lhe dá um cajado. Este é o início do Brahmacharya Asrama, durante o qual Brahmacharya – celibato perfeito ou completo – é ordenado. Ele deve começar a vida de estudo. A iniciação faz dele um Dvija, nascido duas vezes. O pai e a mãe o deram à luz por desejo mútuo. Este é o seu nascimento físico. A iniciação no Gayatri Mantra é seu outro, verdadeiro nascimento. De acordo com Yajnavalkya, a cerimônia de Upanayana é realizada no oitavo ano para um Brahmana, décimo primeiro para um Kshatriya e décimo segundo para um Vaisya. Manu dá a idade no quinto ano para um Brahmana, o sexto para um Kshatriya e o oitavo para um Vaisya.

Significado do Fio Sagrado e Outros Símbolos

O fio sagrado ou Yajnopavita consiste em três fios amarrados juntos. Aquele que usa o fio deve ter um controle triplo, sobre sua mente, fala e corpo – pensamento, palavra e ação. O fio sagrado significa as várias tríades que existem no mundo, a saber, Sat, Chit e Ananda; criação, preservação e destruição; os três estados de vigília, sonho e sono profundo; as três qualidades de Sattva, Rajas e Tamas; o Trimurtis Brahma, Vishnu e Shiva; etc.

A equipe significa que o aluno deve ter controle sobre seus pensamentos, palavras e ações. Aquele que pratica o controle sobre seus pensamentos, palavras e ações, e aquele que pratica Brahmacharya em pensamento, palavra e ação, alcança a perfeição.

O menino usa um Kaupina, um pequeno pano amarelo e um cinto de capim Munja. O Acharya coloca nele uma pele de veado. O novo pano amarelo representa o novo corpo. A cor amarela é um símbolo da espiritualidade. O uso de Kaupina indica que o menino deve levar uma vida pura de celibato perfeito. O cinto é enrolado três vezes. Isso indica que o menino deve estudar os Samhitas, os Brahmanas e os Upanishads. A pele de veado representa a vida ascética que ele deve levar.

Samavartana

Em seguida, vem o final da fase estudantil, o Samavartana. O estudante, tendo completado os estudos védicos e os Vratas, presenteia seu preceptor com um presente e obtém permissão para tomar o banho formal que marca o fim de sua carreira de estudante. Ele volta para casa e realiza o Samavartana, a cerimônia de retorno. Ele agora está pronto para se casar e entrar no segundo estágio ou Grihastha Asrama, a vida de um chefe de família.

Vivaha

Vivaha é casamento ou entrada no segundo Asrama. A vida do chefe de família começa. Agora ele assume seus deveres como homem e paga suas dívidas espirituais pelo sacrifício, pelo estudo e pela procriação de filhos. O noivo diz à noiva: “Peço sua mão para dar sorte”. Eles andam ao redor do fogo sagrado de mãos dadas. A noiva sacrifica grãos no fogo e reza: “Que meu marido viva muito. Que minhas relações aumentem.”

As duas últimas fases da vida

Há mais dois estágios, a saber, Vanaprastha e Sannyasa, com seus ritos.

O homem se retira de todas as atividades mundanas, retira-se para a floresta e se prepara para tomar Sannyasa. Esta é a vida de um Vanaprastha.

Um Sannyasin renuncia ao mundo e leva uma vida de estudo e meditação vivendo de esmolas.

Pretakarma é rito fúnebre. Quando um homem morre, as cerimônias fúnebres são realizadas por seu filho e herdeiro.

O Pancha Mahayajnas

Há cinco grandes sacrifícios diários que devem ser realizados por cada chefe de família. São eles: (i) Brahma Yajna, também chamado Veda Yajna, sacrifício a Brahman ou aos Vedas ou aos sábios; (ii) Deva Yajna, sacrifício aos celestiais; (iii) Pitri Yajna, sacrifício aos manes; (iv) Bhuta Yajna, sacrifício a todas as criaturas; e (v) Manushya Yajna, sacrifício aos homens.

O desempenho desses cinco Yajnas é propício para a evolução espiritual ou crescimento de um homem. Ele gradualmente aprende que não é uma entidade separada ou criatura isolada ou unidade isolada, mas é parte de um grande todo. Ele obtém conhecimento estudando as escrituras sagradas escritas por grandes Rishis. Ele recebe ajuda de seus amigos, parentes e companheiros. Seus pais deram seu corpo físico. Seu corpo é nutrido pelo leite de vaca, grãos, vegetais e frutas. Os cinco elementos o ajudam. Ele não pode viver sem oxigênio e água. Os Devas e os Pitris o abençoam. Portanto, ele tem uma dívida quíntupla com a Natureza. Ele deve pagar sua dívida realizando esses cinco sacrifícios diariamente. Além disso, numerosos insetos são mortos por ele inconscientemente durante a caminhada, varrer, moer, cozinhar, etc.

Os Cinco Yajnas

Os Rishis, os Devas, os Pitris, os Bhutas e os convidados esperam ajuda dos chefes de família. Portanto, eles devem realizar esses cinco sacrifícios diariamente. Ensinar e estudar as escrituras é Brahma Yajna; Tarpana ou oferenda de água aos ancestrais, e Sraddha, formam Pitri Yajna: Homa ou oblações no fogo é Deva Yajna; Bali ou oferenda de comida a todas as criaturas é Bhuta Yajna; e hospitalidade aos hóspedes é Manushya Yajna ou Atithi Yajna.

Brahma Yajna ou Rishi Yajna

Todo homem deve estudar diariamente as escrituras sagradas. Ele deve compartilhar o conhecimento com os outros. Este é Brahma Yajna ou Rishi Yajna. Ao fazer isso, ele paga a dívida com os Rishis.

Deva Yajna

O Senhor Krishna diz no Bhagavad-Gita: “Tendo, em tempos antigos, emanado a humanidade junto com o sacrifício, o Senhor da Criação disse, 'Por isso vocês devem propagar; seja isso para você o realizador dos desejos. Com isso, nutri os brilhantes; e que os brilhantes vos alimentem. Assim, nutrindo-vos uns aos outros, colhereis o maior bem. Pois, nutridos pelo sacrifício, os brilhantes concederão a você os prazeres que você deseja. Um ladrão, na verdade, é aquele que desfruta o que é dado por eles sem devolver nada a eles. Os justos, que comem os restos do sacrifício, são libertos de todos os pecados; mas os ímpios que cozinham por si mesmos, na verdade comem o pecado” (Cap. III-10, 11, 12, 13). Manu diz: “Que um homem sempre se envolva no estudo dos Vedas e nos ritos dos Devas; participando dos ritos dos Vedas, ele sustenta os reinos móveis e imóveis.” Esses sacrifícios giram a roda da vida de acordo com a vontade divina e assim ajudam a evolução do homem e dos mundos.

Pitri Yajna

Oferecer libações, etc., aos antepassados, regularmente, é Pitri Yajna.

Bhuta-Yajna

A distribuição de alimentos para vacas, cães, pássaros, peixes, etc., é Bhuta Yajna.

Manushya Yajna

Alimentar os pobres é Manushya Yajna. Alimentar os famintos, vestir os nus, dar abrigo aos sem-teto, confortar os aflitos, etc., são todas formas de Manushya Yajna. Qualquer tipo de serviço à humanidade sofredora é Manushya Yajna. Alimentar um convidado é Manushya Yajna.

Benefícios do Pancha Mahayajnas

Fazendo diariamente tais atos de bondade e simpatia, o homem desenvolve misericórdia. O ódio desaparece. Seu duro coração egoísta é gradualmente suavizado. Ele cultiva o amor cósmico. Seu coração se expande. Ele tem uma visão mais ampla da vida. Ele tenta sentir sua unidade com todos os seres. Seu antigo sentimento de separação por causa do egoísmo e do egoísmo é gradualmente diluído e finalmente erradicado. Aprende que só pode ser feliz fazendo os outros felizes, servindo os outros, ajudando os outros, removendo o sofrimento dos outros e compartilhando o que tem com os outros. Os cinco grandes sacrifícios diários ensinam ao homem suas relações com seus superiores, seus iguais e seus inferiores.

O homem não tem existência individual separada. Ele está conectado com o mundo. Ele é como uma conta no rosário. Toda a sua vida deve ser uma vida de sacrifícios e deveres. Só assim ele terá evolução rápida. Só então ele realizará a suprema bem-aventurança do Eterno. Só então ele se libertará do ciclo de nascimentos e mortes e alcançará a imortalidade.

Sraddha e Tarpana

Sraddha é o nome das cerimônias realizadas por parentes para ajudar o Jiva que abandonou seu corpo físico na morte. Um Jiva que abandonou sua bainha física é chamado de Preta. A parte do Sraddha realizada para ajudá-lo neste estágio é chamada de Preta Kriya.

Como Sraaddha e Tarpana beneficiam as almas que partiram

Presentes para Brahmanas merecedores para o benefício dos Pitris, no tempo e lugar apropriados e com fé, são conhecidos como Sraddha. Sraddha dá satisfação aos Pitris. Pela oferenda dos dezesseis sraaddhas, o filho ajuda seu pai a viver em alegria com os Pitris. O filho deve realizar os ritos Sapindikarana para seu pai. A execução de Sraaddha e Tarpana alivia a fome e a sede da alma que partiu durante sua jornada para o Pitri Loka.

Aqueles que vão para o inferno são extremamente oprimidos pela fome e pela sede. A realização de Sraddha e oferendas de arroz e oblações a eles aliviam seus sofrimentos. Portanto, o desempenho de Sraddha é indispensável. Aqueles que habitam no céu também obtêm satisfação, força e nutrição.

As vantagens da cremação

A cremação é a melhor maneira de destruir um cadáver. Isso é altamente benéfico para a alma que partiu. Se o corpo não estiver queimado; o Jiva está ligado à terra. A alma paira em torno do corpo morto por causa de Moha ou apego ao corpo físico. Sua jornada para as regiões celestes sofre interferência. As vibrações criadas pela recitação de Mantras e as oferendas e oblações de água trazem consolo e conforto à alma que partiu. A cerimônia Sapindikarana ajuda o Jiva a passar do Preta Loka para o Pitri Loka. Ele é então inscrito entre os Pitris ou os ancestrais. O filho dá três voltas ao redor do corpo morto de seu pai antes que o fogo seja ateado à pira e borrifa água uma vez, recitando o Mantra: “Vá embora. Retirar-se e partir daqui. ” Os ossos são recolhidos no dia seguinte e jogados em um rio. Aqueles que podem levá-los para Benares ou Haridwar e jogá-los no Ganga. Acredita-se que a alma cujos restos mortais são consignados ao sagrado Ganga alcança as regiões superiores de luz e esplendor espiritual e, no final, a salvação.

As duas classes de Pitris

Imediatamente após a morte, o Jiva obtém o corpo Ativahika que é feito de fogo, ar e éter. Mais tarde, pode ter um Yatana Deha por sofrer as torturas do inferno se tiver cometido grandes pecados no plano terrestre, ou um corpo celeste por desfrutar os prazeres do céu se tiver feito ações virtuosas enquanto viveu no mundo. No Yatana Deha, o elemento ar prepondera; enquanto, no corpo celeste, o elemento fogo é dominante. Leva um ano para o Jiva chegar ao Pitri Loka.

Existem duas classes de Pitris, a saber, os Pitris celestiais que são os senhores do Pitri Loka, e os Pitris humanos que vão para lá após a morte. Brahma é o avô paterno de todos. Kasyapa e os outros Prajapatis também são Pitris, pois são os progenitores originais. Pitri Loka ou a Morada dos Pitris também é chamado pelo nome Bhuvar Loka.

A palavra Pitris significa principalmente os ancestrais imediatos, isto é, pai, mãe, etc. Sraaddha propriamente dito é realizado por três gerações de Pitris, ou para todos os Pitris. Três bolos são oferecidos ao pai, ao avô e ao bisavô. Dois brâmanes são alimentados primeiro. Sete gerações podem influenciar-se mutuamente dando e recebendo alimentos.

Pitripaksha e Mahalaya Amavasya

A quinzena escura do mês de Asvayuja é conhecida como Pitripaksha ou a quinzena do mês especialmente santificada para oferecer oblações aos ancestrais falecidos. E o último dia, o dia da lua nova, é considerado o dia mais importante do ano para a realização de exéquias e ritos semelhantes.

Agora, normalmente, os hindus ortodoxos oferecem oferendas de água – Tarpana-Arghya – aos que partiram todos os dias de lua nova. Os ritos prescritos também são realizados todos os anos no aniversário do dia da morte. Esta é a cerimônia de Sraddha. Qual, então, é a importância especial dessas observâncias particularmente durante o Asvayuja Krishna Paksha? A razão é que tais cerimônias feitas durante esta quinzena têm um efeito muito especial. As oferendas chegam aos Pitris imediatamente e diretamente, devido a uma benção do Senhor Yama. A ocasião para a benção surgiu da seguinte forma:

Origem do Pitripaksha

Uma história do Mahabharata

O renomado herói do Mahabharata, Danavira Karna, quando deixou o corpo mortal, ascendeu aos mundos superiores e alcançou a região dos heróis. Lá, o fruto de sua extraordinária caridade na terra chegou a ele multiplicado por mil, mas chegou a ele na forma de imensas pilhas de ouro e prata. Karna fez caridade ilimitada de riqueza, mas deixou de fazer Anna-Dana. Assim, ele se viu no meio da riqueza e fartura, mas sem comida para apaziguá-lo. Ele orou ao Senhor Yama. O Grande Governante respondeu à oração de Karna e concedeu-lhe uma folga por quatorze dias para retornar ao plano terrestre mais uma vez e compensar sua negligência anterior. Karna desceu do Mrityu Loka, e por quatorze dias, ele alimentou os brâmanes e os pobres, e fez oferendas de água, etc. Ele realizou os ritos prescritos também no último dia. Em seu retorno mais uma vez ao mundo superior, o efeito das observâncias de Karna durante esta quinzena removeu todos os seus desejos lá. O momento desta ocorrência foi a quinzena escura de Asvayuja.

Devido à graça do Senhor Yama, veio a ser tão ordenado que tais ritos realizados neste período em particular adquiriram os seguintes méritos únicos. As oferendas feitas neste momento alcançavam todas as almas que partiram, fossem elas parentes diretamente na linha do ofertante ou não. Mesmo aqueles que morreram sem descendência receberam essas oblações dadas neste dia de Pitripaksha Amavasya. Todos aqueles que falharam em fazer ações de caridade e Anna-Dana e assim foram negados esses confortos no Pitri Loka, beneficiados por essas cerimônias. Aqueles falecidos cuja data de morte não é conhecida e cujo Sraddha anual não pode ser feito, eles também recebem essas oblações de Pitripaksha. Almas cuja vida foi cortada por morte violenta, acidental ou não natural e a quem, portanto, as oferendas não podem chegar no curso normal, para elas também as oferendas de Pitripaksha chegam diretamente. Tudo isso a dádiva do Senhor Yama tornou possível a partir do momento em que o grande Karna realizou os ritos Asvayuja-Paksha. Os hindus agora observam este Paksha com grande fé, com regulamentação estrita, tomando banho três vezes, com jejum parcial, etc. No dia de lua nova, Sarvapitri Amavasya, os ritos completos são feitos e muita caridade é dada.

Propiciação de espíritos falecidos

O dia de Mahalaya Amavasya é um dia de grande significado e importância para todos os hindus. É o festival anual para propiciar os espíritos de nossos ancestrais, com orações devotas pela paz. Os Itihasas hindus dizem que no Mahalaya Amavasya há uma conjunção do sol e da lua e que o sol entra no signo de Virgem (Kanya). Neste dia, os manes falecidos, ou seja, nossos ancestrais, deixam sua morada no mundo de Yama e descem ao mundo dos mortais e ocupam as casas de seus descendentes.

A quinzena que antecede a lua nova é especialmente consagrada para a propiciação de tais espíritos que partiram. As cerimônias realizadas em homenagem aos manes ou ancestrais durante cada dia desta quinzena são consideradas iguais às realizadas em Gaya. O princípio em todos esses ritos é a adoração das almas que partiram e a satisfação de seus desejos para que possam estar em paz durante o resto do ano.

Navaratri ou a adoração de nove dias de Devi

As observâncias religiosas, o culto tradicional e os Vratas têm, às vezes, mais de um significado. Além de serem a adoração do Divino, eles são comemorativos de emocionantes eventos passados, alegóricos quando interpretados do ponto de vista oculto, e são indicadores significativos que guiam o Jiva em seu caminho para a Realização.

Externamente, a adoração de nove dias de Devi ou a Mãe, conhecida como Navaratri Puja, tem a natureza de um Vijaya-Utsava. Os triunfos de nove dias são oferecidos à Mãe por Sua luta bem-sucedida com os formidáveis ​​demônios liderados por Sumbha e Nisumbha. Mas, para o aspirante espiritual em sua vida de Sadhana, a divisão particular do Navaratri em conjuntos de três dias para adorar diferentes aspectos da Deusa Suprema tem uma verdade muito sublime, mas totalmente prática, para revelar. Em seu aspecto cósmico, simboliza os estágios da evolução do homem em Deus, do estado de Jiva ao estado de Shiva. Em sua importância individual, mostra o curso que sua Sadhana espiritual deve tomar.

Agora, o propósito central da existência é reconhecer sua identidade eterna com o Espírito Supremo. É crescer à imagem do Divino. O Supremo encarna a mais alta perfeição. É pureza imaculada, Niranjana. Reconhecer sua identidade com Aquilo, alcançar a união com Aquilo, é realmente crescer na própria semelhança do Divino. O Sadhaka tem, portanto, como passo inicial, livrar-se das incontáveis ​​impurezas e dos elementos não divinos, que vieram se apegar a ele em seu estado corporificado. Então ele tem que adquirir virtudes elevadas e qualidades divinas auspiciosas. Assim purificado e cheio de Sattva, o Conhecimento brilha sobre ele como os raios brilhantes do sol sobre as águas cristalinas de um lago perfeitamente calmo.

Adoração de Durga

A Erradicação dos Vícios

Este processo de Sadhana implica vontade resoluta, esforço determinado e luta árdua. Em outras palavras, força, Sakti infinita, é a necessidade primordial. É a Mãe Divina, a Suprema Shakti de Brahman, que deve operar através do aspirante. Nos primeiros três dias, Mãe é adorada como Poder, Força – Durga, o Terrível. Você reza para a Mãe Durga destruir todas as suas impurezas, seus vícios, seus defeitos. Ela deve lutar e aniquilar as qualidades animais mais básicas no Sadhaka, o Asura inferior em sua natureza. Além disso, ela é o poder que protege seu Sadhana de seus muitos perigos e armadilhas. Assim, os primeiros três dias, marcando o primeiro estágio de destruição de Mala (impurezas) e determinado esforço e luta para erradicar os Vasanas malignos em sua mente, são separados para a adoração do Aspecto Destrutivo da Mãe.

Adoração de Lakshmi

O Cultivo das Virtudes

Uma vez que você tenha cumprido sua tarefa de superar o lado negativo, o de quebrar os vasanas impuros, propensões e velhos hábitos, o próximo passo é construir uma personalidade espiritual sublime, adquirir qualidades positivas no lugar das qualidades asúricas eliminadas. As qualidades divinas – Daivi Sampat – que o Senhor Krishna enumera no Bhagavad-Gita devem ser adquiridas. O Sadhaka deve cultivar e desenvolver todas as qualidades auspiciosas. Ele tem que acumular imensa riqueza espiritual para poder pagar o preço pela rara jóia da sabedoria divina (Jnana Ratna). Se este desenvolvimento das qualidades opostas (Pratipaksha Bhavana) não for realizado com seriedade, a velha natureza Asúrica levantará sua cabeça repetidamente. Portanto, esta etapa é tão importante na carreira de um aspirante quanto a anterior. A diferença essencial é que enquanto o primeiro é uma aniquilação implacável e determinada do eu imundo, egoísta e inferior, o último é um esforço ordenado, constante, calmo e sereno para desenvolver a pureza. Este lado mais agradável do Sadhana do aspirante é representado pela adoração da Mãe Lakshmi. Ela concede a Seus devotos a riqueza inesgotável ou Daivi Sampat. Lakshmi é o aspecto Sampat-Dayini de Brahman. Ela é a Própria Pureza. Assim, a adoração da Deusa Lakshmi é realizada durante o segundo conjunto de três dias. Lakshmi é o aspecto Sampat-Dayini de Brahman. Ela é a Própria Pureza. Assim, a adoração da Deusa Lakshmi é realizada durante o segundo conjunto de três dias. Lakshmi é o aspecto Sampat-Dayini de Brahman. Ela é a Própria Pureza. Assim, a adoração da Deusa Lakshmi é realizada durante o segundo conjunto de três dias.

Adoração de Sarasvati

A Aurora da Sabedoria Suprema

Uma vez que o aspirante consegue expulsar as más propensões e desenvolver qualidades sáttvicas, puras e divinas, ele se torna um Adhikari. Ele está pronto agora para receber a Luz da Sabedoria Suprema. Ele está apto para obter o Conhecimento Divino. Neste estágio vem a devota adoração de Sri Sarasvati, que é o Conhecimento Divino personificado, a personificação de Brahma Jnana. O som de Seu Vina celestial desperta as notas do sublime Mahavakyas e do Pranava. Ela concede o conhecimento do Supremo Nada e então dá o completo Atma-Jnana como representado por Seu puro e deslumbrante vestuário branco como a neve. Propiciar Sri Sarasvati, o doador de Jnana, é, portanto, o terceiro estágio.

O décimo dia – Vijaya Dasami – marca a ovação triunfante do Jiva por ter alcançado Jivanmukti através da descida do Conhecimento pela graça da Deusa Sarasvati. O Jiva repousa em seu próprio Ser supremo de Sat-Chit-Ananda (Existência-Conhecimento-Bem-aventurança Absoluto). Este dia celebra a vitória, a conquista do Gol. A bandeira da vitória voa no alto. Ei! Eu sou ele! Eu sou ele! Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham; Chidananda Rupah Sivoham, Sivoham.

Um arranjo que garante o sucesso espiritual

Este arranjo também tem um significado especial na evolução espiritual do aspirante. Ele marca os estágios de evolução que são indispensáveis ​​para cada Sadhaka, pelos quais cada um deve passar. Um leva naturalmente ao outro, e um curto-circuito inevitavelmente resultaria em um fracasso miserável. Hoje em dia, muitos Sadhakas ignorantes visam diretamente à apropriação do Conhecimento sem as preliminares de purificação e aquisição de Daivi Sampat, e reclamam que não estão progredindo no caminho. Como eles podem? O conhecimento não descerá até que as impurezas sejam lavadas e a pureza seja desenvolvida. A planta Sattvic não pode crescer em solo impuro.

Siga este arranjo e seus esforços serão atendidos com certeza de sucesso. Este é o seu caminho. Nenhum outro caminho é conhecido para a salvação. Destrua todas as más qualidades e desenvolva suas virtudes opostas. Por este processo você logo se elevaria àquela perfeição que culminaria na identidade com Brahman, que é sua Meta. Então todo o conhecimento será seu, você será onisciente e onipotente e sentirá sua onipresença. Você vai se ver em tudo. Você será um Jivanmukta. Você alcançará a vitória eterna sobre a roda do nascimento e da morte, sobre o demônio do Samsara. Chega de dor, chega de miséria, chega de nascimento, chega de morte para você. Vitória, a vitória seja sua!

Glória à Mãe Divina! Deixe Ela te levar, passo a passo, ao topo da escada espiritual e te unir ao Senhor!!

CAPÍTULO 7

ADORAÇÃO HINDU

Adoração ou Upasana

Adoração é a expressão de devoção, reverência e amor ao Senhor, de desejo ardente de estar unido a Ele e de sede espiritual de manter comunhão consciente com Ele. O devoto ora ao Senhor por lhe conceder intensa devoção e remover o véu da ignorância. Ele anseia por Sua graça benigna. Ele constantemente se lembra de Seu Nome. Ele repete Seu Mantra. Ele canta Seu louvor. Ele faz Kirtana. Ele ouve e recita Suas Lilas. Ele vive em Seu Dhama na companhia de Seus devotos. Ele medita sobre Sua forma, Sua natureza, Seus atributos e Suas Lilas. Ele visualiza a forma do Senhor com os olhos fechados e desfruta de suprema paz e bem-aventurança.

Adoração é o esforço por parte do Upasaka, ou seja, aquele que faz Upasana ou adoração, para alcançar a proximidade ou presença de Deus ou do Ser Supremo. Upasana significa literalmente sentar-se perto de Deus . Upasana está se aproximando do ideal escolhido ou objeto de adoração meditando sobre ele de acordo com os ensinamentos dos Sastras e do Guru e permanecendo firmemente na corrente daquele pensamento, como um fio de óleo derramado de um vaso para outro (Tailadharavat). . Consiste em todas aquelas observâncias e práticas, físicas e mentais, pelas quais o aspirante ou Jijnasu faz um progresso constante no reino da espiritualidade e eventualmente percebe em si mesmo – em seu próprio coração – a presença de Deus.

Benefícios da adoração

A adoração ao Senhor purifica o coração, gera vibrações harmoniosas, estabiliza a mente, purifica e enobrece as emoções, harmoniza os cinco invólucros e, eventualmente, leva à comunhão, comunhão ou realização de Deus.

Upasana ajuda o devoto a sentar-se perto do Senhor ou comungar com Ele. Enche a mente com Suddha Bhava e Prema ou amor puro pelo Senhor. Ela gradualmente transmuta o homem em um ser divino.

Upasana muda a substância mental, destrói Rajas e Tamas e enche a mente com Sattva ou pureza. Upasana destrói Vasanas, Trishnas, egoísmo, luxúria, ódio, raiva, etc. Upasana volta a mente para dentro e induz Antarmukha Vritti. Por fim, coloca o devoto face a face com o Senhor, liberta o devoto da roda de nascimentos e mortes e confere-lhe imortalidade e liberdade.

A mente torna-se aquilo em que medita de acordo com a analogia da vespa e da lagarta (Bhramara-Kitaka Nyaya). Assim como você pensa, assim você se torna. Esta é a lei psicológica imutável. Há um poder misterioso ou inescrutável (Achintya Sakti) em Upasana que torna o meditador e o meditado idênticos.

Você encontrará no Bhagavad-Gita: “Mas pela devoção a Mim somente, Eu posso ser percebido, ó Arjuna; e conhecido e visto em essência e entrou, ó Parantapa” (Cap. XI, 54).

Patanjali Maharshi enfatiza em vários lugares em seus Raja Yoga Sutras, sobre a importância de Upasana. Mesmo para um Raja Yogi, Upasana é necessário. Ele tem seu próprio Ishta Devata ou Deidade orientadora – Yogesvara Krishna ou Senhor Siva. A auto-entrega a Deus é um Anga (membro) de Raja Yoga e Kriya Yoga. Patanjali diz: “Pode-se entrar em Samadhi através de Upasana”.

De todas as coisas que conduzem ao avanço espiritual, à elevação adhyatmica e à aquisição do Dharma, Upasana é aquela que não é apenas indispensavelmente necessária, mas eminentemente benéfica para todas as classes e graus de pessoas. É fácil também.

Comer, beber, dormir, medo, cópula, etc., são comuns em brutos e seres humanos, mas o que faz de alguém um homem real ou um homem-Deus é a consciência religiosa. Aquele que leva uma mera vida sensual externa sem fazer nenhum Upasana é apenas um animal, embora ele use externamente a forma de um ser humano.

Saguna-Upasana e Nirguna-Upasana

Upasana é de dois tipos, a saber, Pratika-Upasana e Ahamgraha-Upasana. Pratika significa um símbolo . Pratika-Upasana é Saguna-Upasana. Ahamgraha-Upasana é Nirguna-Upasana ou meditação no Akshara sem forma e sem atributos ou Brahman transcendental. Meditação sobre ídolos, Saligrama, imagens do Senhor Rama, Senhor Krishna, Senhor Siva, Gayatri Devi, etc., é Pratika-Upasana. O céu azul expansivo, o éter que tudo permeia, a luz do sol que tudo permeia, etc., também são Pratikas para meditação abstrata. Saguna-Upasana é meditação concreta. Nirguna-Upasana é meditação abstrata.

Ouvir as Lilas do Senhor, Kirtana ou cantar Seus Nomes, lembrança constante do Senhor (Smarana), serviço aos Seus pés, oferecimento de flores, prostração, oração, canto de Mantra, auto-entrega, serviço aos Bhagavatas, serviço à humanidade e país com Narayana-Bhava, etc., constituem Saguna-Upasana.

Cantar de Om com Atma-Bhava, serviço à humanidade e ao país com Atma-Bhava, Japa mental de Om com Atma ou Brahma Bhava, meditação em Soham ou Sivoham ou nos Mahavakyas como Aham Brahma Asmi ou Tat Tvam Asi após a superação do ilusório veículos através da doutrina 'Neti, Neti', constituem Ahamgraha-Upasana ou Nirguna-Upasana.

Saguna-Upasana é Bhakti Yoga ou o Yoga da Devoção. Nirguna-Upasana é Jnana Yoga ou o Yoga do Conhecimento. Adoradores de Saguna (o qualificado) Brahman e de Nirguna (o não qualificado) Brahman alcançam o mesmo objetivo. Mas, o último caminho é muito difícil, porque o aspirante tem que abandonar o apego ao corpo (Dehabhimana) desde o início de sua prática espiritual. O Akshara ou o Imperecível é muito difícil de alcançar para aqueles que estão apegados aos seus corpos. Além disso, é extremamente difícil fixar a mente no Brahman sem forma e sem atributos. A contemplação do Akshara ou Nirguna Brahman exige um intelecto muito afiado, unidirecionado e sutil.

Os Bhavas em Bhakti Yoga

O Yoga de Bhakti ou Devoção é muito mais fácil do que Jnana Yoga ou meditações filosóficas. Em Bhakti Yoga, o devoto estabelece um relacionamento próximo e querido com o Senhor. Ele cultiva lentamente qualquer um dos seis Bhavas de acordo com seu temperamento, gosto e capacidade.

Santa Bhava, Dasya Bhava, Sakhya Bhava, Vatsalya Bhava, Kanta Bhava e Madhurya Bhava são os seis tipos de atributos dos devotos ou Bhavas em relação a Deus. Os Bhavas diferem em tipo e intensidade de sentimento. Os diferentes Bhavas são organizados em ordem de intensidade. Dhruva e Prahlada tinham o sentimento de uma criança para seus pais. Este é o Santa Bhava. Em Dasya Bhava, o devoto se comporta como um servo. Seu Senhor é seu mestre. Hanuman é um servo ideal de Deus. Em Sakhya Bhava, há um senso de igualdade. Arjuna e Kuchela tinham este Bhava. Em Vatsalya Bhava, o devoto vê o Senhor como seu próprio filho. Yasoda tinha este Bhava para Sri Krishna. Kausalya tinha este Bhava para Sri Rama. Kanta Bhava é o amor da esposa pelo marido. Sita e Rukmini tinham este Bhava. A culminação é alcançada em Madhurya Bhava. O amante e o Amado tornam-se um através da intensidade do amor. Radha e Mira tinham esse tipo de amor.

O último Bhava é a culminação mais elevada de Bhakti. É fusão ou absorção no Senhor. O devoto adora o Senhor. Ele constantemente se lembra Dele. Ele canta Seu Nome (Kirtana). Ele fala de Suas glórias. Ele repete Seu Nome. Ele canta Seu Mantra. Ele ora e se prostra. Ele ouve Suas Lilas. Ele se entrega total, sem ressentimentos e incondicionalmente, obtém Sua graça, mantém comunhão com Ele e acaba sendo absorvido Nele.

Em Madhurya Bhava, há o relacionamento mais próximo entre o devoto e o Senhor. Não há sensualidade em Kanta e Madhurya Bhavas. Não há nenhum traço de carnalidade neles. Pessoas apaixonadas não podem entender esses dois Bhavas, pois suas mentes estão saturadas de paixão e menor apetite sexual. Os santos sufistas também têm o Bhava do amante e o Amado, Madhurya Bhava. O Gita Govinda escrito por Jaya Deva está cheio de Madhurya Rasa. A linguagem do amor que o místico usa não pode ser compreendida por pessoas mundanas. Somente Gopis, Radha, Mira, Tukaram, Narada, Hafiz e outros grandes devotos do Senhor podem entender esta linguagem.

Puja e Ishta-Devata

Puja é o termo comum para o culto ritual , do qual existem vários sinônimos, como Archana, Vandana, Bhajana, etc., embora alguns deles enfatizem certos aspectos. O objeto de adoração é o Ishta Devata ou Deidade guia ou a forma particular da Deidade que o devoto adora – Narayana ou Vishnu como tal, ou Suas formas como Rama e Krishna no caso de Vaishnavas, Siva em Suas oito formas no caso de Saivas e Devi no caso de Saktas.

O devoto às vezes seleciona seu Kuladeva ou Kuladevi, família Deva ou Devi, para sua adoração. Às vezes, o Devata é escolhido para ele por seu Guru ou preceptor espiritual. Às vezes, ele mesmo escolhe aquele Devata que mais lhe agrada. Esta forma é seu Ishta Devata.

Um objeto é usado no Puja exterior como uma imagem (Pratima), uma imagem ou um emblema como Saligrama no caso de adoração a Vishnu ou Linga no caso de adoração a Shiva.

Embora todas as coisas possam ser objetos de adoração, a escolha é feita naturalmente daqueles objetos que, em razão de seu efeito sobre a mente, são mais adequados para ela. É provável que uma imagem ou um dos emblemas úteis levante na mente do adorador o pensamento de um Devata. A pedra Saligrama induz facilmente a concentração da mente. Todo mundo tem predileção por um símbolo, emblema ou imagem. Ídolo ou Murti (Vigraha), sol, fogo, água, Ganga, Saligrama e Linga são todos símbolos ou Pratikas de Deus que ajudam os aspirantes a atingir a concentração da mente e a pureza do coração. Todas essas são inclinações pessoais do adorador devido à sua crença na eficácia especial delas para ele. Psicologicamente, tudo isso significa que uma determinada mente descobre que funciona melhor na direção desejada por meio de determinados instrumentos, emblemas ou imagens.

A grande maioria da humanidade é de mente impura ou fraca. Portanto, o objeto de adoração deve ser puro para essas pessoas. Os objetos que são capazes de excitar luxúria e antipatia devem ser evitados. Mas, um Sadhaka superior e avançado que tem uma mente pura e que vê a presença divina em todos os lugares e em tudo, pode adorar qualquer tipo de objeto.

Em Puja, uma imagem ou quadro representando alguma forma divina é usado como objeto de adoração. A imagem é adorada. Toda imagem, um Sila ou Vigraha ou Murti, representa o Senhor particular que é invocado nela. Um Linga representa Shiva. Representa o Brahman sem segundo e sem forma. O Sruti diz: “Ekamevadvitiyam Brahma – O Brahman é um só, sem um segundo.” Não há dualidade aqui. Um Linga é brilhante e atraente aos olhos. Ajuda a concentração. Ravana propiciou Siva e obteve bênçãos adorando o Linga.

Um Saligrama é um ídolo de Vishnu. Saligrama é o símbolo de Vishnu. Existem imagens de Sri Rama, Sri Krishna, Karttikeya, Ganesa, Hanuman, Dattatreya, Sita, Lakshmi, Parvati, Durga, Kali, Sarasvati, etc., de acordo com o gosto do devoto em particular.

As imagens de Vishnu e de Seus Avataras, e as imagens de Shakti e Shiva, são os ídolos populares que são adorados tanto nos templos quanto nas casas. Os ídolos nos templos de Tirupati, Pandarpur, Palani, Katirgama, etc., são divindades poderosas. Eles são Pratyaksha Devatas. Eles concedem bênçãos aos devotos, curam suas doenças e dão Darsana. Maravilhosas Lilas estão associadas a essas Divindades. Não há politeísmo no hinduísmo. Shiva, Vishnu, Brahma e Shakti são aspectos diferentes de um Senhor.

Deus se revela a Seus devotos de várias maneiras. Ele assume a própria forma que o devoto escolheu para sua adoração. Se você O adorar como Senhor Hari com quatro mãos, Ele virá a você como Hari. Se você O adora como Shiva, Ele lhe dará Darsana como Shiva. Se você O adorar como Mãe Durga ou Kali, Ele virá a você como Durga ou Kali. Se você O adorar como Senhor Rama, Senhor Krishna ou Senhor Dattatreya, Ele virá a você como Rama, Krishna ou Dattatreya. Se você O adora como Cristo ou Alá, Ele virá a você como Cristo ou Alá.

Você pode adorar o Senhor Siva ou Senhor Hari, Senhor Ganesa ou Senhor Subrahmanya ou Senhor Dattatreya, ou qualquer um dos Avataras, Senhor Rama ou Senhor Krishna, Sarasvati ou Lakshmi, Gayatri ou Kali, Durga ou Chandi. Todos são aspectos de um Isvara ou Senhor. Sob qualquer nome e forma, é Isvara que é adorado. A adoração vai para o Morador Interno, o Senhor na forma. É ignorância pensar que uma forma é superior a outra. Todas as formas são uma e a mesma. Siva, Vishnu, Gayatri, Rama, Krishna, Devi e Brahman são um. Todos estão adorando o mesmo Isvara. As diferenças são apenas diferenças de nomes devido a diferenças nos adoradores, mas não no objeto de adoração. É somente por ignorância que diferentes religiosos e diferentes seitas lutam e brigam entre si.

A filosofia e o significado da adoração de ídolos

O ídolo – um suporte para o neófito espiritual

Ídolo é um suporte para o neófito. É um suporte de sua infância espiritual. Uma forma ou imagem é necessária para a adoração no início. É um símbolo externo de Deus para adoração. É um lembrete de Deus. A imagem material evoca a ideia mental. A firmeza da mente é obtida pela adoração de imagens. O adorador terá que associar as ideias de infinito, onipotência, onisciência, pureza, perfeição, liberdade, santidade, verdade e onipresença. Não é possível para todos fixar a mente no Absoluto ou no Infinito. Uma forma concreta é necessária para a grande maioria praticar a concentração. Contemplar Deus em todos os lugares e praticar a presença de Deus não é possível para o homem comum. A adoração de ídolos é a forma mais fácil de adoração para o homem moderno.

Um símbolo é absolutamente indispensável para fixar a mente. A mente quer um suporte para se apoiar. Não pode ter uma concepção do Absoluto nos estágios iniciais. Sem a ajuda de alguma ajuda externa, nos estágios iniciais, a mente não pode ser centralizada. No início, a concentração ou a meditação não são possíveis sem um símbolo.

Todos Um Adorador de Ídolos

Não há referência à adoração de ídolos nos Vedas. Os Puranas e os Agamas descrevem a adoração de ídolos tanto nas casas quanto nos templos. A adoração de ídolos não é peculiar ao hinduísmo. Os cristãos adoram a cruz. Eles têm a imagem da Cruz em sua mente. Os maometanos guardam a imagem da pedra Kaba quando se ajoelham e fazem orações. As pessoas de todo o mundo, exceto alguns iogues e vedantinos, são todos adoradores de ídolos. Eles mantêm uma imagem ou outra na mente.

A imagem mental também é uma forma de ídolo. A diferença não é de tipo, mas apenas de grau. Todos os adoradores, por mais intelectuais que sejam, geram uma forma na mente e fazem a mente se fixar nessa imagem.

Todos são idólatras. Quadros, desenhos, etc., são apenas formas de Pratima ou do ídolo. Uma mente grosseira precisa de um símbolo concreto como suporte ou Alambana e uma mente sutil requer um símbolo abstrato. Até mesmo um vedantino tem o símbolo OM para fixar a mente errante. Não são apenas os quadros ou imagens em pedra e madeira que são ídolos, mas a dialética e os líderes também se tornam ídolos. Então, por que condenar a idolatria?

Um meio para estabelecer comunhão com Deus

Ídolos não são fantasias ociosas de escultores, mas canais brilhantes através dos quais o coração do devoto é atraído e flui em direção a Deus. Embora a imagem seja adorada, o devoto sente a presença do Senhor nela e derrama sua devoção a ela. É a terrível ignorância do homem sensual moderno que obscurece sua visão e o impede de ver a Divindade em ídolos encantadores e encantadores de Sua forma. Os próprios avanços científicos deste século devem convencê-lo da glória da adoração de ídolos. Como os cantores e oradores estão confinados a uma pequena coisa parecida com uma caixa a ser chamada de rádio? É um mero pedaço de uma estrutura mecânica sem vida que se quebra em mil pedaços se você o jogar fora com violência; e ainda, se você sabe como lidar com isso, você pode ouvir através dele, a música que está sendo tocada a milhares de quilômetros de distância e o discurso que está sendo proferido na parte mais remota do globo. Assim como você pode captar as ondas sonoras de pessoas de todo o mundo através do aparelho receptor de rádio, é possível comungar com o Senhor que tudo permeia por meio de um ídolo. A divindade do Deus que tudo permeia é vibrante em cada átomo da criação. Não há uma partícula de espaço onde Ele não esteja. Por que você diz então que Ele não está nos ídolos? Não há uma partícula de espaço onde Ele não esteja. Por que você diz então que Ele não está nos ídolos? Não há uma partícula de espaço onde Ele não esteja. Por que você diz então que Ele não está nos ídolos?

Há outros que diriam levianamente: “Oh, Deus é um Ser sem forma que permeia tudo. Como Ele pode ser confinado a este ídolo?” Essas pessoas estão sempre conscientes de Sua onipresença? Eles sempre vêem Ele e Ele sozinho em tudo? Não. É o ego deles que os impede de se curvar aos ídolos de Deus e, com esse motivo, apresentar essa desculpa esfarrapada!

Vasos vazios só fazem muito som. Um homem prático que faz meditação e adoração, que é cheio de conhecimento e verdadeira devoção, mantém sempre o silêncio. Ele influencia e ensina os outros através do silêncio. Ele só sabe se um Murti é necessário no início para concentração ou não.

Por mais intelectual que seja, ele não pode se concentrar sem a ajuda de algum símbolo no início. Um intelectual e culto, por seu orgulho e vaidade, apenas diz: “Não gosto de um Murti. Não desejo me concentrar em uma forma.” Ele não pode se concentrar no sem forma. Ele acha que as pessoas vão rir dele quando souberem que ele está meditando sobre uma forma. Ele nunca faz qualquer meditação sobre o sem forma. Ele simplesmente fala, argumenta e faz poses. Ele desperdiça sua vida apenas em discussões desnecessárias. Um grama de prática é melhor do que toneladas de teorias. O intelecto é um obstáculo na grande maioria das pessoas intelectuais. Eles dizem que a existência de Brahman é uma adivinhação, Samadhi é um blefe da mente e Auto-realização é uma imaginação dos vedantinos. Almas iludidas! Eles estão mergulhados na ignorância. Eles são levados por seu conhecimento secular que é mera casca quando comparado ao Conhecimento do Ser. Não há esperança de salvação para essas pessoas. Primeiro, seus Samskaras errados devem ser liberados por Samskaras bons através de Satsanga. Só então eles perceberão seus erros. Que o Senhor lhes conceda uma compreensão clara e sede de conhecimento real!

Um símbolo de Deus

Pratima, o ídolo, é um substituto ou símbolo. A imagem em um templo, embora seja feita de pedra, madeira ou metal, é preciosa para um devoto, pois traz a marca de seu Senhor, pois representa algo que ele considera sagrado e eterno. Uma bandeira é apenas um pequeno pedaço de pano pintado, mas representa um soldado para algo que ele considera muito querido. Ele está preparado para dar sua vida na defesa de sua bandeira. Da mesma forma, a imagem é muito cara para um devoto. Ele fala com ele em sua própria linguagem de devoção. Assim como a bandeira desperta o valor marcial no soldado, também a imagem desperta devoção no devoto. O Senhor se sobrepõe à imagem e a imagem gera pensamentos divinos no adorador.

Um pedaço de papel branco comum ou papel colorido não tem valor. Você joga fora. Mas, se houver o carimbo do Governo no papel (nota de moeda), guarde-o em segurança no seu porta-moedas ou na mala. Mesmo assim, um pedaço de pedra comum não tem valor para você. Você joga fora. Mas, se você contemplar a pedra Murti do Senhor Krishna em Pandarpur ou qualquer outra Murti em santuários, você inclina a cabeça com as mãos cruzadas, porque há a marca do Senhor na pedra. O devoto sobrepõe à pedra Murti seu próprio Amado Senhor e todos os Seus atributos.

Quando você adora uma imagem, você não diz: “Esta imagem veio de Jaipur. Foi trazido por Prabhu Singh. Seu peso é de 50 libras. É feito de mármore branco. Custou-me Rs. 500/-.” Você sobrepõe todos os atributos do Senhor na imagem e ora: “Ó Antaryamin (Governante Interno)! Você é onipresente. Você é onipotente, onisciente, todo misericordioso. Você é a fonte de tudo. Você é auto-existente. Você é Sat-Chit-Ananda. Você é eterno, imutável. Você é a Vida da minha vida, Alma da minha alma! Dai-me luz e conhecimento! Deixe-me habitar em Ti para sempre.” Quando sua devoção e meditação se tornam intensas e profundas, você não vê a imagem da pedra. Você contempla somente o Senhor que é Chaitanya. A adoração de imagens é muito necessária para iniciantes.

Uma parte integrante do Virat

Para um iniciante, Pratima é uma necessidade absoluta. Ao adorar um ídolo, Isvara fica satisfeito. O Pratima é composto por cinco elementos. Cinco elementos constituem o corpo do Senhor. O ídolo continua sendo um ídolo, mas a adoração vai para o Senhor.

Se você apertar a mão de um homem, ele ficará muito satisfeito. Você tocou apenas uma pequena parte de seu corpo e ainda assim ele está feliz. Ele sorri e te dá as boas-vindas. Mesmo assim, o Senhor fica muito satisfeito quando uma pequena porção de Seu corpo Virat (cósmico) é adorada. Um ídolo é uma parte do corpo do Senhor. O mundo inteiro é Seu corpo, forma Virat. A devoção vai para o Senhor. O adorador sobrepõe à imagem o Senhor e todos os Seus atributos. Ele faz Shodasopachara para o ídolo, os dezesseis tipos de respeito ou serviço ao Senhor. A presença da Deidade é invocada (Avahana). Em seguida, um assento (Asana) é oferecido. Então os pés são lavados (Padya). Então a oferenda de água é dada (Arghya). Arghya está oferecendo hospitalidade. Depois vem o banho (Snana). Então a imagem está vestida (Vastra). Então vem a investidura com o fio sagrado (Yajnopavita). Em seguida, a pasta de sândalo (Chandana) é oferecida. Então vem a oferta de flores (Pushpa). Eles são os símbolos das flores do coração da devoção, amor e reverência. Então o incenso é queimado (Dhupa). Então uma lâmpada é acesa e acenada diante da Divindade (Dipa). Então a comida é oferecida (Naivedya). Então o bétele é oferecido (Tambula). Então a cânfora é queimada (Nirajana). Então Svarnapushpa (presente de ouro) é oferecido. No final, a Divindade é despedida de (Visarjana). Nessas formas externas de adoração, o amor interior encontra expressão. A mente errante está fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante sente gradualmente a proximidade do Senhor. Ele atinge a pureza de coração e lentamente aniquila seu egoísmo. Então o incenso é queimado (Dhupa). Então uma lâmpada é acesa e acenada diante da Divindade (Dipa). Então a comida é oferecida (Naivedya). Então o bétele é oferecido (Tambula). Então a cânfora é queimada (Nirajana). Então Svarnapushpa (presente de ouro) é oferecido. No final, a Divindade é despedida de (Visarjana). Nessas formas externas de adoração, o amor interior encontra expressão. A mente errante está fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante sente gradualmente a proximidade do Senhor. Ele atinge a pureza de coração e lentamente aniquila seu egoísmo. Então o incenso é queimado (Dhupa). Então uma lâmpada é acesa e acenada diante da Divindade (Dipa). Então a comida é oferecida (Naivedya). Então o bétele é oferecido (Tambula). Então a cânfora é queimada (Nirajana). Então Svarnapushpa (presente de ouro) é oferecido. No final, a Divindade é despedida de (Visarjana). Nessas formas externas de adoração, o amor interior encontra expressão. A mente errante está fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante sente gradualmente a proximidade do Senhor. Ele atinge a pureza de coração e lentamente aniquila seu egoísmo. o amor interior encontra expressão. A mente errante está fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante sente gradualmente a proximidade do Senhor. Ele atinge a pureza de coração e lentamente aniquila seu egoísmo. o amor interior encontra expressão. A mente errante está fixada agora nesta forma de adoração. O aspirante sente gradualmente a proximidade do Senhor. Ele atinge a pureza de coração e lentamente aniquila seu egoísmo.

Para o adorador que acredita no símbolo, qualquer tipo de imagem é o corpo do Senhor sob a forma de pedra, barro, latão, quadro, Saligrama, etc. Tal adoração jamais pode ser idolatria. Toda matéria é uma manifestação de Deus. Deus está presente em tudo que existe. Tudo é objeto de adoração, pois tudo é manifestação de Deus que nele é adorado. O próprio ato de adoração implica que o objeto de adoração é superior e consciente. Essa maneira de ver as coisas deve ser alcançada pelo devoto. A mente não instruída deve ser treinada para ver as coisas da maneira acima.

A adoração de ídolos desenvolve a devoção

A adoração de ídolos torna a concentração do homem mais simples e fácil. Você pode trazer diante de sua mente a grande Lilas que o Senhor interpretou em Seu Avatara particular no qual você O vê. Este é um dos modos mais fáceis de auto-realização.

Assim como a imagem de um famoso guerreiro evoca heroísmo em seu coração, também um olhar para a imagem de Deus elevará sua mente às alturas divinas. Assim como a criança desenvolve o Bhava materno (sentimento de mãe) do futuro acariciando, amamentando, protegendo a mãe brincando com seu brinquedo-filho imaginário feito de trapos e amamentando a criança de maneira imaginária, também o devoto desenvolve o sentimento de devoção adorando o Pratima e concentrando-se nele.

A adoração regular revela a divindade no ídolo

A adoração regular (Puja) e outros modos de demonstrar nosso sentimento interior de reconhecimento da Divindade no ídolo revelam a Divindade latente nele. Isso é realmente uma maravilha e um milagre. A imagem ganha vida. O ídolo fala. Ele vai responder suas perguntas e resolver seus problemas. O Deus em você tem o poder de despertar a Divindade latente no ídolo. É como uma lente poderosa que focaliza os raios do sol em um feixe de algodão. A lente não é fogo e o algodão também não é fogo, nem os raios do sol podem, por si só, queimar o algodão. Quando os três são reunidos de uma maneira particular, o fogo é gerado e o algodão é queimado. Semelhante é o caso com o ídolo, o Sadhaka e a Divindade que tudo permeia. Puja faz o ídolo brilhar com o resplendor divino. Deus é então consagrado no ídolo. Daqui, Ele irá protegê-lo de uma maneira especial. O ídolo fará milagres. O lugar onde está instalado é imediatamente transformado em um templo, ou melhor, um Vaikuntha ou Kailasa na realidade. Quem vive em tal lugar está livre das misérias, das doenças, dos fracassos e do próprio Samsara. A Divindade desperta no ídolo atua como um anjo da guarda abençoando a todos, conferindo o maior bem àqueles que se curvam a ela.

A Imagem, Uma Missa De Chaitanya

O ídolo é apenas um símbolo do Divino. Um devoto não vê ali um bloco de pedra ou uma massa de metal. É um emblema de Deus para ele. Ele visualiza a Presença Habitante na Murti ou imagem. Todos os Saiva Nayanars, santos do sul da Índia, alcançaram a realização de Deus através da adoração do Linga, a imagem do Senhor Shiva. Para um devoto, a imagem é uma massa de Chaitanya ou consciência. Ele se inspira na imagem. A imagem o guia. Isso fala com ele. Ele assume a forma humana para ajudá-lo de várias maneiras. A imagem do Senhor Shiva no templo de Madurai, no sul da Índia, ajudou o cortador de combustível e a velha. A imagem no templo em Tirupati assumiu forma humana e deu testemunho na corte para ajudar Seus devotos. Há maravilhas e mistérios. Somente os devotos entendem isso.

Quando os ídolos ganharam vida

Para um Bhakta ou um sábio, não existe Jada ou matéria insensível. Tudo é Vasudeva ou Chaitanya – Vasudevah Sarvam Iti . O devoto contempla realmente o Senhor no ídolo. Narsi Mehta foi posto à prova por um rei. O rei disse: “Ó Narsi, se você é um devoto sincero do Senhor Krishna, se como você diz que o ídolo é o próprio Senhor Krishna, deixe esse ídolo se mover.” De acordo com a oração de Narsi Mehta, o ídolo se moveu. O touro sagrado Nandi diante do ídolo de Shiva pegou a comida oferecida por Tulsidas. O Murti brincou com Mira Bai. Estava cheio de vida e Chaitanya para ela.

Quando Appayya Dikshitar foi ao templo Tirupati no sul da Índia, os Vaishnavas recusaram-lhe a admissão. Na manhã seguinte, eles encontraram o Vishnu Murti no templo transformado em Siva Murti. O Mahant ficou muito surpreso e assustado, pediu perdão e rezou para Appayya Dikshitar para transformar o Murti novamente em Vishnu Murti.

Kanaka Dasa era um grande devoto do Senhor Krishna em Udipi, no distrito de South Kanara, no sul da Índia. Ele não foi autorizado a entrar no templo por causa de seu nascimento baixo. Kanaka Dasa deu a volta no templo e viu uma pequena janela na parte de trás do templo. Sentou-se em frente à janela. Ele logo se perdeu em cantar canções em louvor ao Senhor Krishna. Muitas pessoas se reuniram em volta dele. Eles foram muito atraídos pela doce melodia de sua música e pela profundidade de sua devoção. O Senhor Krishna virou-se para permitir que Kanaka Dasa recebesse Seu Darsana. Os sacerdotes ficaram maravilhados. Ainda hoje, os peregrinos são mostrados a janela e o lugar onde Kanaka Dasa sentou e cantou.

O Murti é o mesmo que o Senhor, pois é o veículo da expressão do Mantra-Chaitanya que é o Devata. A mesma atitude deve o devoto ter em relação ao Murti no templo, que ele evidenciaria se o Senhor aparecesse diante dele pessoalmente e falasse com ele em um som articulado.

Vedanta e adoração de ídolos

Um pseudo-Vedantin sente vergonha de se curvar ou prostrar-se diante de um ídolo no templo. Ele sente que seu Advaita irá evaporar se ele se prostrar. Estude as vidas dos reputados santos tâmeis, Appar, Sundarar, Sambandhar, etc. Eles tinham a mais alta realização Advaita. Eles viram o Senhor Śiva em todos os lugares e ainda assim visitaram todos os templos de Śiva, prostraram-se diante do ídolo e cantaram hinos que estão registrados agora. Os sessenta e três santos Nayanar praticaram Charya e Kriyasomente e assim alcançou a realização de Deus. Eles varreram o chão do templo, colheram flores, fizeram guirlandas para o Senhor e acenderam luzes no templo. Eles eram analfabetos, mas alcançaram a mais alta realização. Eles eram yogues práticos e seus corações estavam saturados de pura devoção. Eles eram encarnações do Karma Yoga. Todos praticavam o Yoga da Síntese. O ídolo no templo era todo Chaitanya ou Consciência para eles. Não era um mero bloco de pedra.

Madhusudana Swami, que teve a realização Advaita, que contemplou a unidade do Ser e que teve Advaita Bhava, estava intensamente apegado à forma do Senhor Krishna com flauta em Suas mãos.

Tulasidas percebeu a essência que tudo permeia. Ele tinha consciência cósmica. Ele comungava com o Senhor sem forma e que tudo permeia. E, no entanto, sua paixão pelo Senhor Rama com arco em Sua mão não desapareceu. Quando ele esteve em Vrindavana e viu a Murti do Senhor Krishna com a flauta em Suas mãos, ele disse: “Eu não inclinarei minha cabeça para esta forma.” Imediatamente a forma do Senhor Krishna assumiu a forma do Senhor Rama. Só então ele inclinou a cabeça. Tukaram também teve a mesma experiência cósmica de Tulasidas. Ele canta em seu Abhanga: “Eu vejo meu Senhor onipresente, assim como a doçura permeia a cana-de-açúcar”; e, no entanto, ele sempre fala de seu Senhor Vitthala de Pandarpur com as mãos nos quadris. Mira também percebeu sua identidade com o todo-penetrante Krishna, e ainda assim ela não estava cansada de repetir várias vezes: “Meu Giridhara Nagar”.

Dos fatos acima, podemos inferir claramente que se pode realizar Deus através da adoração de Murti ou ídolo; que a adoração do Senhor na forma de Saguna também é uma grande ajuda para a realização do Senhor em Seu aspecto sem forma e onipenetrante; que a adoração do Murti é muito essencial para o propósito de concentração e meditação no início e que tal adoração não é de forma alguma um obstáculo para a obtenção da consciência de Deus. Aqueles que atacam veementemente Murti Puja estão tateando em extrema escuridão e ignorância, e eles não têm conhecimento real de Puja e adoração. Eles entram em debates e discussões vãos e desnecessários contra Murti Puja para mostrar que são pessoas instruídas. Eles não fizeram nenhuma verdadeira Sadhana. São pessoas que fizeram da conversa fiada e da conversa fiada seu hábito e profissão. Eles se arruinaram. Eles perturbaram as mentes de inúmeras pessoas e as arruinaram também. O mundo inteiro adora símbolos e Murtis apenas de uma forma ou de outra. A mente é disciplinada no início fixando-a em um objeto ou símbolo concreto. Quando se torna firme e sutil, pode ser fixado mais tarde, em uma ideia abstrata como'Aham Brahma Asmi.' Quando alguém avança na meditação, a forma se funde no informe e ele se torna um com a essência informe. A adoração de imagens não é contrária à visão do Vedanta. É mais uma ajuda.

Aqueles que não entenderam a filosofia e o significado da adoração de ídolos terão, pelo menos agora, uma compreensão clara deles. Seus olhos serão abertos agora. Somente pessoas ignorantes, que não estudaram Sastras e que não se associaram com Yogis, sábios e Bhaktas, levantam argumentos desnecessários contra a adoração de ídolos.

Do ritualístico bhakti ao para-bhakti

Bhakti é de dois tipos, a saber, Bhakti superior ou Para-Bhakti, e Bhakti inferior ou Bhakti ritualístico. Adoração ritualística é Vaidhi ou Gauni Bhakti. É bhakti formal. Vaidhi Bhakti é o tipo inferior de devoção que depende de ajudas externas. A mente torna-se cada vez mais pura. O aspirante gradualmente desenvolve amor por Deus através da adoração ritualística. Aquele que faz o culto ritualístico toca sinos, adora um Pratika (símbolo) ou Pratima (imagem), faz Puja com flores e pasta de sândalo, queima incenso, acende a luz diante da imagem, oferece Naivedya ou comida para Deus, etc.

Mukhya Bhakti ou Para Bhakti é um tipo avançado de devoção. É Bhakti superior. Ele transcende todas as convenções. Um devoto deste tipo não conhece nenhuma regra. Ele não realiza nenhum culto externo. Ele vê seu Senhor em todos os lugares, em todos os objetos. Seu coração está saturado de amor a Deus. O mundo inteiro é Vrindavana para ele. Seu estado é inefável. Ele atinge o ápice da bem-aventurança. Ele irradia amor, pureza e alegria por onde passa e inspira todos que entram em contato com ele.

O aspirante que adora o ídolo no início contempla o Senhor em todos os lugares e desenvolve Para Bhakti. De Vaidhi Bhakti, ele passa para Ragatmika Bhakti ou Prema Bhakti. Ele vê o mundo inteiro como o Senhor. As ideias de bom e mau, certo e errado, etc., desaparecem. Ele vê o Senhor em um ladino, ladrão, cobra, escorpião, formiga, cachorro, árvore, tronco de madeira, bloco de pedra, sol, lua, estrelas, fogo, água, terra, etc. Sua visão ou experiência confunde a descrição. Glória a tais bhaktas exaltados que são verdadeiros Deuses na terra, que vivem para erguer outros do atoleiro do Samsara e salvá-los das garras da morte!

O hinduísmo leva os aspirantes gradualmente das imagens materiais às imagens mentais, das diversas imagens mentais ao único Deus Pessoal, e do Deus Pessoal ao Absoluto Impessoal ou ao Nirguna Brahman Transcendental.

A glória da filosofia hindu e o modo hindu de adoração

Quão sublime é a filosofia hindu e o modo hindu de adoração! Não para ou termina com a adoração do ídolo apenas. O Sadhaka é levado, passo a passo, a estágios mais elevados de devoção e Samadhi ou comunhão, através da adoração do ídolo. Embora ele adore o ídolo, ele tem que manter diante de seus olhos mentais o Senhor que tudo permeia. Ele tem que sentir Sua presença em seu coração e em todos os objetos também. Mesmo adorando um pequeno ídolo, ele tem que repetir o Purusha-Sukta e pensar no Virat Purusha com incontáveis ​​cabeças, incontáveis ​​olhos, incontáveis ​​mãos, etc., que se estende além do universo, o Senhor ou o Atman que habita no corações de todos os seres. O mesmo homem que queima incenso, bastões perfumados e cânfora diante do ídolo diz: “O sol não brilha ali, nem a lua, nem as estrelas, nem os relâmpagos. Como então o pequeno fogo poderia brilhar ali? Todos brilham após Ele. Só o seu esplendor ilumina o mundo inteiro.” As formas e regras de adoração – Puja Vidhi – e os segredos de adoração descritos nas escrituras hindus são cientificamente precisos e altamente racionais. São apenas pessoas ignorantes que não estudaram as escrituras e que não se associaram com os devotos e grandes almas, que difamam a adoração de ídolos ou Murtis.

Todas as outras religiões estabelecem certos dogmas fixos e tentam forçar as pessoas a segui-los. Tem apenas um tipo de medicamento para tratar várias doenças. Dá apenas um tipo de alimento para todos e para todas as condições. Coloca diante dos seguidores apenas uma demão. Deve caber Albert, Atkinson, Ahluwalia, Antony e Abdul Rehman. Os hindus sabem que as imagens, cruzes e crescentes são simplesmente tantos símbolos para fixar a mente no início para desenvolver a concentração, tantos pinos concretos para pendurar suas idéias e convicções espirituais. O símbolo não é necessário para todos. Não é obrigatório no hinduísmo. Não é necessário para um Yogi avançado ou sábio. Símbolo é como a lousa que é útil para um menino do primeiro padrão. Aqueles que não precisam disso não têm o direito de dizer que é errado. Se eles dizem que é errado,

Conclusão

Não há nada de errado em adorar um ídolo no começo. Você deve sobrepor Deus e Seus atributos ao ídolo. Você deve pensar no Antar-Atman escondido no ídolo. O aspirante gradualmente começa a sentir que o Senhor que ele adora está no ídolo, nos corações de todas as criaturas e em todos os nomes e formas deste universo. Ele começa a sentir Sua presença em todos os lugares.

A adoração de ídolos é apenas o começo da religião. Certamente não é o seu fim. As mesmas escrituras hindus, que prescrevem a adoração de ídolos para iniciantes, falam de meditação no Infinito ou Absoluto e contemplação do significado de Tat Tvam Asi Mahavakya, para aspirantes avançados.

Existem diferentes estágios de adoração. A primeira é a adoração de ídolos. A próxima é a recitação de Mantras e oferendas de orações. A adoração mental é superior à adoração com flores. A meditação no Absoluto ou no Nirguna Brahman sem atributos é a melhor de todas.

O estado supremo é a Auto-realização ou Brahma-sakshatkara. O segundo na classificação é a meditação. O Yogi pratica Sadhana ou meditação incessante no Ser Supremo. A terceira é a adoração de símbolos. A quarta é a realização de rituais e peregrinações a lugares sagrados. Os Sastras e Gurus são como mães gentis. Eles pegam as mãos dos aspirantes, levam-nos passo a passo, estágio por estágio, até que estejam estabelecidos no Nirvikalpa Samadhi ou estado superconsciente. Eles prescrevem formas grosseiras de Sadhana ou práticas espirituais para os neófitos ou iniciantes com mente grosseira e dão aulas de meditação abstrata para os aspirantes avançados que são dotados de intelecto puro, sutil e afiado.

Cada um marca um estágio de progresso. A alma humana faz diferentes tipos de tentativas para apreender e realizar o Infinito ou o Absoluto de acordo com sua força ou grau de evolução. Ele voa cada vez mais alto, reúne cada vez mais força e, eventualmente, se funde com o Supremo e atinge a unidade ou identidade.

Glória aos Rishis hindus e às escrituras hindus que levam os aspirantes da forma de adoração inferior para a superior, etapa por etapa, passo a passo, e finalmente os ajudam a descansar no sem atributos, onipenetrante, sem forma, atemporal, sem espaço Brahman ou o Brahman infinito e incondicionado dos Upanishads.

Amados filhos do Senhor! Abandone sua descrença ignorante neste momento. Consagre a fé suprema, inabalável e viva em seu coração neste exato momento. Lembre-se dos gloriosos exemplos de Sri Mira, Sri Ramakrishna Paramahamsa e os Alvars e Nayanars do sul da Índia. Eles creram e colheram as ricas colheitas espirituais. Você também pode desfrutar de grande paz, felicidade e prosperidade aqui, e alcançá-Lo aqui e agora, se tiver essa fé na adoração de ídolos.

Embora você possa realizar a adoração externa em intervalos regulares, deixe a adoração interna ao Senhor em seu coração ser constante e ininterrupta. Aqui a adoração atinge a completude. A vida é adoração divina. Que você perceba o significado da adoração universal do Virat na vida diária e, ao realizá-la, alcance o summum bonum da vida. Que o Senhor abençoe a todos.

CAPÍTULO 8

HINDU YOGA

Os quatro caminhos

Os quatro principais caminhos espirituais para a realização de Deus são Karma Yoga, Bhakti Yoga, Raja Yoga e Jnana Yoga. Karma Yoga é adequado para um homem de temperamento ativo, Bhakti Yoga para um homem de temperamento devocional, Raja Yoga para um homem de temperamento místico e Jnana Yoga para um homem de temperamento racional e filosófico, ou um homem de investigação.

Mantra Yoga, Laya Yoga ou Kundalini Yoga, Lambika Yoga e Hatha Yoga, são outros Yogas. Yoga, realmente, significa união com Deus . A prática do Yoga leva à comunhão com o Senhor. Qualquer que seja o ponto de partida, o fim alcançado é o mesmo.

Karma Yoga é o caminho do serviço altruísta. O trabalhador altruísta é chamado de Karma-Yogin. Bhakti Yoga é o caminho da devoção exclusiva ao Senhor. Aquele que busca união através do amor ou devoção é chamado de Bhakti-Yogin. Raja Yoga é o caminho do autocontrole. Aquele que busca a união com o Senhor através do misticismo é chamado de Raja-Yogin. Jnana Yoga é o caminho da sabedoria. Aquele que procura unir-se ao Ser Supremo através da filosofia e da investigação é chamado de Jnana-Yogin.

Karma Yoga

(Dever pelo dever)

Karma Yoga é o caminho da ação. É o caminho do serviço desinteressado. É o caminho que leva à realização de Deus através do trabalho altruísta. É o Yoga da renúncia dos frutos das ações.

Karma Yoga nos ensina como trabalhar pelo trabalho – desapegado – e como utilizar da melhor maneira a maior parte de nossas energias. 'Dever for Duty's Sake' é o lema de um Karma-Yogin. O trabalho é adoração para os praticantes de Karma Yoga. Toda obra é transformada em oferta ao Senhor. O Karma Yogin não está vinculado aos Karmas, pois consagra os frutos de suas ações ao Senhor. Yogah Karmasu Kausalam – Yoga é habilidade em ação.

Geralmente, uma obra traz como efeito ou fruto prazer ou dor. Cada trabalho acrescenta um elo à nossa escravidão do Samsara e traz nascimentos repetidos. Esta é a Lei inexorável do Karma. Mas, através da prática do Karma Yoga, os efeitos dos Karmas podem ser eliminados. O carma torna-se estéril. O mesmo trabalho, quando feito com a atitude mental correta, espírito correto e vontade correta através do Yoga, sem apego e expectativa de frutos, sem a ideia de agência ou autoria, com uma mente equilibrada em sucesso e fracasso (Samatvam Yoga Uchyate), não não adicionar um link para nossa escravidão. Pelo contrário, purifica nosso coração e nos ajuda a alcançar a salvação pela descida da luz divina ou alvorecer da sabedoria.

Uma rígida disciplina moral e controle dos sentidos são indispensáveis ​​para a prática do Karma Yoga.

Brahmacharya é, de fato, essencial. Cultivo de virtudes como tolerância, adaptabilidade, simpatia, misericórdia, visão igual, equilíbrio mental, amor cósmico, paciência, perseverança, humildade, generosidade, nobreza, autocontrole, controle da raiva, não-violência, veracidade, moderação na alimentação , beber e dormir, vida simples e resistência, é muito necessário.

Todo homem deve cumprir seus deveres de acordo com seu próprio Varna e Asrama, casta e posição, bem como estágio na vida. Não há benefício em abandonar o próprio trabalho em detrimento do trabalho de outro.

Algumas pessoas pensam que o Karma Yoga é um tipo inferior de Yoga. Eles acham que carregar água, lavar pratos, servir comida aos pobres e varrer o chão são trabalhos braçais. Este é um triste erro. Eles não entenderam a técnica e a glória do Karma Yoga. O Senhor Krishna, o Senhor dos três mundos, fez o papel de cocheiro de Arjuna. Ele também fez o papel de um vaqueiro.

Bhakti Yoga

(Amor por Amor)

Bhakti é intenso amor a Deus. Bhakti Yoga é o caminho da devoção. Atrai a maioria da humanidade. 'Amor por Amor' é o lema ou fórmula de um Bhakti-Yogin. Deus é uma personificação do amor. Você terá que alcançá-Lo amando-O. Deus só pode ser realizado por meio de um amor tão ardente e absorvente como a paixão conjugal. O amor a Deus deve ser cultivado gradualmente.

Aquele que ama a Deus não tem desejos nem tristezas. Ele não odeia nenhum ser ou objeto. Ele nunca se deleita com objetos sensuais. Ele inclui todos no caloroso abraço de seu amor.

Kama (desejos mundanos) e Trishna (desejos) são inimigos da devoção. Enquanto houver qualquer traço de desejo em sua mente por objetos sensuais, você não pode ter um desejo intenso por Deus.

Atma-Nivedana é auto-entrega total, sem ressentimentos e absoluta ao Senhor. Atma-Nivedana é o degrau mais alto na escada de Nava-vidha Bhakti, ou nove modos de devoção. Atma-Nivedana é Prapatti ou Saranagati. O devoto torna-se um com o Senhor através de Prapatti. Ele obtém a graça divina ou Prasada.

O amor de Deus e o êxtase arrebatador desfrutado pela comunhão com Deus não podem ser adequadamente descritos em palavras. É como se um homem mudo, que provou uma comida saborosa, não pudesse falar sobre isso. Poderia ser revelado apenas aos poucos escolhidos. Aquele que uma vez experimentou o amor verá isso sozinho, ouvirá isso sozinho e falará apenas nisso, porque ele pensa constantemente apenas nisso.

Bhakti é uma das principais ciências espirituais. Ele é rico de fato, que tem amor pelo Senhor. Não há tristeza além da falta de devoção ao Senhor. Não há caminho certo exceto o amor do devoto pelo Senhor. O Nome, as qualidades e as Lilas do Senhor são as principais coisas a serem lembradas. Os pés de lótus do Senhor são os principais objetos de meditação. O devoto bebe o néctar de Prema ou amor divino.

Não há distinções de casta, credo, família, cor ou raça entre os devotos. Deus não olha para essas coisas. Ele olha para a pureza de coração dos devotos. Qualquer um pode se tornar um devoto do Senhor. Nanda, uma intocável; Rai Das, um sapateiro; Kannappa, um caçador; Sena, barbeiro; Kabir, um tecelão muçulmano; e Sabari, a Bhilini, eram todos devotos do Senhor e grandes santos. Kannappa, um bárbaro analfabeto que derramou água de sua boca no Linga e que ofereceu carne de porco, tornou-se o melhor entre os Bhaktas. Os Vaishnava Alvars e os Saiva Nayanars, do sul da Índia, eram de diferentes classes sociais.

Raja Yoga

(Disciplina da Mente)

Raja Yoga é o caminho que leva à união com o Senhor através do autocontrole e controle da mente. Raja Yoga ensina como controlar os sentidos e os Vrittis mentais ou ondas de pensamento que surgem da mente, como desenvolver a concentração e como comungar com Deus. Há disciplina física no Hatha Yoga, enquanto que no Raja Yoga há disciplina da mente.

O Yoga dos Oito Membros

Yama, Niyama, Asana, Pranayama, Pratyahara, Dharana, Dhyana e Samadhi são os oito membros do Raja Yoga.

Yama e Niyama constituem a disciplina ética que purifica o coração. Yama consiste em Ahimsa (não ferir), Satya (veracidade), Brahmacharya (continência), Asteya (não roubar) e Aparigraha (não receber presentes conducentes ao luxo). Todas as virtudes estão enraizadas em Ahimsa.

Niyama é observância. Compreende Saucha (pureza interna e externa), Santosha (contentamento), Tapas (austeridade), Svadhyaya (estudo das escrituras e repetição de Mantra) e Isvara-pranidhana (auto-entrega a Deus). Aquele que está estabelecido em Yama e Niyama terá rápido progresso na prática do Yoga.

Asana, Pranayama e Pratyahara são acessórios preliminares do Yoga. Asana é pose constante. Pranayama é a regulação da respiração. Isso produz serenidade e firmeza de espírito e boa saúde. Pratyahara é a abstração ou retirada dos sentidos de seus objetos. Você deve praticar Pratyahara. Só então você pode olhar para dentro e pode ter introversão.

Dharana é a concentração da mente em qualquer objeto, ou Chakra interno, ou Ishta-Devata ou Deidade tutelar. Então vem Dhyana, meditação ou um fluxo incessante de ideias conectadas a um objeto. Isso leva ao Samadhi, onde o meditador e o meditado se tornam um. Todos os Vrittis ou ondas da mente desaparecem. A mente deixa de funcionar. Todos os Samskaras, impressões e Vasanas (tendências e desejos sutis) são queimados em sua totalidade . O Yogi está livre de nascimentos e mortes. Ele atinge Kaivalva ou Libertação final (Independência Absoluta).

Concentração – a chave para o sucesso

Quão poderoso é o holofote! Quando os raios do sol são concentrados através de uma lente, eles podem queimar o algodão. Mesmo assim, quando os raios dissipados da mente são coletados, você pode fazer maravilhas. Você pode conhecer todos os segredos da natureza através do poderoso holofote da mente.

Um cientista se senta em seu laboratório, concentra todos os poderes de sua mente e os coloca em um foco e os lança sobre os objetos de sua pesquisa e investigação. Ele obtém todo o conhecimento sobre os elementos, etc. Todo o conhecimento oculto da natureza é revelado a ele como o fruto Amalaka na palma de sua mão. O astrônomo faz a mesma coisa. Ele se concentra nas estrelas e planetas através de seu telescópio e alcança o conhecimento das estrelas. Rádio, telégrafo sem fio, televisão, gramofone, telefone, máquina a vapor, etc., são todas coisas inventadas através da concentração profunda.

Sem concentração, você não pode ter sucesso em qualquer caminhada da vida ou busca espiritual. Um cozinheiro pode preparar as coisas com eficiência se tiver concentração. Se não houver concentração, ele estraga os preparativos. Um cirurgião na sala de operações precisa de concentração perfeita. O capitão de um navio a vapor deve possuir muita concentração. Um alfaiate, um professor, um advogado, um estudante – todos devem possuir concentração. Só então eles podem ter sucesso em sua profissão. Todas as grandes almas, todas as mentes-mestras que fizeram grandes trabalhos neste mundo, tinham concentração perfeita.

Em um homem mundano, os raios da mente estão espalhados em várias direções. Sua mente está pulando como um macaco. Está sempre inquieto. Ele pensa em dinheiro, esposa, filhos, propriedades, casas, etc. Sua mente está sempre ocupada em ganhar dinheiro e possuir objetos de seus desejos. Ele não tem um pouco de concentração. Ele não pode olhar para dentro e introspectar. Sua mente está cheia de tendências extrovertidas.

O Yogi concentra-se nos Chakras, mente, sol, estrelas, elementos, etc., e alcança o conhecimento sobre-humano. Ele obtém domínio sobre os elementos. O poder da concentração é a única chave para abrir o tesouro do conhecimento.

A concentração não pode vir dentro de uma semana ou um mês. Isso leva algum tempo. A regularidade na prática da concentração é de suma importância. Brahmacharya, um lugar fresco e agradável, companhia de santos e dieta sátvica são auxiliares na concentração.

A concentração e a meditação levam ao Samadhi ou Experiência Superconsciente, que tem vários estágios de ascensão, conforme assistido ou não com deliberação (Vitarka), análise (Vichara), alegria (Ananda) e autoconsciência (Asmita). Kaivalya, ou Suprema Independência, é, assim, alcançada.

O Obstáculo dos Siddhis ou Poderes Sobrenaturais

Siddhis ou poderes sobrenaturais se manifestam quando o yogue avança em suas práticas yogues. Esses Siddhis, como clarividência, clariaudiência, etc., são todos obstáculos em seu caminho. Ele deve evitá-los impiedosamente e marchar direto para seu objetivo, ou seja, Asamprajnata ou Nirvikalpa Samadhi. A verdadeira espiritualidade não tem nada a ver com esses poderes, que são subprodutos da concentração. Aquele que corre atrás desses Siddhis é um grande homem mundano ou um grande chefe de família. Ele pode ter uma queda, se não for cauteloso.

Jnana Yoga

(O Caminho da Percepção Espiritual)

Jnana Yoga é o caminho do conhecimento. Moksha é alcançado através do Conhecimento de Brahman. A liberação é alcançada através da percepção da identidade da alma individual com a Alma Suprema ou Brahman. A causa da escravidão e do sofrimento é Avidya ou ignorância. O pequeno Jiva imagina tolamente, por causa da ignorância, que ele está separado de Brahman. Avidya atua como um véu ou tela e impede o Jiva de conhecer sua natureza real e divina. O conhecimento de Brahman ou Brahma-Jnana remove este véu e faz o Jiva descansar em seu próprio Sat-Chit-Ananda Svarupa (Natureza Essencial como Existência-Consciência-Bem-aventurança Absoluta).

Insight Espiritual e Conhecimento Intelectual

O Jnana-Yogin percebe que Brahman é a Vida de sua vida, a Alma de sua alma. Ele sente e sabe que Deus é o seu próprio Ser. Ele percebe que é um com o Eterno através da percepção espiritual ou intuição, Aparoksha Anubhuti ou percepção divina, mas não através do mero estudo de livros, dogmas ou teorias. Religião é realização para ele agora. Não é mera conversa. Ele mergulha nas profundezas de seu coração através da meditação constante e intensa – Nididhyasana – e obtém a maravilhosa pérola de Atman, um tesouro maravilhoso muito mais valioso que toda a riqueza do mundo.

Jnana não é mero conhecimento intelectual. Não é ouvir ou reconhecer. Não é mero consentimento intelectual. É a realização direta da unidade ou unidade com o Ser Supremo. É Para Vidya. A convicção intelectual por si só não o levará ao Brahma-Jnana (Conhecimento do Absoluto).

O estudante de Jnana Yoga primeiro se equipa com quatro meios, a saber, discriminação (Viveka), desapego (Vairagya), as seis virtudes (Shat-Sampat) – a saber, tranquilidade (Sama), contenção (Dama), saciedade ou renúncia (Uparati), perseverança (Titiksha), fé (Sraddha) e concentração (Samadhana) – e forte desejo de liberação (Mumukshutva). Então ele ouve as escrituras sentando-se aos pés de lótus de um Guru, que não é apenas instruído nas escrituras sagradas (Srotriya), mas também é aquele que está bem estabelecido em Brahman (Brahma-Nishtha). Depois, o aluno pratica a reflexão, que dissipa completamente todas as dúvidas. Então ele pratica meditação profunda em Brahman e alcança Brahma-Sakshatkara. Ele se torna um Jivanmukta ou sábio liberado. Ele é liberado mesmo enquanto está neste corpo.

Existem sete estágios de Jnana ou Conhecimento: viz.; Aspiração pelo Direito (Subhechha), Investigação Filosófica (Vicharana), Sutileza da Mente (Tanumanasi), Obtenção da Luz (Sattvapatti), Desapego Interior (Asamsakti), Visão Espiritual (Padarthhabhavana) e Suprema Liberdade (Turiya).

A analogia dos dois pássaros

Há dois pássaros na mesma árvore. Um está empoleirado no topo e o outro abaixo. O pássaro que está sentado no topo é perfeitamente sereno, silencioso e majestoso em todos os momentos. É sempre bem-aventurado. O outro pássaro, que está pousado nos galhos mais baixos, come os frutos doces e amargos alternadamente. Dança de alegria às vezes. É miserável em outros momentos. Ele se alegra agora e chora depois de algum tempo. Às vezes, prova uma fruta extremamente amarga e fica com nojo. Ele olha para cima e vê o outro pássaro maravilhoso com plumagem dourada que é sempre feliz. Também deseja tornar-se como o pássaro de plumagem dourada, mas logo esquece tudo. Novamente ele começa a comer os frutos doces e amargos. Ele come outra fruta que é extremamente amarga e se sente muito miserável. Ele novamente tenta se tornar como o pássaro superior. Gradualmente, deixa de comer os frutos e torna-se sereno e feliz como o pássaro superior. O pássaro superior é Deus ou Brahman. O pássaro inferior é Jiva ou a alma individual que colhe os frutos de seus Karmas, isto é, prazer e dor. Ele recebe golpes e golpes na batalha da vida. Ele se levanta e novamente cai enquanto os sentidos o arrastam para baixo. Gradualmente, ele desenvolve Vairagya (desapego) e discriminação, volta sua mente para Deus, pratica meditação, alcança a Auto-realização e desfruta a bem-aventurança eterna de Brahman.

O Yoga da Síntese

Alguns sustentam que somente a prática do Karma Yoga é o único meio de salvação. Alguns outros sustentam que a devoção ao Senhor é a única maneira de liberar. Alguns acreditam que o caminho da sabedoria é o único caminho para alcançar a bem-aventurança final. Há ainda outros que sustentam que todos os três caminhos são igualmente eficazes para trazer perfeição e liberdade.

O homem é uma mistura estranha e complexa de vontade, sentimento e pensamento. Ele deseja possuir os objetos de seus desejos. Ele tem emoção e assim ele sente. Ele tem razão e por isso pensa e raciocina. Em alguns, o elemento emocional pode predominar, enquanto em outros, o elemento racional pode dominar. Assim como vontade, sentimento e pensamento não são distintos e separados, também trabalho, devoção e conhecimento não são exclusivos um do outro.

O Yoga da Síntese é a forma mais adequada e potente de Sadhana. Na mente existem três defeitos, a saber, Mala ou impureza, Vikshepa ou arremesso e Avarana ou véu. A impureza deve ser removida pela prática do Karma Yoga. O lançamento deve ser removido por adoração ou Upasana. O véu deve ser rasgado pela prática de Jnana Yoga. Só então a Auto-realização é possível. Se você quiser ver seu rosto claramente em um espelho, você deve remover a sujeira do espelho, mantê-lo firme e remover a cobertura também. Você pode ver seu rosto claramente no fundo do lago apenas se a turbidez for removida, se a água agitada pelo vento ficar parada e se o musgo que está na superfície for removido. Assim também é o caso da Auto-realização.

Somente o Yoga da Síntese trará o desenvolvimento integral. Somente o Yoga da Síntese desenvolverá a cabeça, o coração e a mão e conduzirá a pessoa à perfeição. Tornar-se harmoniosamente equilibrado em todas as direções é o ideal da religião. Isso pode ser alcançado pela prática do Yoga da Síntese.

Contemplar o único Eu Universal em todos os seres é Jnana, sabedoria; amar este Ser é Bhakti, devoção; e servir a este Ser é Karma, ação. Quando o Jnana-Yogin alcança a sabedoria, ele é dotado de devoção e atividade altruísta. Karma Yoga é para ele uma expressão espontânea de sua natureza espiritual, pois ele vê o único Eu em tudo. Quando o devoto atinge a perfeição na devoção, ele possui sabedoria e atividade. Para ele também, Karma Yoga é uma expressão espontânea de sua natureza divina, pois ele contempla o único Senhor em todos os lugares. O Karma-Yogin alcança sabedoria e devoção quando suas ações são totalmente altruístas. Os três caminhos são de fato um em que os três temperamentos diferentes enfatizam um ou outro de seus constituintes inseparáveis. O Yoga fornece o método pelo qual o Ser pode ser visto, amado e servido.

CAPÍTULO 9

TEOLOGIA HINDU

Classificações teológicas

Hinduísmo – Uma Irmandade de Fés e uma Federação de Filosofias

A teologia hindu é principalmente o estudo e a doutrina da adoração e adoração de seis formas da Divindade como Ganesa, Devi (Durga, Lakshmi, Sarasvati), Siva, Vishnu, Surya e Skanda. Esses aspectos da adoração divina são conhecidos como Shanmatas, ou a prática religiosa sêxtupla dos hindus.

O hinduísmo é extremamente católico, liberal, tolerante e elástico. Esta é a característica maravilhosa do hinduísmo. Um estrangeiro fica surpreso quando ouve falar das diversas seitas e credos do hinduísmo. Mas essas variedades são realmente um ornamento para o hinduísmo. Não são certamente seus defeitos. Existem vários tipos de mentes e temperamentos. Portanto, deve haver várias religiões também. Isso é natural. Este é o princípio cardeal do hinduísmo. Há espaço no hinduísmo para todos os tipos de almas – das mais altas às mais baixas – para seu crescimento e evolução.

O termo hinduísmo é mais elástico. Inclui uma série de seitas e cultos, aliados, mas diferentes em muitos pontos importantes. O hinduísmo tem, dentro de seu rebanho, várias escolas de Vedanta; Vaishnavismo, Saivismo, Saktismo, etc. Tem vários cultos e credos. É mais uma Liga de Religiões do que uma única religião com um credo definido. Ele acomoda todos os tipos de homens. Prescreve o alimento espiritual para todos, de acordo com sua qualificação e crescimento. Esta é a beleza desta religião magnânima. Esta é a glória do hinduísmo. Portanto, não há conflito entre os vários cultos e credos. O Rig-Veda declara: “A verdade é uma só; os sábios o chamam por vários nomes – Ekam Sat Viprah Bahudha Vadanti.”Os Upanishads declaram que todos os caminhos levam ao mesmo objetivo, assim como as vacas de cores variadas produzem o mesmo leite branco. O Senhor Krishna diz no Gita: “Por mais que os homens se aproximem de Mim, eu os acolho, pois o caminho que os homens percorrem de todos os lados é Meu”. Todas as diversidades estão organizadas e unidas no corpo do hinduísmo.

É bastante difícil responder à pergunta: “O que é o hinduísmo?” É uma comunhão de fés. É também uma federação de filosofias. Ele fornece alimento para reflexão para os diferentes tipos de pensadores e filósofos em todo o mundo. Todos os tipos de filosofia são necessários. O que agrada a um pode não agradar a outro, e o que é fácil para um pode ser difícil para outro. Daí a necessidade de diferentes pontos de vista. Todas as filosofias do hinduísmo são pontos de vista. Eles são verdadeiros à sua maneira. Eles levam o aspirante passo a passo, estágio por estágio, até que ele alcance o ápice ou o pináculo da glória espiritual.

Sanatana-Dharmistas, Arya-Samajists, Deva-Samajists, Jainas, Bauddhas, Sikhs e Brahma-Samajists são todos apenas hindus, pois eles surgiram do hinduísmo e enfatizaram um ou mais de seus aspectos.

Os hindus são divididos em três grandes classes, a saber, Vaishnavas que adoram o Senhor como Vishnu; Saivas que adoram o Senhor como Siva; e Saktas que adoram Devi ou o aspecto Mãe do Senhor. Além disso, existem os sauras, que adoram o deus-sol; Ganapatyas que adoram Ganesa como supremo; e Kaumaras que adoram Skanda como a Divindade.

Os Vaishnavas

Sri Sampradayins

Os Vaishnavas são geralmente distinguidos em quatro Sampradayas ou seitas principais. Destes, o mais antigo é o Sri Sampradaya fundado por Ramanuja Acharya. Os seguidores de Ramanuja adoram Vishnu e Lakshmi, e suas encarnações. Eles são chamados Ramanujas ou Sri Sampradayins ou Sri Vaishnavas. Todos eles repetem o Ashtakshara Mantra: 'Om Namo Narayanaya.' Eles colocam duas linhas verticais brancas e uma linha vermelha central na testa.

Vedanta Desika, um seguidor de Ramanuja, introduziu alguma reforma na fé Vaishnava. Isso deu origem à formação de dois partidos de Ramanujas, um chamado Escola do Norte (Vadagalai) e o outro Escola do Sul (Tengalai). Os Tengalais consideram Prapatti ou auto-entrega como o único caminho para a salvação. Os Vadagalais pensam que é apenas um dos caminhos. Segundo eles, o Bhakta ou devoto é como o filhote de um macaco que tem que se esforçar e se agarrar à sua mãe (Markata-Nyaya ou Teoria do Macaco); enquanto que, de acordo com a Escola do Sul, o Bhakta ou devoto é como o gatinho que é carregado pelo gato sem nenhum esforço de sua parte (Marjala-Nyaya ou Teoria do Gato). A Escola do Norte aceita os textos sânscritos, os Vedas. Os sulistas compilaram um Veda próprio chamado'Nalayira Prabandha' ou 'Quatro Mil Versos Sagrados', em Tamil, e considerá-lo mais antigo que os Vedas sânscritos. Realmente, seus quatro mil versos são baseados na porção Upanishad dos Vedas. Em toda a sua adoração, eles repetem seções de seus versos em tâmil.

Os Vadagalais consideram Lakshmi como a consorte de Vishnu. Ela mesma infinita, incriada e igualmente adorada como meio (Upaya) de libertação. Os Tengalais consideram Lakshmi como um ser feminino criado, embora divino. Segundo eles, ela atua como mediadora ou ministra (Purushakara), e não como um canal igual de liberação.

As duas seitas têm diferentes marcas frontais. Os Vadagalais fazem uma simples linha branca curvada como a letra U para representar a sola do pé direito do Senhor Vishnu, a fonte do Ganges. Eles adicionam uma marca vermelha central como símbolo de Lakshmi. Os Tengalais fazem uma marca branca como a letra Y que representa ambos os pés do Senhor Vishnu. Eles desenham uma linha branca na metade do nariz.

Ambas as seitas marcam os emblemas de Vishnu – o disco e a concha – em seus peitos, ombros e braços.

Os Tengalais proíbem suas viúvas de raspar a cabeça.

Os sobrenomes usuais dos brâmanes Ramanuja são Aiyangar, Acharya, Charlu e Acharlu.

Ramanandis

Os seguidores de Ramananda são os Ramanandis. Eles são bem conhecidos no alto Hindustão. Eles são um ramo da seita Ramanuja. Eles oferecem sua adoração ao Senhor Rama, Sita, Lakshmana e Hanuman. Ramananda foi discípulo de Ramanuja. Ele floresceu em Varanasi por volta do início do século XIV. Seus seguidores são numerosos no vale de Ganga, na Índia. Seu trabalho favorito é o 'Bhakti-Mala' . Suas marcas sectárias são como as dos Ramanujas. Os Vairagis são os ascetas entre os Ramanandis.

Vallabhacharins ou Krishna Sampradayins

Os Vallabhacharins formam uma seita muito importante em Bombaim, Gujarat e na Índia Central. Seu fundador nasceu na floresta de Champaranya em 1479. Ele é considerado uma encarnação de Krishna. Os Vallabhacharins adoram Krishna, como Bala-Gopala. Seu ídolo é um que representa Krishna em sua infância até seus doze anos. Os Gosains ou professores são homens de família. As oito cerimônias diárias para Deus nos templos são Mangala, Sringara, Gvala, Raja Bhoga, Utthapana, Bhoga, Sandhya e Sayana. Todos estes representam várias formas de adoração a Deus.

A marca na testa consiste em duas linhas perpendiculares vermelhas que se encontram em um semicírculo na raiz do nariz e têm uma mancha redonda de vermelho entre elas. O colar e o rosário são feitos do talo do Tulasi (manjericão sagrado).

A grande autoridade da seita é o Srimad-Bhagavata como explicado no Subodhini, o comentário de Vallabhacharya. Os membros da seita devem visitar Sri Nathdvara, um santuário sagrado, pelo menos uma vez na vida.

Os Chaitanyas

Esta seita é proeminente em Bengala e Orissa. O fundador, Chaitanya Mahaprabhu ou Senhor Gouranga, nasceu em 1485. Ele era considerado uma encarnação do Senhor Krishna. Ele tomou Sannyasa com a idade de vinte e quatro anos. Ele foi para Jagannath onde ensinou doutrinas Vaishnava.

Os Chaitanyas adoram o Senhor Krishna como o Ser Supremo. Todas as castas são admissíveis na seita. Os devotos repetem constantemente o Nome do Senhor Krishna.

Charitamirita de Chaitanya por Krishna Das é um trabalho volumoso. Ele contém anedotas de Chaitanya e seus principais discípulos e as exposições das doutrinas desta seita. Está escrito em bengali.

Os Vaishnavas desta seita usam duas faixas brancas perpendiculares de sândalo ou Gopichandana (uma espécie de terra sagrada) na testa unindo-se na raiz do nariz e continuando até perto da ponta. Eles usam um colar fechado de pequenas contas Tulasi de três cordas.

Os Nimbarkas

O fundador desta seita é Nimbarka ou Nimbaditya. Ele foi originalmente chamado Bhaskara Acharya. Ele é considerado como uma encarnação do Deus-Sol (Surya). Os seguidores adoram Krishna e Radha conjuntamente. Sua escritura principal é o Srimad-Bhagavata Purana.

Os seguidores têm duas linhas perpendiculares amareladas feitas com terra Gopichandana desenhadas da raiz do cabelo até o início de cada sobrancelha e ali se encontrando em uma curva. Isso representa a pegada do Senhor Vishnu.

Os Nimbarkas ou Nimavats estão espalhados por toda a parte superior da Índia. Eles são muito numerosos em torno de Mathura. Eles também são a mais numerosa das seitas Vaishnava em Bengala.

Os Madhvas

Os Madhvas são Vaishnavas. Eles são conhecidos como Brahma Sampradayins. O fundador da seita é Madhvacharya, também chamado Ananda Tirtha e Purna-Prajna. Ele nasceu em 1200. Ele foi um grande oponente do sistema de filosofia Advaita de Sankaracharya. Ele é considerado uma encarnação de Vayu ou o Deus do Vento. Ele erigiu e consagrou em Udipi a imagem do Senhor Krishna.

Os Gurus da seita Madhva são brâmanes e sannyasins. Os seguidores carregam a marca dos símbolos de Vishnu em seus seios e ombros. Eles são carimbados com um ferro quente. Sua marca frontal consiste em duas linhas perpendiculares feitas com Gopichandana e unidas na raiz do nariz. Eles fazem uma linha preta reta, com um carvão de incenso oferecido a Krishna, que termina em uma marca redonda feita com açafrão.

Os Madhvas são divididos em duas classes chamadas Vyasakutas e Dasakutas. Eles são encontrados em Karnataka.

Veracidade, estudo das escrituras, generosidade, bondade, fé e liberdade da inveja formam o código moral dos Madhvas. Eles dão os Nomes do Senhor a seus filhos (Namakarana) e marcam o corpo com Seus símbolos (Ankana). Eles praticam a virtude em pensamento, palavra e ação (Bhajana).

Radha Vallabhis

Radha Vallabhis adoram Krishna como Radha-Vallabha, o Senhor ou Amante de Radha. Harivans foi o fundador desta seita. Seva Sakhi Vani dá uma descrição detalhada da noção desta seita e mais de suas tradições e observâncias.

Charana Dasis, Dadu Panthis, Hari Chandis, Kabir Panthis, Khakis, Maluk Dasis, Mira Bais, Madhavis, Rayi Dasis, Senais, Sakhi Bhavas, Sadma Panthis, são todas seitas Vaishnava.

Os Saivas

Smarta Brahmins do Sul

Os Saiva Brahmins do Tamil Nadu têm seu título Aiyer . Eles são chamados de Smartas. Todos eles usam três linhas horizontais de Bhasma ou Vibhuti (cinza sagrada) na testa. Todos eles adoram o Senhor Shiva. As diferentes seitas são:

1. Vadamas: Vada Desa Vadamas, Chola Desa Vadamas e Inji Vadamas; 2. Brihatcharanam: Mazhainattu Brihatcharanam, Pazhamaneri Brihatcharanam, Milaghu Brihatcharanam e Kandramanikka Brihatcharanam; 3. Vathimars; 4. Ashtashasram; 5. Choliyas: Também chamados Pandimars e habitantes de Tiruchendur; e 6. Gurukkal:Uma sub-seita de Vadamas não reconhecida como uma entre eles e cujos deveres são adorar nos templos. Eles também são conhecidos pelo nome de Pattar nos distritos do sul de Madras. Estes são diferentes de Archaks. Archaks pertencem a qualquer uma das sub-seitas acima e se casam com pessoas de outras profissões, mas não Gurukkal ou Pattar. Enquanto Gurukkal é usado apenas para Saivites, Pattar e Archak são usados ​​para Vaishnavites também.

Saiva Brahmins de Malabar

1. Nambudiri, 2. Muse e 3. Embrantiri.

Saiva Brahmins de Bengala

eu. Chakravarti, 2. Chunder, 3. Roy, 4. Ganguli, 5. Choudhury, 6. Bisvas, 7. Bagchi, 8. Majumdar e 9. Bhattacharji.

Saiva Brahmins de Karnataka

1. Smarta, 2. Haviga, 3. Kota, 4. Shivalli, 5. Tantri, 6. Kardi e 7. Padya.

Telugu Smartas

1. Murukinadu, 2. Velanadu, 3. Karanakammalu, 4. Puduru Dravidis, 5. Telahanyam, 6. Konasimadravidi e 7. Aruvela Niyogis.

Lingayats

Eles são chamados de Vira Saivas. Eles são encontrados em Mysore e Karnataka. Eles usam no pescoço um Linga do Senhor Shiva colocado em uma pequena caixa de prata.

Outras seitas Saiva

Akas Mukhis, Gudaras, Jangamas, Karalingis, Nakhis, Rukharas, Sukharas, Urdhabahus, Ukkaras são todas seitas Saiva.

Os Saktas

Os Saktas são adoradores de Devi, a Mãe Universal. Dakshinis, Vamis, Kancheliyas, Kararis são todas seitas Sakta.

Diversos

Os Sauras adoram o Sol, os Ganapatyas adoram Ganesa e os Kaumaras adoram Skanda.

Os não-brâmanes do sul da Índia são Naidu, Kamma Naidu, Cherty, Mudaliar, Gounder, Pillai, Nair, Nayanar e Reddy.

Nanak Shahis de sete classes (ou seja, Udasis, Ganjbakshis, Ramrayis, Sutra Shahis, Govinda Sinhis, Nirmalas, Nagas), Baba Lalis, Prana Nathis, Sadhus, Satnamis, Siva Narayanis são outras seitas diversas.

Os Samajistas Arya E Os Samajistas Brahma

O fundador do Arya Samaj foi Swami Dayananda Sarasvati, que nasceu em Kathiawar em 1824. Este Samaj é mais uma instituição social, com uma base religiosa. Tem Gurukulas, escolas e Pathasalas. O Suddhi Sabha é um ramo proselitista do Arya Samaj.

O Brahma Samaj foi fundado originalmente por Raja Ram Mohan Roy, no início do século XIX. Os Brahma Samajistas não praticam idolatria. Keshab Chandra Sen introduziu algumas mudanças no ano de 1860. Existem agora dois ramos dentro do Samaj, a saber, Adi Brahma Samaj que mantém os princípios estabelecidos por Raja Ram Mohan Roy e o Sadharana Brahma Samaj que é um pouco moderno e que segue Keshab Chandra Sen mais de perto. O Samaj tem seguidores em Bengala.

Sadhus e Sannyasins

Saudações aos antigos Rishis, videntes, santos, Paramahamsa Sannyasins e Sadhus, que são os repositórios do conhecimento e sabedoria divinos e que guiam o destino do mundo no passado, presente e futuro.

Toda religião tem um bando de anacoretas que levam uma vida de reclusão e meditação. Existem bhikkus no budismo, faquires no muçulmano, faquires sufistas no sufismo e padres e reverendos no cristianismo. A glória de uma religião será totalmente perdida se você remover esses eremitas ou sannyasins ou aqueles que levam uma vida de renúncia e contemplação divina. São essas pessoas que mantêm ou preservam as religiões do mundo. São essas pessoas que dão consolo aos chefes de família quando estão com problemas e angústias. Eles são os mensageiros do conhecimento do Atman e da paz celestial. Eles são os arautos da sabedoria e da paz divinas. Eles são os disseminadores da ciência Adhyatmic e das revelações Upanishadic. Eles curam os doentes, confortam os desamparados e cuidam dos acamados. Eles trazem esperança para os desesperados,'Tat Tvam Asi' Mahavakya.

Dasanama Sannyasins

Sanaka, Sanandana, Sanat-Kumara e Sanat-Sujata eram os quatro filhos nascidos da mente do Senhor Brahma. Eles se recusaram a entrar no Pravritti Marga ou vida mundana e entraram no Nivritti Marga ou no caminho da renúncia. Os quatro Kumaras foram os pioneiros no caminho do Sannyasa. Sri Dattatreya também está entre os Sannyasins originais. Os Sannyasins dos dias atuais todos descendentes dos quatro Kumaras, Dattatreya e Sankaracharya.

Sri Sankaracharya, considerado um Avatara do Senhor Shiva e o eminente expoente da filosofia Kevala Advaita, estabeleceu quatro Mutts – um em Sringeri, outro em Dvaraka, um terceiro em Puri e um quarto em Joshi-Mutt no Himalaia, a caminho de o santuário Badarinarayana.

Sri Sankara tinha quatro discípulos Sannyasin, a saber, Suresvara, Padmapada, Hastamalaka e Totaka. Suresvara estava no comando de Sringeri Mutt, Padmapada estava no comando de Puri Mutt, Hastamalaka estava no comando de Dvaraka Mutt e Totaka estava no comando de Joshi-Mutt.

Os Sannyasins de Sringeri Mutt, os descendentes espirituais de Sri Sankara e Suresvaracharya, têm três nomes, a saber, Sarasvati, Puri e Bharati. Os Sannyasins do Dvaraka Mutt têm dois nomes, a saber, Tirtha e Asrama. Os Sannyasins do Puri Mutt têm dois nomes, a saber, Vana e Aranya. Os Sannyasins do Joshi-Mutt têm três nomes, a saber, Giri, Parvata e Sagara.

Os Dasanamis adoram o Senhor Siva ou Senhor Vishnu, e meditam em Nirguna Brahman. Os Dandi Sannyasins, que seguram o cajado nas mãos, pertencem à ordem de Sri Sankara. Os Sannyasins de Paramahamsa não possuem cajado. Eles se movem livremente como monges itinerantes. Avadhutas são Sannyasins nus. Eles não mantêm nenhuma propriedade com eles.

Os Sannyasins da Missão Ramakrishna pertencem à ordem de Sri Sankara. Eles têm o nome Puri.

Então, há Akhada Sannyasins, a saber, Niranjani Akhada e Jhuna Akhada. Eles pertencem à ordem de Sri Sankara. Eles são Dasanamis. Eles são encontrados apenas no estado de Uttar Pradesh.

Rishikesh e Haridwar são colônias de Sannyasins. Varanasi também está entre as principais moradas dos Sannyasins.

Saivas

No sul da Índia, há Tamil Sannyasins que pertencem aos Kovilur Mutt, Thiruvavaduthurai e Dharmapuram Adhinams. Eles não pertencem à ordem Sri Sankara. Eles são Saivas.

Nagas

Nagas são Saiva Sannyasins. Eles estão em um estado nu. Eles mancham seus corpos com cinzas. Eles têm barba e mechas emaranhadas.

Udasis

A ordem de ascetas de Guru Nanak é chamada Udasis. Eles correspondem a Sannyasins e Vairagis. Eles são indiferentes aos prazeres sensuais deste mundo (Udasina). Por isso eles são chamados Udasis.

Vairagis

Um Vairagi é aquele que é desprovido de paixão. Vairagis são Vaishnavas. Eles adoram o Senhor Rama, Sita e Hanuman. Eles lêem o Ramayana de Tulasidas. Os Vaishnavas mendicantes da classe Ramanandi são os Vairagis. Esta ordem ascética foi instituída por Sri Ananda, o décimo segundo discípulo de Ramananda.

Rama Sanehis

O fundador desta ordem foi Ramcharan, que nasceu no ano de 1718 em uma vila perto de Jaipur, no Rajastão. Os mendicantes Rama Sanehi são de duas classes, a saber, os Videhis que estão nus e os Mohinis que usam dois pedaços de tecido de algodão tingido de vermelho em ocre. Seu mosteiro fica em Shahapur, no Rajastão. A seita Rama Sanehi tem o maior número de seguidores em Mewar e Alwar. Eles são encontrados também em Bombaim, Gujarat, Surat, Poona, Ahmedabad, Hyderabad e Varanasi.

Kabir Panthis

Kabir Panthis são os seguidores de santo Kabir. Eles são numerosos em todas as províncias da Índia Alta e Central. São doze ramos. Kabir Chaura está em Varanasi. É um grande mosteiro de Kabir Panthis. Dharamdas foi o principal discípulo de Kabir. Espera-se que os seguidores tenham devoção implícita aos Gurus, em pensamento, palavra e ação. Devem praticar a veracidade, a misericórdia, a não injúria e a reclusão. Os seguidores de Kamal, filho de Kabir, praticam Yoga.

Dadu Panthis

Os Dadu Panthis formam um dos cultos Vaishnava. Dadu, o fundador desta seita, foi discípulo de um dos professores Kabir Panthi. Os seguidores adoram o Senhor Rama.

Dadu era um limpador de algodão. Ele nasceu em Ahmedabad. Ele floresceu por volta do ano 1600. Os Dadu Panthis são de três classes, a saber, os Viraktas que têm a cabeça descoberta e têm um pano e um pote de água, os Nagas que carregam armas e que são considerados soldados e os Vistar Dharis que fazem as vocações da vida comum.

Os Dadu Panthis são numerosos em Marwar e Ajmer. Seu principal local de culto é em Naraina, que fica perto de Sambhur e Jaipur. As passagens dos escritos Kabir são inseridas em suas escrituras religiosas.

Gorakhnath Panthis

Gorakhnath foi contemporâneo de Kabir. Ele é considerado a encarnação do Senhor Siva. Ele chama a si mesmo de filho de Matsyendranath e neto de Adinath. Há um templo de Gorakhnath em Gorakhpur em Uttar Pradesh. Bhartrihari era um discípulo de Gorakhnath.

Goraksha-Sataka, Goraksha-Kalpa e Goraksha-Nama foram escritos por Gorakhnath. Eles estão em sânscrito.

Os seguidores de Gorakhnath são geralmente chamados de Kanphatas, porque suas orelhas são furadas e anéis são inseridos nelas, no momento de sua iniciação. Eles adoram o Senhor Shiva.

Nimbarka Sampradayis e Ramanuja Sampradayis

Existem Sadhus do Nimbarka Sampradaya. Existem Vaishnavas. Os Sannyasins do Ramanuja Sampradaya usam tecidos cor de laranja, um fio sagrado e tufo e Tri-danda ou três bastões. Atualmente, eles são muito poucos em número.

Seita Parinami

Sri Pirannath é o fundador desta seita. Ele nasceu em 1675 em Jamnagar, distrito Rajkot, em Kathiawar. Ele era o divã de Raja Jam Jasa. Os seguidores devem praticar Ahimsa, Satya e Daya – não-violência, veracidade e compaixão. Eles estudam o livro sagrado, Kul Jam Svarup, ou Atma-Bodha, em hindi, que contém os ensinamentos de Sri Pirannath. Ele contém 18.000 Chaupais. Eles adoram Bala-Krishna, ou seja, Krishna como um rapazinho.

Os seguidores são encontrados principalmente no Punjab, Gujarat, Assam, Nepal e Bombaim. Existem dois Mutts ou mosteiros – um em Jamnagar e outro em Pamna.

CAPÍTULO 10

MITOLOGIA HINDU E SÍMBOLOS

mitologia hindu

A mitologia faz parte de todas as religiões. A mitologia é a filosofia concretizada. A mitologia é a ciência que investiga mitos ou fábulas ou lendas fundadas em eventos remotos, especialmente aqueles feitos no período inicial da existência de um povo. A mitologia inspira os leitores por meio de preceitos e exemplos louváveis ​​e os incita a atingir a perfeição ou o ideal mais elevado. Os ensinamentos abstratos e as idéias altamente sutis tornam-se altamente interessantes e impressionantes para as massas através da vestimenta de histórias, parábolas, lendas, alegorias e narrativas. As idéias e ideais filosóficos sublimes e abstratos do hinduísmo são levados diretamente ao coração das massas através de histórias impressionantes.

Mitologia e história

Todas as religiões têm sua própria mitologia. A mitologia é um pouco misturada com um pouco de história. É difícil fazer uma distinção sutil entre história e mitologia. Se um cristão se levantar e disser: “Meu profeta fez tal e tal coisa maravilhosa”, outros dirão: “Isso é apenas um mito. Nossos profetas fizeram coisas ainda mais maravilhosas que são realmente históricas”. Não é fácil diferenciar os dois em compartimentos estanques.

A doutrina do Avatara dos hindus é um mito para as pessoas de outras religiões. Adorar uma vaca é superstição para os seguidores de outras religiões. A bela imagem ou ídolo do Senhor Krishna, que cativa os corações dos devotos sinceros e os inspira a entrar no Bhava Samadhi, é horrível de se ver para alguns outros religiosos. Um cristão, um judeu e todos os outros têm suas próprias superstições e mitos. Mas esses mitos são realmente históricos para cada um deles, individualmente. A mitologia não faz referência a nada 'irreal', mas apresenta verdades revestidas de categorias conceituais.

Filosofia, mitologia e ritual

Em cada religião há três partes, a saber, filosofia, mitologia e ritual. A filosofia é a essência da religião. Ele estabelece seus princípios básicos ou doutrinas ou princípios fundamentais, o objetivo e os meios para alcançá-lo. A mitologia explica e ilustra a filosofia por meio de vidas lendárias de grandes homens ou de seres sobrenaturais. O ritual dá uma forma ainda mais concreta à filosofia para que todos possam compreendê-la. O ritual consiste em formas, cerimônias, etc.

Puranas contêm vários mitos. Os mitos cosmogônicos dos Puranas são muito interessantes. Uma certa porção da mitologia hindu ainda é apresentada ao público na forma de dramas durante os dias de festivais hindus. Assim, as mentes das pessoas são saturadas de idéias e ideais sublimes e elevadas a grandes alturas espirituais.

Estudo da mitologia e suas vantagens

Há grandes verdades por trás da antiga mitologia do hinduísmo. Você não pode ignorar uma coisa simplesmente porque tem uma roupagem de mitologia. Não discuta. Cale sua boca. Mantenha seu intelecto a uma distância respeitável ao estudar mitologia. O intelecto é um obstáculo. Vai iludir você. Abandone a arrogância e a vaidade. Cultive o amor pelas imagens. Sente-se como uma criança e abra seu coração livremente. Você compreenderá as grandes verdades reveladas pela mitologia. Você penetrará nos corações dos Rishis e sábios que escreveram a mitologia. Você realmente vai gostar de mitologia agora.

Você estuda geografia através de mapas. Não há um país ou cidade real em um mapa, mas ajuda você a saber muito sobre os diferentes países. Semelhante é o caso dos mitos. Você pode compreender as sutis verdades filosóficas através dos mitos.

Ao estudar mitologia, você obterá várias lições objetivas para moldar seu personagem e levar uma vida divina ideal. As vidas de Sri Rama, Sri Krishna, Bhishma, Nala, Harischandra, Lakshmana, Bharata, Hanuman, Yudhishthira, Arjuna, Sita, Savitri, Damayanti, Radha, etc., são fontes de grande inspiração espiritual para moldar sua vida, conduta e caráter. . Quando você estiver em um dilema sobre o que fazer em situações intrigantes e quando houver conflito de deveres, você obterá as soluções exatas através do estudo da mitologia.

Assim, a mitologia tem seus próprios benefícios e vantagens. Ela imprime nas mentes os ensinamentos sutis e abstratos dos Vedas por meio de histórias instrutivas e discursos esclarecedores e abre caminho para que os homens levem uma vida divina e alcancem a perfeição, a liberdade e a imortalidade.

Símbolos hindus

Símbolos externos são necessários e benéficos. Quando vistos do ângulo de visão correto, você descobrirá que eles desempenham um papel muito importante em sua vida material e espiritual. Embora possam parecer muito simples e sem importância, são muito científicos e eficazes.

Tilaka – uma marca de auspiciosidade

Tilaka é uma marca de auspiciosidade. É colocado na testa com pasta de sândalo, cinzas sagradas ou Kumkuma. Os devotos de Siva aplicam cinzas sagradas (Bhasma) na testa, os devotos de Vishnu aplicam pasta de sândalo (Chandana), e os adoradores de Devi ou Sakti aplicam Kumkuma, um pó vermelho de açafrão. As escrituras dizem: “Uma testa sem Tilaka, uma mulher sem marido, um Mantra cujo significado não se sabe ao fazer Japa, a cabeça que não se curva diante de personagens sagrados, um coração sem misericórdia, uma casa sem poço , uma aldeia sem templo, um país sem rio, uma sociedade sem líder, riqueza que não se dá em caridade, um preceptor sem discípulo, um país sem justiça, um rei sem ministro capaz, uma mulher não obediente ao marido, um poço sem água, uma flor sem cheiro, uma alma desprovida de santidade, um campo sem chuvas, um intelecto sem clareza, um discípulo que não considera seu preceptor como uma forma de Deus, um corpo desprovido de saúde, um costume (Achara) sem pureza, austeridade desprovida de companheirismo , discurso em que a verdade não é a base, um país sem gente boa, trabalho sem salário, Sannyasa sem renúncia, pernas que não fizeram peregrinações, uma determinação sem ajuda de Viveka ou discriminação, uma faca cega, uma vaca que não dê leite, uma lança sem ponta – tudo isso é digno de condenação. Eles existem apenas por causa do nome.” A partir disso, você pode imaginar a importância de Tilaka ou a marca sagrada. um costume (Achara) sem pureza, austeridade desprovida de companheirismo, discurso em que a verdade não é a base, um país sem pessoas boas, trabalho sem salário, Sannyasa sem renúncia, pernas que não realizaram peregrinações, uma determinação sem ajuda de Viveka ou discriminação, uma faca cega, uma vaca que não dá leite, uma lança sem ponta – tudo isso é digno de condenação. Eles existem apenas por causa do nome.” A partir disso, você pode imaginar a importância de Tilaka ou a marca sagrada. um costume (Achara) sem pureza, austeridade desprovida de companheirismo, discurso em que a verdade não é a base, um país sem pessoas boas, trabalho sem salário, Sannyasa sem renúncia, pernas que não realizaram peregrinações, uma determinação sem ajuda de Viveka ou discriminação, uma faca cega, uma vaca que não dá leite, uma lança sem ponta – tudo isso é digno de condenação. Eles existem apenas por causa do nome.” A partir disso, você pode imaginar a importância de Tilaka ou a marca sagrada. uma lança sem ponta – tudo isso é digno de condenação. Eles existem apenas por causa do nome.” A partir disso, você pode imaginar a importância de Tilaka ou a marca sagrada. uma lança sem ponta – tudo isso é digno de condenação. Eles existem apenas por causa do nome.” A partir disso, você pode imaginar a importância de Tilaka ou a marca sagrada.

Tilaka é aplicado no Ajna Chakra, o espaço entre as duas sobrancelhas. Tem um efeito muito refrescante. A aplicação de pasta de sândalo tem grande valor medicinal, além da influência espiritual. A aplicação de pasta de sândalo anulará o efeito de aquecimento quando você se concentrar e meditar no Bhrumadhya. Tilaka indica o ponto em que o olho espiritual se abre. O Senhor Siva tem um terceiro olho no Bhrumadhya. Quando Ele abre o terceiro olho, os três mundos são destruídos. Assim também, quando a terceira véspera do Jiva é aberta, os três tipos de aflições – Adhyatmika, Adhidaivika e Adhibhautika – são reduzidos a cinzas. Os três Karmas – Sanchita, Prarabdha e Agami – e também todos os pecados cometidos nos incontáveis ​​nascimentos anteriores, são queimados. Quando você aplica o Tilaka, você imagina mentalmente: “Eu sou o único Brahman não-dual livre de toda dualidade. Que meu olho da intuição se abra logo.” Você deve se lembrar disso toda vez que aplicar um Tilaka.

Existem vários métodos de aplicação de Tilaka. Saivas aplica três linhas horizontais com as cinzas sagradas. Os Vaishnavas aplicam três linhas verticais (Tripundra) na testa. Quando eles aplicam Tilaka, eles dizem: “Ó Senhor, proteja-me dos efeitos maléficos do Trigunatmika Maya que tem Sattva, Rajas e Tamas como seus cordões de ligação”. Alguns Vaishnavas aplicam apenas uma linha vertical. Apenas o método de aplicação difere, mas o significado é o mesmo nos Vaishnavas e nos Saivas.

O Tufo – Sua Utilidade e Significado

Brahmins (Brahmanas) assim como as outras castas crescem Choti ou Sikha, um tufo de cabelo. Esse tufo de cabelo não era tão pequeno antigamente, como se vê nos dias atuais. Cobriu todo o cérebro. Eles permitiram que o cabelo crescesse. Eles nunca cortaram o tufo. Ele protege o cérebro de qualquer acidente vascular cerebral repentino e o mantém fresco. O calor do sol não afeta diretamente a cabeça. A falta deste tufo exigiu o uso de guarda-chuvas, etc.

O tufo é mais científico, bem como religioso. Qualquer ato religioso deve ser realizado após amarrar o tufo. Apenas os aniversários fúnebres e de falecimento são realizados com o tufo desamarrado ou com os cabelos desgrenhados. É muito desfavorável ficar com o cabelo desgrenhado. É feito apenas em tempos de grande tristeza ou calamidade. Draupadi fez um juramento na assembléia dos Kurus quando foi molestada por Dussasana que permaneceria com o cabelo desgrenhado até que os inimigos fossem devidamente vingados. Kaikeyi permaneceu com o cabelo desgrenhado em seu apartamento com o objetivo de obter dois benefícios de Dasaratha que eram prejudiciais aos interesses de Rama, o favorito de Dasaratha. Atos auspiciosos nunca são realizados com o tufo desamarrado. Hoje em dia, muito poucas pessoas usam topete, e até mesmo as mulheres estão negligenciando esse ponto vital em sua ansiedade febril de copiar o Ocidente. O tufo de cabelo tem um efeito salutar nas partes essenciais do cérebro e do sistema nervoso central.

Significado do fio sagrado

Yajnopavita ou o fio sagrado é usado pelos brâmanes, Kshatriyas e os Vaisyas. Usar o cordão sagrado é uma cerimônia muito sagrada e sagrada entre os hindus. Meninos brâmanes com idades entre cinco e oito anos são investidos com o cordão sagrado em um dia muito auspicioso. Por esta cerimônia, eles se tornam aptos para a repetição de Gayatri. Um brâmane se torna um verdadeiro brâmane somente após esta cerimônia. É dito: “Janmana Jayate Sudrah Karmana Jayate Dvijah – Por nascimento a pessoa é um Sudra; pelo Karma (ou seja, a investidura com o fio sagrado) ele se torna um Dvija ou brâmane.” Upanayana ou cerimônia do fio é o segundo nascimento; portanto, os brâmanes são chamados de Dvijas (Dvija significa 'nascido duas vezes').

O fio sagrado ou Yajnopavita consiste em três fios. Denota que se deve ser um Brahmachari em pensamento, palavra e ação. Cada fio representa um Veda, isto é, o Rik, Yajus e Sama. Representa também Brahma, Vishnu e Shiva. O nó no meio representa o Brahman sem forma, o Princípio Supremo. Os três fios representam também Sattva, Rajas e Tamas do Trigunatmika Maya, e o nó representa o Isvara que controla Maya. Aqueles que adoram a Deus nos três Sandhyas e repetem o Gayatri segurando o nó Brahma do fio sagrado, obtêm imensa força e poder. Nos dias de outrora, um Brahmana meditando sobre o Gayatri segurando o nó Brahma, tinha o poder de abençoar e amaldiçoar os outros. A intelectualidade culta dos dias de hoje ignora completamente o poder do fio sagrado e a atuação de Sandhya. Essa é a razão pela qual eles a ignoraram. O fio sagrado é um grande poder para o brâmane que leva uma vida regulamentada devotada à adoração de Deus. Kshatriyas e Vaisyas também adquirem poder, fama e riqueza pelo poder do cordão sagrado.

Um chefe de família usa, no momento do casamento, um cordão sagrado adicional. Um Brahmachari tem apenas um. O fio adicional no momento do casamento destina-se ao bem-estar do parceiro. O fio sagrado deve estar sempre no corpo. O costume de lavá-lo após retirá-lo do corpo ou enviá-lo ao lavador é um procedimento equivocado. Algumas pessoas têm vergonha de usar o fio quando vão ao escritório e o deixam em casa. Como são ignorantes!

Yajnopavita, o Choti, marca de casta, etc., são os símbolos externos para mostrar que alguém é hindu. Pureza, autocontrole, não-violência, paciência, amor ao próximo – essas são as marcas internas de um hindu.

Achamana e Prokshana

Achamana está bebendo água três vezes, repetindo os Nomes do Senhor. Prokshana é borrifar água sobre o corpo por causa da pureza, quando um banho não é possível. Isto é para pureza interna e externa. Ao beber água, os seguintes Mantras são repetidos: “Achyutaya Namah – prostrações ao Senhor imutável; Anantaya Namah – prostrações ao Senhor ilimitado; Govindaya Namah–prostrações ao Senhor que é conhecido pelo Nome de Govinda”. Então os vários nomes do Senhor – Kesava, Narayana, Madhava, Govinda, Vishnu, Madhusudana, Trivikrama, Vamana, Sridhara, Hrishikesa, Padmanabha e Damodara – são repetidos, tocando as várias partes do corpo, isto é, os olhos, o corpo. orelhas, o rosto, o umbigo, a cabeça, etc. A pessoa se torna pura fazendo Achamana depois de responder aos chamados da natureza, depois de caminhar pelas ruas, pouco antes de comer e depois de comer, e depois de um banho. Isso o lembra do Senhor de vez em quando. Cada ato, cada ritual, cada símbolo tem uma profunda importância filosófica. Eles o ajudam a mudar a substância mental de Rajas e Tamas para Sattva. Eles lhe dão a oportunidade de pensar em Deus com frequência.

Oferecendo comida a Deus, convidados e os Pancha-Pranas

Antes de se sentar para comer, o lugar é purificado, um assento é colocado e em uma folha são servidos os artigos de comida. Antes de pegar a comida, borrifa-se um pouco de água fazendo uma linha ao redor da folha repetindo alguns Mantras Védicos. Essa repetição purifica o alimento. Em seguida, um pouco de água é sorvida. De acordo com a ciência, bem como a medicina, um pouco de água, se ingerida antes da ingestão da comida, é altamente benéfica. Em seguida, a comida é oferecida aos cinco Pranas e Brahman sentados no coração, repetindo Om Pranaya Svaha, Apanaya Svaha, Vyanaya Svaha, Udanaya Svaha, Samanaya Svaha e, por último, Brahmane Svaha.. Basta marcar a importância desta oferta. A pessoa que toma o alimento oferece às divindades que habitam no corpo na forma de Prana, Apana, etc. Ele não come para si mesmo. O corpo físico não é o comedor. É o Pancha Prana que leva a comida. Assim, comer também pode ser convertido em um ato de Yoga ou sacrifício.

Deve-se oferecer diariamente ao Senhor a comida que preparou, antes de participar dela. Ele deve dizer: “ Tvadiyam Vastu Govinda Tubhyameva Samarpaye – eu ofereço a Ti, ó Govinda, este (alimento) que pertence somente a Ti.” O costume dos hindus é que eles devem alimentar o hóspede que vem à sua casa antes de comer. O convidado é um representante do Senhor. Os Srutis dizem: “Athhi Devo Bhava”.

Sinos, luzes, Dhupa, pasta de cânfora e sandália

Os sinos são tocados nos templos enquanto se faz o Puja, para bloquear os sons externos e tornar a mente interior e concentrada.

Luzes são acenadas diante da Divindade. Isso denota que o Senhor é Jyotis-Svarupa. Ele é todo-luz. O devoto diz: “Ó Senhor! Tu és a Luz auto-refulgente do universo. Tu és a luz no sol, lua e fogo. Remova a escuridão em mim, concedendo sua luz divina. Que meu intelecto seja iluminado.” Este é o significado de acenar luzes.

Dhupa ou varas perfumadas são queimadas diante da Divindade. A fumaça se espalha por toda a sala. Atua como desinfetante. A queima de Dhupa denota que o Senhor é onipresente e que Ele preenche todo o universo com Sua presença viva. É para lembrar este fato que Dhupa é queimado. O devoto ora: “Ó Senhor! Deixe os Vasanas e Samskaras adormecidos em mim desaparecerem como a fumaça deste Dhupa e se tornarem cinzas. Deixe-me tornar-me inoxidável.”

A queima da cânfora denota que o ego individual se derrete como a cânfora e o Jivatman se torna um com a suprema Luz das luzes.

A pasta de sândalo lembra ao devoto que ele deve, em suas dificuldades, ser tão paciente quanto a sandália. A sandália emana um odor adocicado quando é esfregada em uma superfície dura e transformada em uma pasta. Assim também o devoto não deve murmurar quando surgem dificuldades, mas, por outro lado, permanecer alegre e feliz e emanar doçura e gentileza como a sandália. Ele não deve odiar nem mesmo seu inimigo. Este é outro preceito que aprendemos com isso. Embora o sândalo seja esmagado e transformado em uma pasta, ele se desgasta silenciosamente emanando apenas um odor muito doce. Não se deve desejar o mal nem mesmo ao seu inimigo.

Prasada – Sua sacralidade e glória

Prasada é aquilo que dá paz. Prasada é a oferta de comida sagrada do Senhor. Durante o Kirtana, adoração, Puja, Havan e Arati, o devoto oferece arroz doce, frutas, açúcar mascavo, leite, coco, banana e outros artigos ao Senhor, de acordo com sua capacidade. Depois de oferecê-los ao Senhor, eles são compartilhados entre os membros da casa ou os Bhaktas em um templo.

Água, flores, arroz, etc., são oferecidos ao Senhor em adoração. Isso denota que o Senhor se agrada mesmo com a menor oferta. O que se deseja é o coração do devoto. O Senhor diz no Gita: “Patram Pushpam Phalam Toyam Yo Me Bhaktya Prayacchati; Tadaham Bhaktyupahritamasnami Prayatatmanah – Quem oferece uma folha, uma flor, um fruto ou mesmo água, com devoção, que eu aceito, oferecido como é com um coração amoroso.” Não é necessário que se ofereça ouro, prata e roupas caras ao Senhor. O devoto os oferece de acordo com sua habilidade e posição na vida, denotando assim que toda a riqueza do mundo pertence ao Senhor. Um homem rico oferece coisas caras ao Senhor. Ele alimenta os pobres e serve os doentes, vendo o Senhor em seus semelhantes.

Puja é feito com folhas de Bael, flores, Tulasi, Vibhuti e estes são dados como Prasada do Senhor. Vibhuti é a Prasada do Senhor Siva. Deve ser aplicado na testa. Uma pequena porção pode ser consumida. Kumkuma é a Prasada de Sri Devi ou Sakti. Deve ser aplicado no espaço entre as sobrancelhas (Ajna ou Bhrumadhya). Tulasi é a Prasada do Senhor Vishnu, Rama ou Krishna. É para ser assimilado. Eles são carregados de poderes misteriosos pelo canto de Mantras durante Puja e Havan.

O Bhava mental do devoto oferecendo Bhog ao Senhor tem um efeito muito grande. Se um devoto fervoroso do Senhor oferece alguma coisa ao Senhor, essa Prasada, se tomada, traria uma mudança muito grande até mesmo nas mentes dos ateus. A Graça do Senhor desce através de Prasada. Percorra a vida de Narada. Você perceberá a grandeza dos restos sagrados do Senhor, bem como os de Sadhakas e santos avançados.

Namadeva ofereceu arroz, etc., a Panduranga Vitthala e Ele comeu a comida e a compartilhou com Namadeva também. Se a comida é oferecida com um coração ansioso, às vezes, o Senhor toma essa comida assumindo uma forma física. Em outros casos, o Senhor desfruta da essência sutil da comida oferecida, e a comida permanece como está na forma de Prasada. Enquanto alimenta Mahatmas e as pessoas pobres, o que é deixado para trás é tomado como Prasada. Quando um sacrifício é realizado, os participantes compartilham a Prasada que concede as bênçãos dos deuses. Quando Dasaratha executou Putrakameshti (um sacrifício realizado desejando um filho), ele recebeu uma vasilha cheia de arroz adocicado que ele deu a suas rainhas, e elas ficaram grávidas. Prasada é o objeto mais sagrado para um devoto. A pessoa deve se considerar sortuda por tomar a Prasada, e não há restrição de qualquer tipo em tomar Prasada. O tempo e o lugar, e a condição em que alguém é colocado – tudo isso não o afeta de forma alguma. Prasada é totalmente purificadora.

Os benefícios de Prasada e Charanamrita são indescritíveis. Eles têm o poder de mudar completamente a perspectiva da vida de um homem. Prasada e Charanamrita têm o poder de curar doenças e até mesmo trazer de volta à vida pessoas mortas. Houve muitos casos no passado nesta nossa terra sagrada que testemunham a potência e eficácia de Prasada. Prasada destrói todas as dores e pecados. É um antídoto para a miséria, a dor e a ansiedade. A fé é o fator importante para testar a exatidão desta afirmação. Para pessoas infiéis, traz muito pouco efeito.

Aqueles que são criados na educação e cultura modernas esqueceram tudo sobre a glória de Prasada. Muitas pessoas educadas em inglês não dão nenhuma importância à Prasada quando a recebem dos Mahatmas. Este é um erro grave. Prasada é um grande purificador. Como eles são criados no estilo de vida ocidental, eles absorveram o espírito dos ocidentais e esqueceram o espírito dos verdadeiros filhos dos rishis indianos de outrora. Viva por uma semana em Vrindavana ou Ayodhya ou Varanasi ou Pandharpur. Você perceberá a glória e os efeitos milagrosos da Prasada. Muitas doenças incuráveis ​​são curadas. Muitos aspirantes devocionais sinceros obtêm experiências espirituais maravilhosas apenas com a mera Prasada. Prasada é uma panacéia. Prasada é um elixir espiritual. Prasada é a Graça do Senhor. Prasada é uma cura para tudo e um estimulante ideal. Prasada é uma encarnação de Shakti. Prasada é a Divindade em manifestação. Prasada energiza, vivifica, revigora e infunde devoção. Deve ser tomado com muita fé.

O Japa Mala

Significado do número de contas

Geralmente, o rosário ou Mala usado para Japa contém 108 contas. Um homem respira 21.600 vezes por dia. Se fizer 200 Malas de Japa, fica 21.600; assim, ele faz um Japa para cada respiração. Se ele fizer 200 Malas de Japa todos os dias, isso equivale a lembrar de Deus ao longo do dia. Malas podem conter contas que também formam divisões de 108, para que o mesmo cálculo possa ser mantido. O Meru (a conta central no Mala) denota que você fez seu Japa 108 vezes. Isso também denota que toda vez que você chega à conta Meru, você deu um passo adiante no caminho espiritual e cruzou um obstáculo. Uma parte de sua ignorância é removida. Um rosário ou Mala é um chicote para incitar você a fazer Japa. Os maometanos também têm um rosário (Tasbi) nas mãos quando repetem suas orações. Eles rolam as contas e repetem o nome de Allah. Os cristãos têm seu paternoster.

O Raksha Stotra

Antes de sentar para Japa e meditação, o Raksha Stotra é geralmente repetido. Significa: “Que o Senhor me proteja, permanecendo em todas as partes do meu corpo”. Cada parte é nomeada separadamente e um Nome do Senhor em particular é repetido para a proteção dessa parte. Anganyasa e Karanyasa também têm o mesmo efeito. Eles afastam os efeitos malignos dos espíritos malignos, se houver. Os obstáculos que impedem a concentração e a meditação são removidos. Pensamentos maus não entrarão na mente. Esta é uma oração para remover obstáculos no Japa e na meditação.

O pano ocre e a cabeça raspada

Símbolos de Renúncia

A cor ocre (Gerua) do vestido de um Sannyasin indica que ele é tão puro quanto o próprio fogo. Ele brilha como o ouro queimado, livre de todas as impurezas de desejos e Vasanas. Denota pureza. Significa pureza. Para um aspirante que seguiu o caminho de Nivritti Marga, é uma ajuda. Ele se desviará e se afastará das más ações. Este pano irá lembrá-lo de que ele não tem direito a prazeres mundanos. Gradualmente, sua natureza será moldada. Este pano colorido serve como um sintoma externo para mostrar que se é um Sannyasin.

Um Sannyasin raspa a cabeça completamente. Isso remove dele toda a beleza. Ele não terá que se preocupar em vestir o cabelo com óleos perfumados, etc. Isso mostra que ele renunciou a todas as belezas externas e que ele habita no Ser que é a Beleza das belezas. Este Mundana (raspar a cabeça) indica que ele não é mais do mundo. Ele não deve desejar nenhum objeto sensual. É apenas um símbolo externo do estado mental de completo desapego e afastamento dos prazeres do mundo. Ele remove seu Choti também na hora do Sannyasa para indicar que ele não está mais preso aos vários Nitya e Naimittika Karmas e que eles foram queimados no fogo de Vairagya. Além disso, este barbear da cabeça é adequado para uma vida errante. A existência de pelos compridos o impedirá de tomar banho quando quiser.

Conclusão

Os Vedas e os Upanishads afirmam que a verdade suprema em sua forma pura e nua, muito sem cerimônia. Os Itihasas, Puranas e Agamas dão a esta verdade um toque caseiro, pessoal e simbólico através da narração da história, lenda e mitologia.

Não negligencie os símbolos externos. Faça um estudo de pesquisa de nossos costumes e injunções védicas. Você encontrará pedras preciosas e maravilhosas em cada uma delas. Sua utilidade e eficácia serão reveladas ao segui-los.

Que todos vocês possam trilhar o caminho do Dharma e alcançar Kaivalya Moksha neste nascimento.

CAPÍTULO 11

FILOSOFIA HINDU-I

(OS SHAD-DARSANAS)

Filosofia – sua origem e suas limitações

A filosofia é o aspecto racional da religião. É uma parte integrante da religião na Índia. É uma investigação racional sobre a natureza da Verdade ou Realidade. Dá soluções claras para os problemas profundos e sutis da vida. Mostra o caminho para se livrar da dor e da morte e alcançar a imortalidade e a bem-aventurança eterna.

A filosofia tem sua raiz nas necessidades práticas do homem. O homem quer saber sobre assuntos transcendentais quando está em estado reflexivo. Há um desejo dentro dele de saber sobre o segredo da morte, o segredo da imortalidade, a natureza da alma, o Criador e o mundo. A filosofia o ajuda a conhecer todas essas coisas. A filosofia é a auto-expressão do espírito crescente do homem. Os filósofos são sua voz. Grandes pensadores e filósofos criativos aparecem em todas as épocas. Eles elevam e inspiram as pessoas.

Certas questões filosóficas surgem na mente do homem. O que é este Samsara? Tem algum propósito? O mundo é real ou mera aparência? Existe algum Criador ou Governador deste universo? Se existe um Criador, qual é a Sua natureza? Qual é a relação entre o homem e o Criador? Existe alguma maneira de escapar da rodada de nascimentos e mortes? Existe algo como o Absoluto Impessoal? Em caso afirmativo, qual é a sua natureza essencial? Como o homem chegou à escravidão? Qual é a sua natureza essencial? Ele é uma parte da Alma Suprema, ou ele é idênticocom isso? Qual é a diferença entre o Deus Pessoal e o Absoluto Impessoal? Qual é a fonte para este mundo? O que importa? O que é mente? O que é alma individual? Qual é o objetivo da vida? A busca de uma solução para esses problemas é filosofia. A filosofia resolve lindamente todos esses problemas.

Morte – o ponto de partida da filosofia

A idéia da morte sempre foi a força motriz mais forte da religião e da vida religiosa. O homem tem medo da morte. O homem não quer morrer. Ele quer viver para sempre. Este é o ponto de partida da filosofia. A filosofia indaga e investiga. Proclama corajosamente: “Ó homem! Não tenha medo da morte. Existe uma morada imortal. Isso é Brahman. Esse é o seu próprio Atman que habita na câmara do seu coração. Purifique seu coração e medite neste Eu puro, imortal e imutável. Você alcançará a imortalidade.” A morte é o indicador final para a transitoriedade de todas as coisas e a existência de uma Realidade última.

Várias escolas de filosofia

Uma compreensão clara da relação do homem com Deus é uma questão de grande importância para os estudantes de filosofia e para todos os aspirantes. Filósofos, profetas, santos, sábios, pensadores, Acharyas e grandes líderes religiosos do mundo tentaram explicar a relação do homem com Deus e com o universo. Várias escolas de filosofia e diferentes tipos de crenças religiosas surgiram, devido a várias explicações dadas por diferentes filósofos.

Filosofia e intuição

A filosofia o levará aos portões do reino da bem-aventurança eterna, mas não pode permitir que você entre nesse reino. A intuição ou realização é necessária para entrar nessa terra santa de alegria eterna e glória inefável.

A filosofia hindu não é mera especulação ou adivinhação. É elevado, sublime, único e sistemático. Baseia-se na experiência espiritual mística, ou Aparoksha Anubhuti. Os videntes, sábios e Rishis que tiveram percepção direta e intuitiva da Verdade são os fundadores dos diferentes sistemas filosóficos na Índia. As diferentes escolas de filosofia são todas baseadas nos Srutis ou nos Vedas, direta ou indiretamente. Aqueles que estudaram cuidadosamente os Upanishads descobrirão que as revelações dos Srutis estão em harmonia com as conclusões da filosofia.

Os sistemas ortodoxos e heterodoxos da filosofia indiana

Os seis sistemas de filosofia indiana ou os Shad-Darsanas são os seis sistemas ortodoxos de filosofia. São as seis maneiras de olhar para a Verdade. Eles são (1) os Nyaya; (2) O Vaiseshika; (3) O Sankhya; (4) O Yoga; (5) O Purva-Mimamsa; e (6) O Uttara-Mimamsa, ou o Vedanta.

Os sistemas ortodoxos de filosofia acreditam na autoridade dos Vedas. Os sistemas heterodoxos de filosofia não acreditam na autoridade dos Vedas. Os seis sistemas heterodoxos de filosofia são:

1. A Escola Materialista de Charvaka;

2. O Sistema dos Jainas;

3. A Escola de Apresentadores ou Vaibhashikas (Budista);

4. A Escola dos Representacionistas ou Sautrantikas (budistas);

5. A Escola do Idealismo ou Yogacharas (Budista); e

6. A Escola de Niilismo dos Madhyamikas (budistas).

Os Shad-Darsanas ou as seis escolas ortodoxas

Os Shad-Darsanas ou os seis sistemas ortodoxos surgiram diretamente dos Vedas. Darsana significa literalmente visão ou visão . Darsana significa um sistema de filosofia. A literatura darsana é filosófica. Cada Darsana é uma maneira de olhar para a Verdade; é um ponto de vista em relação à Verdade.

Gautama Rishi sistematizou os princípios de Nyaya ou o sistema lógico indiano. Kanada compôs os Vaiseshika Sutras. Kapila Muni fundou o sistema Sankhya. Patanjali Maharshi é o primeiro sistematizador da escola de Yoga. Ele compôs seus Yoga Sutras. O Yoga-Darsana de Patanjali é um célebre livro-texto sobre Raja Yoga. Jaimini, um discípulo de Vyasa, compôs os Sutras da escola Mimamsa, que se baseia nas seções rituais dos Vedas. Badarayana compôs seus famosos Vedanta-Sutras ou Brahma-Sutras que expõem os ensinamentos dos Upanishads. As diferentes escolas do Vedanta construíram sua filosofia com base nesses Sutras.

Diferentes formas de abordagem para o mesmo objetivo

As seis escolas de pensamento são como as seis estradas diferentes que levam a uma cidade. Você pode ir a Bombaim de trem, avião, ônibus motorizado ou qualquer outro veículo. Mesmo assim, você pode alcançar a meta da vida através do Yoga, ou Vedanta, ou qualquer outro caminho. Os métodos ou formas de abordagem ao Objetivo são diferentes para atender pessoas de diferentes temperamentos, capacidades e calibre mental. Mas todos eles têm um objetivo, a saber, a remoção da ignorância e seus efeitos de dor e sofrimento e a obtenção de liberdade, perfeição, imortalidade e felicidade eterna pela união da alma individual (Jivatman) com a Alma Suprema (Paramatman).

Nenhum estudante do hinduísmo deve ficar satisfeito sem adquirir um conhecimento claro e preciso das principais características distintivas das seis escolas filosóficas. O erudito mais avançado deve estudar os Sutras originais nos quais as doutrinas de cada escola são enunciadas. O estudo das seis escolas de filosofia aguçará o intelecto e lhe dará vasto conhecimento. Você terá uma compreensão clara e abrangente da Verdade. Cada sistema é um degrau ou degrau na escada espiritual.

Inter-relação entre os seis sistemas

As seis escolas são divididas em três grupos: (i) O Nyaya e o Vaiseshika, (ii) O Sankhya e o Yoga, e (iii) O Mimamsa e o Vedanta. O Vaiseshika é um suplemento do Nyaya. O Yoga é um suplemento do Sankhya. O Vedanta é uma ampliação e realização do Sankhya. O estudo de Vyakarana (gramática), Mimamsa, Nyaya e Sankhya é necessário para entender o Vedanta. O Nyaya aguça o intelecto e capacita os aspirantes a compreender o Vedanta. O Nyaya é considerado um pré-requisito para toda investigação filosófica.

O Vaiseshika não está muito em honra agora. O Nyaya é popular. O Sankhya não é uma fé viva. O Yoga é praticado por poucos em sua forma prática. O Vedanta é o mais popular de todas as escolas hoje.

O Nyaya e o Vaiseshika lhe darão uma análise do mundo da experiência. Eles organizam todas as coisas do mundo em certos tipos ou categorias (Padarthas). Eles explicam como Deus fez todo este mundo material de átomos e moléculas. Eles mostram o caminho para alcançar o conhecimento de Deus. O Sankhya fornecerá a você um profundo conhecimento da psicologia hindu. Kapila Muni foi o pai da psicologia. O Yoga lida com o controle de Vrittis, ou ondas de pensamento, e com a meditação. O sistema de Yoga mostra as formas de disciplinar a mente e os sentidos. O Yoga irá ajudá-lo a cultivar a concentração e a concentração da mente e entrar no Nirvikalpa Samadhi ou o Estado Superconsciente. O Purva-Mimamsa lida com o Karma-Kanda dos Vedas, e o Uttara-Mimamsa com o Jnana-Kanda. O Uttara-Mimamsa também é conhecido como Vedanta-Darsana. Esta é a pedra angular do hinduísmo. A filosofia Vedanta explica em detalhes a natureza de Brahman ou o Ser Eterno, e mostra que a alma individual é, em essência, idêntica ao Ser Supremo. Dá métodos para remover Avidya ou o véu da ignorância e para mergulhar no oceano de bem-aventurança ou Brahman.

O Nyaya chama a ignorância de Mithya Jnana, falso conhecimento. O Sankhya o denomina Aviveka, não discriminação entre o real e o irreal. O Vedanta o chama de Avidya, ignorância. Cada filosofia visa sua erradicação pelo Conhecimento ou Jnana. Então a pessoa alcança a bem-aventurança eterna ou imortalidade.

Pelo estudo de Nyaya e Vaiseshika, a pessoa aprende a utilizar seu intelecto para descobrir falácias e conhecer a constituição material do mundo. Pelo estudo de Sankhya, compreende-se o curso da evolução. Pelo estudo e prática do Yoga, a pessoa ganha autocontrole e obtém domínio sobre a mente e os sentidos. Pela prática do Vedanta, alcança-se o degrau mais alto da escada da espiritualidade ou o pináculo da glória divina, a unidade com o Ser Supremo, pela destruição da ignorância (Avidya).

Vedanta – O sistema de filosofia mais satisfatório

Algumas das doutrinas do Nyaya, do Vaiseshika, do Sankhya e do Yoga se opõem aos ensinamentos dos Vedas. Esses sistemas são apenas superficialmente baseados nos Vedas. As escolas Nyaya e Vaiseshika confiam demais na razão humana, embora aceitem os Vedas como a autoridade suprema. O intelecto humano é frágil e finito. Tem suas limitações. Funciona dentro do tempo, espaço e causalidade. Suas descobertas não podem ser infalíveis. Não pode resolver questões transcendentais. Somente os Vedas são infalíveis e autoritários. Eles contêm as revelações ou experiências intuitivas diretas de videntes e Rishis. Essas experiências se harmonizarão com as experiências daqueles que alcançaram o Conhecimento do Ser (Brahma-Jnana).

O Vedanta é o sistema de filosofia mais satisfatório. Ele foi desenvolvido a partir dos Upanishads. Ele substituiu todas as outras escolas. A escola Mimamsa dava grande ênfase aos rituais, ou Karma-Kanda. De acordo com a escola Mimamsa, Karma ou ritual é tudo no Veda. Upasana (adoração) e Jnana (conhecimento) são apenas acessórios do Karma. Esta visão é refutada pela escola Vedanta. De acordo com o Vedanta, a autorrealização (Jnana) é a coisa mais importante, e o ritual e a adoração são acessórios. O carma levará a pessoa para o céu, que é apenas um lugar impermanente de prazer sensual refinado. O carma não pode destruir o ciclo de nascimentos e mortes, e não pode dar felicidade eterna e imortalidade.

Durante o tempo de Sankaracharya, todas as seis escolas de filosofia floresceram. Portanto, ele teve que refutar os outros sistemas para estabelecer seu monismo absoluto (Kevala Advaita). Mas, hoje em dia, Sankhya, Vaiseshika, etc., são apenas no nome. Mesmo agora, alguns pregadores hindus, sannyasins e mandalesvars tentam estabelecer o Advaita Vedanta refutando esses antigos sistemas. Isto é um erro. Eles terão que refutar no momento presente o materialismo, o agnosticismo, o ateísmo e a ciência, e então estabelecer o Advaita Vedanta.

O Nyaya

Introdução

Saudações a Rishi Gautama, o fundador do sistema de filosofia Nyaya.

A lógica Nyaya ou Hindu foi fundada por Gautama Rishi, que também é conhecido pelos nomes Akshapada e Dirghatapas. O Nyaya e o Vaiseshika são tipos analíticos de filosofia. A palavra Nyaya significa entrar em um assunto , ou seja, investigá-lo analiticamente. Nesse sentido de análise, a palavra Nyaya se opõe exatamente a Sankhya, síntese. O Nyaya às vezes é chamado de Tarka-Vidya ou a Ciência do Debate, Vada-Vidya ou a Ciência da Discussão. Tarka é a característica especial do Nyaya.

O Nyaya não é meramente lógica formal, mas uma epistemologia completa. As pessoas comuns pensam que o Nyaya se preocupa principalmente com a lógica. A lógica é meramente uma parte ou um único tópico. O propósito do Nyaya é um exame crítico dos objetos de conhecimento por meio dos cânones da prova lógica. O sistema Nyaya lida criticamente com problemas metafísicos. Ele contém discussões sobre psicologia, lógica, metafísica e teologia.

O Nyaya – Um Método de Investigação Filosófica

O Nyaya destina-se a fornecer um método correto de investigação filosófica em todos os objetos e assuntos do conhecimento humano, incluindo o processo de raciocínio e as leis do pensamento. A evidência dos sentidos é submetida a uma indagação crítica. O Nyaya dá uma descrição detalhada do mecanismo do conhecimento. O Nyaya e o Vaiseshika exploram o significado do tempo, espaço, causa, matéria, mente, alma e conhecimento para a experiência, e dão os resultados na forma de uma teoria do universo. O Nyaya e o Vaiseshika são considerados partes de um todo. O Vaiseshika é um suplemento do Nyaya. São sistemas aliados. Ambos acreditam em um Deus Pessoal, uma pluralidade de almas e um universo atômico. Além disso, eles usam muitos argumentos em comum.

O Nyaya é a base de todos os estudos filosóficos sânscritos. É uma introdução a toda filosofia sistemática. É o curso preliminar para um estudante de filosofia. Você não pode entender os Brahma-Sutras de Sri Vyasa sem um conhecimento do Nyaya. Um estudo do Nyaya desenvolve o poder de raciocínio ou argumentação. Torna o intelecto afiado e sutil. Você não pode fazer uma investigação vedântica sem um intelecto aguçado e sutil. O Kathopanishad diz: “ Drisyate Tvagryaya Buddhya Sukshmaya Sukshma-Darsibhih – Ele (o Atman) é visto por videntes sutis através de seu intelecto afiado e sutil.”

O 'Nyaya Sutra' de Gautama é o primeiro trabalho sobre a filosofia Nyaya. Este é o livro mais famoso da escola. Numerosos comentários foram escritos sobre este livro por vários autores, a saber, Nyaya-Bhashya por Vatsyayana , Nyayalankara por Srikantha, Nyaya-Manjari por Jayanta, Nyaya-Bodhini por Govardhana, Nyaya-Varttika-Tatparya-Tika por Vachaspati Misra, etc.

Conhecimento

Todo conhecimento implica em quatro condições: (i) o sujeito ou o Pramata, o conhecedor, (ii) o objeto ou o Prameya, (iii) o estado de cognição resultante ou o Pramiti e (iv) os meios de conhecimento ou o Pramana.

Prameya ou os objetos dos quais o conhecimento correto deve ser obtido, são doze, a saber, (i) Alma (Atman), (ii) Corpo (Sarira), (iii) Sentidos (Indriyas), (iv) Objetos dos sentidos ( Artha), (v) Intelecto (Buddhi), (vi) Mente (Manas), (vii) Atividade (Pravritti), (viii) Falha (Dosha), (ix) Transmigração (Pretyabhava), (x) Fruto (Phala) , (xi) Dor (Duhkha), e (xii) Salvação (Apavarga).

Percepção (Pratyaksha), inferência (Anumana), comparação (Upamana) e palavra ou testemunho verbal (Sabda) são os Pramanas ou os meios do conhecimento correto. Sabda, ou testemunho verbal, inclui revelação védica. Pratyaksha é a percepção pelos sentidos.

Deus, alma e universo

Deus

O Nyaya diz que as ações do homem produzem seus frutos, chamados Adrishta, sob o controle de Deus. Deus supervisiona o trabalho de Adrishta. O princípio inteligente de Adrishta, que governa o destino do homem, age sob a direção de Deus. Deus não altera o curso de Adrishta, mas torna possível sua operação. Deus é o doador dos frutos das ações dos seres humanos. Deus é uma Alma Especial dotada de onipotência e onisciência, pela qual Ele guia e regula o mundo.

Deus é um Ser Pessoal. Ele está livre de Mithya-Jnana (falso conhecimento). Adharma (demérito) e Pramada (descuido). Ele tem Jnana (conhecimento), Ichha (desejo) e Prayatna (esforço volitivo). Deus é UM, Criador, que é dotado de Nitya Jnana (conhecimento eterno) e Ichha-Kriya (desejo-ação) como Seus Gunas (atributos). Ele é Vibhu (todo-penetrante).

A alma

A alma é um ser real. É uma entidade eterna. Desejo, aversão, volição, prazer, dor, inteligência e cognição são suas qualidades ou marcas. O objeto da noção de 'eu' é a alma. Nenhuma cognição ou lembrança é possível sem uma alma. O olho não pode ver objetos e o ouvido não pode ouvir sons sem uma alma. Deve haver um agente para usar os instrumentos (sentidos). Esse agente é a alma. Depois que um objeto é visto, mesmo que ambos os olhos sejam destruídos, o conhecimento que eu virestos. Esse conhecimento não é uma qualidade nem dos objetos nem dos sentidos. A mente não é a alma. É apenas um instrumento da alma, por meio do qual ela pensa. O eu é o sujeito. A alma existe mesmo quando o corpo perece, os sentidos são cortados e a mente é controlada. Há um número infinito de almas.

O universo

O universo é um composto de átomos eternos, inalteráveis ​​e sem causa, que existem independentemente de nossos pensamentos. O universo é a modificação dos átomos (Paramanus) dos elementos físicos: Terra (Prithvi), Água (Apas), Fogo (Tejas) e Ar (Vayu). O Nyaya admite nove objetos (Dravyas), a saber, Terra, Água, Fogo, Ar, Éter, Tempo, Espaço (Quartos), Mente e o Ser (Atman).

A causa da escravidão e os meios para a emancipação

O equívoco (Mithya-Jnana), as falhas (Dosha), a atividade (Pravritti), o nascimento (Janma) e a dor (Duhkha) constituem o mundo. A falsa noção ou o falso conhecimento está na raiz de toda miséria e dor. De Mithya-Jnana ou falsa noção vem a culpa de gostar e não gostar (Raga-Dvesha); de Raga-Dvesha procede Karma ou ação – virtuosa ou viciosa – que força um homem a passar por repetidos nascimentos por causa de sua recompensa ou punição. Destes nascimentos procedem a miséria e a dor. É o objetivo da filosofia erradicar a falsa noção ou Mithya-Jnana que está na raiz de todas as misérias e dores. Na aniquilação sucessiva de equívocos, falhas, atividade, nascimento e dor, segue-se a liberação (Apavarga).

As dezesseis categorias

Pode-se remover o equívoco ou o conhecimento falso e alcançar a felicidade suprema pelo verdadeiro conhecimento das dezesseis categorias. As dezesseis categorias são: meios do conhecimento correto (Pramana), objeto do conhecimento correto (Prameya), dúvida (Samsaya), propósito (Prayojana), instância familiar (Drishtanta), princípio estabelecido (Siddhanta), membros (Avayava), argumentação ( Tarka), apuração (Nirnaya), discussão (Vada), disputa (Jalpa), cavil (Vitanda), falácia (Hetvabhasa), sofisma (Chala), futilidade (Jati) e ocasião para repreensão (Nigraha-sthana).

Há, em primeiro lugar, o estado de Samsaya ou dúvida sobre o ponto a ser discutido. Em seguida vem o Prayojana ou motivo para discuti-lo. Em seguida segue um Drishtanta ou exemplo que leva ao Siddhanta ou conclusão estabelecida. Então vem o objetor com seu Avayava ou argumento, dividido em cinco membros. Em seguida segue o Tarka ou refutação, e o Nirnaya ou averiguação do verdadeiro estado do caso. Uma outra Vada ou controvérsia ocorre, o que leva a Jalpa ou mera disputa. Isto é seguido por Vitanda ou cavilação, Hetvabhasa ou raciocínio falacioso, e Nigraha-sthana, o fim de toda discussão por uma demonstração da incapacidade de argumentação do objetor.

Quando alguém alcança o verdadeiro conhecimento, suas falhas, a saber, afeição (Raga), aversão (Dvesha) e estupidez (Moha) desaparecem. A aversão inclui raiva, inveja, malícia e ódio. O apego inclui luxúria, ganância, avidez e cobiça. A estupidez inclui suspeita, presunção, descuido e mal-entendido. A estupidez gera antipatia e apego. Você deve pôr fim à corrente, que começa com mal-entendido ou conhecimento falso e termina com dor, se você deseja alcançar a liberação. Se o falso conhecimento desaparecer, as falhas desaparecerão. Se as falhas desaparecem, a pessoa fica livre da atividade e da conseqüente transmigração e dores.

A transmigração, que consiste em a alma deixar um corpo e tomar outro, é a causa de seu sofrimento e prazer. Uma alma que não está mais sujeita à transmigração está livre de todas as dores. A alma alcança a libertação assim que termina o corpo e, consequentemente, o prazer e a dor.

O Estado de Apavarga ou Liberação

Apavarga, ou liberação, é a libertação absoluta da dor. É a libertação da dor. É a cessação da dor. Não é o gozo do prazer positivo. Não é aniquilação do eu. É a destruição da escravidão. A liberação dos vinte e um tipos de dor ou Duhkha é a liberação (Moksha). No estado de liberação, não há conexão da mente com o Atman. O Atman é destituído de desejo, esforço, mérito, demérito, ódio, impressões mentais, etc., no estado de liberação, pois, então, não há mente. A liberação (Moksha) dos Naiyayikas é uma palavra sem significado. É um estado de existência sem dor, sem paixão, como o de uma pedra sem sensação e interesse.

Resumindo

Este mundo começou por uma combinação de átomos. Tem Samyoga (conjunção) e Viyoga (dissociação). A causa do mundo é o Paramanus (átomos) e os nove Dravyas (materiais), incluindo Isvara (Deus). Isvara tem Nitya-Jnana (conhecimento eterno) que também tem Ichha-Kriya (desejo-ação) como Gunas (qualidades). Ele é Vibhu (todo-penetrante). Jiva é realizador e desfrutador. Ele tem vários atributos. Jivas são infinitas. A causa da escravidão é a ignorância (Ajnana). Vinte e um tipos de dor constituem escravidão. Moksha é a destruição de todos os tipos de dor. O conhecimento do Atman, distinto dos outros, é Moksha-Sadhana. Gautama defende Arambhavada e Anyathakhyati (teoria da produção de um novo efeito de todas as causas e da epistemologia realista).

O Vaiseshika

Introdução

Adorações silenciosas a Kanada Rishi, o fundador do sistema de filosofia Vaiseshika.

Rishi Kanada também é conhecido pelos nomes, Aulukya e Kasyapa.

O sistema Vaiseshika leva o nome de Visesha ou particularidade que é a diferença característica das coisas. Os aforismos de Kanada contêm a essência da filosofia Vaiseshika. O principal assunto tratado é Visesha, uma das seis Padarthas ou categorias enumeradas pelo fundador.

O Nyaya e o Vaiseshika

Os Vaiseshika e os Nyaya concordam em seus princípios essenciais, como a natureza e as qualidades do Ser e a teoria atômica do universo. O Vaiseshika é um suplemento do Nyaya. O Vaiseshika tem como objetivo principal a análise da experiência. Ele começa organizando suas investigações em categorias (Padarthas), isto é, enumeração de certas propriedades ou atributos gerais que podem ser predicados de coisas existentes. Formula concepções gerais, que se aplicam às coisas conhecidas, seja pelos sentidos ou por inferência, ou por autoridade.

Os aforismos do Canadá

Há dez capítulos no livro de Kanada. O primeiro capítulo trata de todo o grupo de Padarthas ou predicáveis. No segundo capítulo, Kanada verificou a substância. No terceiro capítulo, ele deu uma descrição da alma e do sentido interior. No quarto capítulo, ele discutiu o corpo e seus constituintes. No quinto capítulo, ele estabeleceu Karma ou ação. No sexto capítulo, ele considerou Dharma ou virtude de acordo com as escrituras. No sétimo capítulo, ele estabeleceu atributo e Samavaya (co-inerência ou combinação). No oitavo capítulo, ele verificou a manifestação do conhecimento, sua fonte e assim por diante. No nono capítulo, ele estabeleceu o entendimento particular ou concreto. E, no décimo capítulo, ele estabeleceu as diferenças nos atributos da alma.

Há enumeração de Padarthas (substâncias) no início. Então há definição. Então vem o exame ou demonstração.

Este sistema está principalmente preocupado com a determinação dos Padarthas e, no entanto, Kanada abre o assunto com uma investigação sobre o Dharma, porque o Dharma está na raiz do conhecimento da essência dos Padarthas. O primeiro Sutra é: Yatobhyudayanihsreyasa-siddhih sa dharmah – Dharma é aquilo que exalta e concede o Bem Supremo ou Moksha (cessação da dor).

Os Sete Padarthas ou Categorias

Padartha significa literalmente o significado de uma palavra . Mas aqui denota uma substância discutida em filosofia. Um Padartha é um objeto que pode ser pensado (Artha) e nomeado (Pada). Todas as coisas que existem, que podem ser percebidas e nomeadas, todos os objetos da experiência, são Padarthas. As substâncias compostas são dependentes e transitórias. Substâncias simples são eternas e independentes.

Os Padarthas do Vaiseshika são os seguintes: (i) Substância (Dravya), (ii) Qualidade ou propriedade (Guna), (iii) Ação (Karma), (iv) Generalidade de propriedades (Samanya), (v) Particularidade ( Visesha), (vi) Co-inerência ou relação íntima perpétua (Samavaya), e (vii) Inexistência ou negação da existência (Abhava). As três primeiras categorias de substância, qualidade e ação têm uma existência objetiva real. As três seguintes, a saber, generalidade, particularidade e inerência, são categorias lógicas. São produtos da discriminação intelectual. Kanada enumerou apenas seis categorias, a sétima foi adicionada por escritores posteriores.

Terra, água, fogo, ar, éter, tempo, espaço, alma e mente são os nove Dravyas ou substâncias. Os primeiros quatro destes e os últimos são considerados atômicos. Os quatro primeiros são eternos e não eternos, não eternos em seus vários compostos e eternos em seus átomos finais aos quais devem ser rastreados.

A mente é uma substância eterna. Não permeia todos os lugares como a alma. É atômico. Ele pode admitir apenas um pensamento de cada vez.

Há dezessete qualidades inerentes às nove substâncias, a saber, cor (Rupa), gosto (Rasa), cheiro (Gandha), toque (Sparsa), números (Sankhya), medidas (Parimanani), separação ou individualidade (Prithaktvam), conjunção e desconexão (Samyoga-vibhagam), prioridade e posteridade (Paratva-aparatva), intelecção ou compreensão (Buddhayah), prazer e dor (Sukha-duhkha), desejo e aversão (Ichha-dvesha) e volições (Prayatnah). Diz-se que sete outros estão implícitos, a saber, gravidade, fluidez, viscosidade, faculdade, mérito, demérito e produção de som vinte e quatro ao todo. Dezesseis dessas qualidades pertencem a substâncias materiais. As outras oito, a saber, compreensão, volição, desejo, aversão, prazer, dor, mérito e demérito são as propriedades da alma.

A terceira categoria, Karma ou ação, consiste em cinco tipos de atos, a saber, elevação ou arremesso para cima, depressão ou arremesso para baixo, contração, expansão e movimento.

A quarta categoria, Samanya ou generalidade de propriedades, é dupla, a saber, (i) generalidade superior e inferior e (ii) a de gênero e espécie.

A quinta categoria, Visesha ou particularidade, pertence às nove substâncias eternas da primeira categoria, todas as quais têm uma eterna diferença última que distingue umas das outras. Portanto, o sistema é chamado Vaiseshika.

A sexta categoria, Samavaya ou co-inerência, é de apenas um tipo. É a co-inerência entre uma substância e suas qualidades, entre um gênero ou espécie e seus indivíduos, entre qualquer objeto e a ideia geral ligada a ele e é considerada uma entidade real.

Existem quatro tipos de Abhava, a sétima categoria, a saber, inexistência antecedente, cessação da existência, inexistência mútua e inexistência absoluta.

O Conhecimento dos Padarthas Garante o Bem Supremo

O conhecimento dos Padarthas é o meio de alcançar o Bem Supremo. O Bem Supremo resulta do conhecimento produzido – por um determinado Dharma – da essência dos Padarthas, por meio de suas semelhanças e diferenças.

O Princípio de Adrishta e suas Inadequações

Kanada não se refere abertamente a Deus em seus Sutras. Sua crença era que a formação do mundo era o resultado de Adrishta, a força invisível de Karmas ou atos. Ele traça as atividades primordiais dos átomos e almas ao princípio de Adrishta.

Os seguidores de Kanada apresentam Deus como a causa eficiente do mundo. Os átomos são a causa material do universo.

Os átomos irracionais não têm o poder e a inteligência para dirigir este universo de maneira ordenada. Certamente, as atividades dos átomos são reguladas por um Deus onisciente e onipotente. A inferência e as escrituras nos compelem a admitir Deus. Qual é essa inteligência que faz o Adrishta operar? Essa inteligência é Deus. Os cinco elementos são efeitos. Devem ser precedidos por alguém que os conheça. Esse 'alguém' é Deus. Deve haver um autor para os Vedas. O conteúdo dos Vedas é destituído de erros. O autor está livre de enganos. Ele deve ser um Ser onisciente.

As almas são destituídas de inteligência no estado de dissolução. Portanto, eles não podem controlar as atividades dos átomos. Não há nenhuma fonte de movimento dentro dos átomos. Portanto, deve haver um primeiro motor do átomo. Esse primeiro motor é o Criador ou Deus.

Teoria Atômica do Universo

No sistema Vaiseshika, supõe-se que a formação do mundo seja efetuada pela agregação de átomos. Esses átomos são incontáveis ​​e eternos. Eles são eternamente agregados, desintegrados e desintegrados pelo poder de Adrishta. Um átomo é definido como 'algo existente, sem causa e eterno'. É menos que o mínimo, invisível, indivisível, intangível e imperceptível pelos sentidos. Cada átomo tem uma Visesha ou essência eterna própria. A combinação desses átomos é primeiro em um agregado de dois (Dvyanu, díade). Três deles, novamente se combinam em uma partícula, chamada Trasarenu (Tríade), que como um cisco em um raio de sol tem magnitude suficiente para ser perceptível.

Existem quatro classes de Paramanus, a saber, Paramanus de terra, água, fogo e ar. Os átomos individuais se combinam com os outros e novamente se desintegram após algum tempo.

A cosmogonia Vaiseshika é dualista no sentido de supor a existência de átomos eternos lado a lado com almas eternas. Não decidiu positivamente a relação exata entre alma e matéria.

Corpo e alma

O corpo é sutil em Pralaya e grosseiro na criação. O tempo, lugar e circunstâncias de nascimento, família e a duração da vida são todos determinados pelo Adrishta.

As almas individuais são eternas, múltiplas, eternamente separadas umas das outras e distintas do corpo, dos sentidos e da mente; e ainda capaz de apreensão, volição, desejo, aversão, prazer, dor, mérito e demérito. Eles são infinitos, onipresentes ou onipresentes e difundidos em todos os lugares do espaço. A alma de um homem está tanto em Nova York quanto em Bombaim, embora só possa apreender, sentir e agir onde está o corpo. A alma e a mente não são objetos de percepção.

A alma está absolutamente livre de todas as conexões com qualidades no estado de Moksha ou liberação. Ele recupera sua independência.

Nascimento, Morte e Salvação

A conjunção da alma com o corpo, sentido e vida, produzida por Dharma e Adharma, é chamada de nascimento, e a disjunção de corpo e mente produzida por eles é chamada de morte.

Moksha consiste na inexistência de conjunção com o corpo, quando não há, ao mesmo tempo, nenhum corpo potencial existente e, consequentemente, o renascimento não pode ocorrer.

Escravidão e Libertação

Prazer e dor resultam do contato da alma, sentido, mente e objeto.

Do prazer surge o desejo. Do prazer derivado do gozo de guirlandas, pasta de sândalo, mulheres e outros objetos, Raga ou desejo é produzido sucessivamente pelo prazer de um tipo semelhante ou pelo meio de alcançá-lo. Da dor causada por cobras, escorpiões, espinhos e similares, surge a aversão a essa dor ou à sua fonte.

Uma impressão muito forte é produzida pela experiência constante ou habitual dos objetos, através da influência da qual um amante triste que não conquista sua amante vê sua amada em cada objeto. Aquele que foi mordido por uma cobra vê cobras por toda parte, por causa de uma forte impressão sobre isso.

As falhas que levam à escravidão

Desejo (Raga), aversão (Dvesha) e paixão (Moha) são chamados de falhas (Doshas), pois são incentivos à atividade que serve para ligar o agente a este mundo. Gautama também diz: “As falhas têm por característica, incitação à atividade ou ocupação mundana” (Nyaya Sutras, I-1-xviii).

O conhecimento que resulta na liberação

O conhecimento intuitivo do Ser destrói o falso conhecimento. Consequentemente, a atração, aversão, estupidez ou Moha e outras falhas desaparecem. Então a atividade também desaparece. Então o nascimento devido à ação não ocorre. Consequentemente, a dor relacionada com o nascimento também desaparece.

O Sankhya

Introdução

Reverências a Sri Kapila Muni, o fundador do sistema de filosofia Sankhya, filho de Brahma, o Avatara de Vishnu.

A palavra 'Sankhya' significa 'número'. O sistema dá uma enumeração dos princípios do universo, em número de vinte e cinco. Por isso o nome é bastante apropriado. O termo 'Sankhya' é usado no sentido de 'Vichara' ou 'reflexão filosófica' também.

No sistema Sankhya, não há investigação analítica sobre o universo como realmente existente, organizado em tópicos e categorias. Existe um sistema sintético, a partir de um Tattva ou Princípio primordial original, chamado Prakriti, que evolui, produz ou dá origem (Prakaroti) a tudo o mais.

Percepção (Pratyaksha), inferência (Anumana) e afirmação correta (Apta Vakya) são os três Pramanas ou provas no sistema Sankhya. A palavra Apta significa ajuste ou direito. Aplica-se aos Vedas ou professores inspirados. Os Naiyayikas têm quatro tipos de provas, a saber, percepção, inferência, comparação e autoridade verbal. Os Mimamsakas reconhecem seis tipos de provas.

Conceito duplo de Purusha e Prakriti

O sistema Sankhya é geralmente estudado ao lado do Nyaya. É um belo sistema de filosofia. Os filósofos ocidentais também têm grande admiração por este sistema. É mais categoricamente dualista. Nega que qualquer coisa possa ser produzida a partir do nada. Ele assume a realidade de Purusha e Prakriti, o Eu conhecedor e os objetos conhecidos.

Prakriti e Purusha são Anadi (sem princípio) e Ananta (infinito). A não discriminação entre os dois é a causa do nascimento e da morte. A discriminação entre Prakriti e Purusha dá Mukti (salvação). Tanto Purusha quanto Prakriti são Sat (reais). Purusha é Asanga (desapegado). Ele é consciência, onipenetrante e eterno. Prakriti é realizador e desfrutador. As almas são incontáveis.

Não aceitação de Isvara ou Deus

O sistema Sankhya é chamado Nir-Isvara (sem Deus) Sankhya. É ateísta. Os Sankhyas não acreditam em Isvara. Eles não aceitam Isvara (Deus). A criação produzida por Prakriti tem uma existência própria, independente de toda conexão com o Purusha particular ao qual está unida. Assim, os Sankhyas dizem que não há necessidade de um Criador inteligente do mundo, ou mesmo de qualquer poder superintendente.

Isto é um erro; de acordo com o Vedanta, Prakriti está sempre sob o controle do Senhor. Ele não pode fazer nada sozinho. O Senhor olha para Prakriti. Só então ela é posta em movimento e começa a criar. Prakriti não é inteligente. Um Criador inteligente sozinho pode ter um plano pensado para o universo. Prakriti é apenas um auxiliar (Sahakari). Esta é a teoria do Vedanta.

Teoria da Evolução e Involução

O Sankhya adota a teoria da evolução e involução. A causa e o efeito são os estados não desenvolvidos e desenvolvidos de uma mesma substância. Não existe destruição total. Na destruição, o efeito está envolvido em sua causa. Isso é tudo.

Não pode haver qualquer produção de algo a partir do nada. Aquilo que não é não pode ser desenvolvido naquilo que é. A produção do que ainda não existe potencialmente é impossível como um chifre em um homem, porque deve, necessariamente, haver um material a partir do qual um produto é desenvolvido, e porque tudo não pode ocorrer em todos os lugares o tempo todo, e também porque qualquer coisa possível deve ser produzido a partir de algo competente para produzi-lo.

Aquilo que não existe não pode ser trazido à existência por um agente. Seria inútil moer amendoim, a menos que o óleo existisse nele. A mesma força aplicada à areia ou laranja não expressaria óleo de amendoim. A manifestação do óleo é uma prova de que ele estava contido no amendoim e, consequentemente, uma prova da existência da fonte de onde é derivado.

O efeito realmente existe de antemão em sua causa. Esta é uma das características centrais do sistema de filosofia Sankhya. A causa é uma substância na qual o efeito subsiste de forma latente. Assim como a árvore inteira existe em estado latente ou dormente na semente, também o mundo inteiro existe em estado latente em Prakriti, o Avyakta (não evoluído) ou o Avyakrita (indiferenciado). O efeito é da mesma natureza que a causa. O efeito ou produto não é diferente do material de que é composto.

Classificação Quádrupla dos Vinte e Cinco Tattvas

O Sankhya dá uma descrição das categorias com base em sua respectiva eficiência produtiva, a saber, (i) Produtivo (Prakriti), (ii) Produtivo e Produzido (Prakriti-Vikriti), (iii) Produzido (Vikriti) e (iv) Nem Produtivo nem Produzido (Anubhavarupa). Esta classificação quádrupla inclui todos os vinte e cinco princípios ou Tattvas. Prakriti ou Natureza ou Pradhana (chefe) é puramente produtivo. É a raiz de tudo. Não é um produto. É uma força criativa, evolutiva, produtora. Sete princípios – intelecto (Buddhi), egoísmo (Ahankara) e os cinco Tanmatras (rudimentos sutis) – são produções e produtivas. Buddhi é produtivo, pois Ahankara evoluiu a partir dele. Também é produzido, pois ele próprio é desenvolvido a partir de Prakriti. O egoísmo é uma produção, pois é derivado do intelecto. É produtivo, pois dá origem aos cinco rudimentos sutis ou Tanmatras. Os rudimentos sutis são derivados do egoísmo. Portanto, são produções. Eles dão origem aos cinco elementos. Por isso são produtivos. Os dezesseis princípios, os dez órgãos, a mente e os cinco elementos, são apenas produções. Eles são improdutivos, porque nenhum deles pode dar origem a uma substância essencialmente diferente de si mesmo. O Purusha ou Espírito não é uma produção, nem é produtivo. É sem atributos. porque nenhum deles pode dar origem a uma substância essencialmente diferente de si mesmo. O Purusha ou Espírito não é uma produção, nem é produtivo. É sem atributos. porque nenhum deles pode dar origem a uma substância essencialmente diferente de si mesmo. O Purusha ou Espírito não é uma produção, nem é produtivo. É sem atributos.

O Objeto da Filosofia Sankhya

A investigação sobre este sistema de filosofia é descobrir os meios para erradicar os três tipos de dor, a saber, interna ou Adhyatmika (por exemplo, febre e outras doenças), celestial ou Adhidaivika (trovão, frio, calor, chuva, etc. ), e externa ou Adhibhautika (dor de animais, escorpião, etc.), e a doença dos renascimentos. A dor é uma vergonha. Fica no caminho de fazer Yoga Sadhana e alcançar Moksha ou liberação. Kapila Muni transmitiu um conhecimento dos vinte e cinco princípios que aniquilam essa dor. De acordo com a filosofia Sankhya, aquele que conhece os vinte e cinco princípios alcança a liberação. A cessação definitiva dos três tipos de dor é o objetivo final da vida.

Prakriti

'Prakriti' significa aquilo que é primário, aquilo que precede o que é feito. Vem de 'Pra' (antes) e 'Kri' (fazer). Assemelha-se ao Vedanta Maya. É a única raiz do universo. É chamado Pradhana ou o chefe, porque todos os efeitos são fundados nele e é a raiz do universo e de todos os objetos.

Características de Prakriti

Pradhana ou Prakriti é eterno, onipenetrante, imóvel. É um. Não tem causa, mas é a causa de todos os efeitos. Prakriti é independente e não causado, enquanto os produtos são causados ​​e dependentes. Prakriti depende apenas da atividade de seus próprios Gunas constituintes (propriedades metafísicas).

Prakriti é destituído de inteligência. É como um cordão de três fios. As três Gunas formam as três vertentes. Prakriti é mera matéria morta que está equipada com certas potencialidades devido aos Gunas.

As Modificações de Prakriti

A matéria bruta não tem forma. Mahat ou a Inteligência Cósmica é sua primeira forma. O intelecto é a matéria para o egoísmo. O egoísmo é uma forma de intelecto. É a matéria da qual se formam os sentidos e os elementos rudimentares. Os sentidos e os elementos rudimentares são formas de egoísmo. Os elementos grosseiros são formas dos elementos rudimentares.

Intelecto, egoísmo e os cinco rudimentos sutis ou Tanmatras são os efeitos de Prakriti. Esta criação, desde o intelecto até os elementos, é provocada pelas modificações de Prakriti. Tendo observado os efeitos, a causa (Prakriti) é inferida. É imperceptível por sua sutileza. Deve, portanto, ser inferida de seus efeitos.

A Função da Prakriti

Prakriti é a base de toda existência objetiva. Prakriti não cria para si mesma. Todos os objetos são para o gozo do espírito ou da alma. Prakriti cria apenas quando entra em união com Purusha, como um vaso de cristal com uma flor. Este trabalho é feito para a emancipação de cada alma. Assim como é função do leite nutrir o bezerro, também é função de Prakriti liberar a alma.

As Gunas

De acordo com a filosofia Sankhya, Prakriti é composto de três Gunas ou forças, chamadas Sattva (pureza, luz, harmonia), Rajas (paixão, atividade, movimento) e Tamas (inércia, escuridão, inércia, inatividade).

Guna significa cordão. Os Gunas unem a alma com um laço triplo. Esses Gunas não são os Gunas Nyaya-Vaiseshika. Eles são as substâncias ou ingredientes reais, dos quais Prakriti é constituído. Eles compõem o mundo inteiro evoluído de Prakriti. Eles não são combinados em quantidades iguais, mas em proporções variadas, sendo um ou outro em excesso. Assim como Sat-Chit-Ananda é a trindade Vedanta, também os Gunas são a trindade Sankhyan.

A interação entre os Gunas leva à evolução

As três Gunas nunca estão separadas. Eles apoiam um ao outro. Eles se misturam um com o outro. Eles estão intimamente relacionados como a chama, o óleo e o pavio de uma lâmpada. Eles formam a própria substância de Prakriti. Todos os objetos são compostos pelas três Gunas. Os Gunas agem uns sobre os outros. Então há evolução ou manifestação. Destruição é apenas não-manifestação.

Os Gunas são os objetos. Purusha é o sujeito-testemunha. Prakriti evolui sob a influência de Purusha. Mahat ou o Grande (Intelecto), a Causa de todo o mundo, é o primeiro produto da evolução de Prakriti. Ahankara surge depois de Buddhi. A agência pertence a Ahankara. É o princípio que cria a individualidade. A mente nasce de Ahankara. Ele executa as ordens da vontade através dos órgãos de ação (Karma Indriyas). Reflete e duvida (Sankalpa-Vikalpa). Ele sintetiza os dados dos sentidos em percepções. A mente participa tanto da percepção quanto da ação. Não há Prana Tattva separado no sistema Sankhya. O sistema Vedanta tem um Prana Tattva separado. No sistema Sankhya, a mente, com os órgãos, produz os cinco ares vitais. Prana é uma modificação dos sentidos. Não subsiste na sua ausência.

Características das Três Gunas

Sattva é equilíbrio. Quando Sattva prevalece, há paz ou tranquilidade. Rajas é a atividade que se expressa como Raga-Dvesha, gostos ou desgostos, amor ou ódio, atração ou repulsa. Tamas é aquela força de ligação com tendência à letargia, preguiça e ações tolas. Causa ilusão ou não discriminação.

Quando Sattva é predominante, ele domina Rajas e Tamas. Quando Rajas é dominante, ele domina Sattva e Tamas. Quando Tamas é predominante, ele domina Rajas e Sattva.

Como o homem é afetado pelas três gunas

Existem três Gunas em cada homem. Às vezes, Sattva prevalece nele. Então ele fica calmo e tranquilo. Ele reflete e medita. Outras vezes, Rajas prevalece nele e ele faz vários tipos de atividades mundanas. Ele é apaixonado e ativo. Às vezes, Tamas prevalece. Ele se torna preguiçoso, maçante, inativo e descuidado. Tamas gera ilusão.

Novamente, uma dessas Gunas é geralmente predominante em diferentes homens. Um homem sátvico é virtuoso. Ele leva uma vida pura e piedosa. Um homem rajásico é apaixonado e ativo. Um homem tamásico é estúpido e inativo.

Sattva torna o homem divino e nobre, Rajas o torna completamente humano e egoísta, e Tamas o torna bestial e ignorante. Há muito Sattva em um sábio ou santo e há muito Rajas em um soldado, político e empresário.

O Purusha

Características do Purusha

O Purusha ou o Ser está além de Prakriti. Está eternamente separado deste último. Purusha não tem começo nem fim. É sem atributos e sem qualidades. É sutil e onipresente. Está além da mente, do intelecto e dos sentidos. Está além do tempo, espaço e causalidade. É o eterno vidente. É perfeito e imutável. É pura consciência (Chidrupa).

O Purusha não é o fazedor. É a testemunha. O Purusha é como um cristal sem cor. Parece ser colorido pelas diferentes cores que são colocadas antes dele. Não é material. Não é resultado de combinação. Por isso é imortal. Os Purushas ou almas são infinitos em número, de acordo com o Sankhya. Existem muitos Purushas. Se os Purushas fossem um, todos deveriam se tornar livres se algum alcançasse a libertação.

As diferentes almas são fundamentalmente idênticas em natureza. Não há movimento para o Purusha. Não vai a lugar nenhum quando atinge a liberdade ou a liberação.

As almas existem eternamente separadas umas das outras e de Prakriti. Cada alma mantém sua individualidade. Permanece inalterado através de todas as transmigrações. Cada alma é uma testemunha do ato de uma criação separada, sem tomar parte no ato. É um espectador unindo-se com o não inteligente Prakriti, como um coxo montado nos ombros de um cego, a fim de contemplar os fenômenos da criação, que a própria Prakriti não é capaz de observar.

O Purusha ou o Ser é a testemunha (Sakshi), um espectador (Drashta), um espectador (Madhyastha), solitário (Kaivalya), passivo e indiferente (Udasina).

Inferência da Existência do Purusha

A inteligência não pode pertencer ao intelecto, porque o intelecto é material e é o efeito de Prakriti que não é inteligente. Se a inteligência está ausente na causa, ela não pode se manifestar no efeito. Portanto, deve haver um princípio distinto de inteligência e este princípio é Purusha ou o Ser.

O corpo insensível parece senciente por causa de sua união com o Self, e o Self aparece como o agente. Assim como uma panela com água fria parece estar fria, com água quente parece estar quente, assim o intelecto e o resto parecem ser sencientes por causa da união com o Purusha. Essa transferência mútua de propriedades é como a do fogo e do ferro, ou a do sol e a água.

Deve haver um Supervisor além do Pradhana ou Prakriti. O Supervisor é Purusha ou o Self.

Prakriti e seus produtos são objetos de prazer. Deve existir um desfrutador que deve ser um princípio inteligente. Este desfrutador inteligente é Purusha ou o Self.

Assim como a cadeira e o banco são para uso de outro, também este corpo, sentidos e mente são para uso do Ser que é imaterial, pois é destituído de atributos e está além das Gunas. O Purusha é a testemunha dos Gunas. Os Gunas são os objetos. Purusha é o sujeito-testemunha. Portanto, não é afetado pelo prazer, dor e ilusão que são atributos dos três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas, respectivamente. Se a dor é natural para o Purusha e se o Purusha não está naturalmente livre da ação dos Gunas, nenhuma salvação do renascimento é possível.

Purusha e Prakriti – Um contraste

As características de Prakriti e Purusha são de natureza contrária. Purusha é consciência, enquanto Prakriti é não-consciência. Purusha está inativo (Akarta), enquanto Prakriti está ativo. Purusha é destituído dos Gunas, enquanto Prakriti é caracterizado pelos três Gunas. Purusha é imutável, enquanto Prakriti está mudando. O conhecedor é Purusha. O conhecido é Prakriti. O conhecedor é o sujeito ou a testemunha silenciosa. O conhecido é o objeto visível.

O universo

O mundo evolui com seus diferentes elementos quando o equilíbrio em Prakriti é perturbado. Os incontáveis ​​Purushas exercem sobre Prakriti uma força mecânica que distrai o equilíbrio de Prakriti e produz um movimento. Então começa a evolução do universo.

O Processo de Evolução e Involução

Prakriti é a raiz do universo. Prakriti é a causa material e eficiente do universo. Deste Prakriti emana o Buddhi ou Mahat cósmico. De Mahat procede o Ahankara cósmico ou o princípio do egoísmo. Deste egoísmo emanam os dez sentidos e a mente no lado subjetivo, e os cinco Tanmatras sutis de som, cheiro, sabor, cor e tato no lado objetivo. Destes Tanmatras procedem os cinco elementos grosseiros – terra, água, fogo, ar e éter.

Akasha (éter) tem a propriedade do som que é o Vishaya ou objeto para o ouvido. Vayu (ar) tem a propriedade do toque que é o Vishaya para a pele. Tejas (fogo) tem a propriedade de forma ou cor que é o Vishaya para o olho. Apas (água) tem a propriedade do gosto que é o Vishaya para a língua. Prithvi (terra) tem a propriedade de odor que é o Vishaya para o nariz. Cada um desses elementos, depois do primeiro, tem também a propriedade do precedente além de sua própria.

Durante a dissolução do mundo, os produtos retornam por um movimento inverso para os estágios anteriores de desenvolvimento e, finalmente, para Prakriti. A terra funde-se em sua causa, água, água no fogo, fogo no ar, ar no Akasa; e Akasa em Ahankara, Ahankara em Mahat e Mahat em Prakriti. Este é o processo de involução. Não há fim para Samsara ou o jogo de Prakriti. Este ciclo de evolução e involução não tem começo nem fim.

O Processo do Conhecimento

Um objeto excita os sentidos. A mente organiza as impressões dos sentidos em um percepto. O egoísmo refere-se ao Ser. O intelecto forma o conceito. Ele converte o percepto em um conceito e o apresenta ao Purusha. Então há o conhecimento do objeto.

Antes de se envolver em qualquer assunto, você primeiro observa ou considera, depois reflete e depois determina: “Isso deve ser feito por mim”; e então você passa a agir. Esta constatação: “Tal ato deve ser feito por mim”, é a determinação do intelecto (Adhyavasaya). O intelecto é um instrumento que recebe as idéias ou imagens transmitidas pelos órgãos dos sentidos e da mente, as constrói em uma idéia conclusiva e apresenta essa idéia ao Eu. A função do intelecto é a determinação (Nischaya).

A mente é tanto um órgão de sensação quanto de ação. Os sentidos recebem impressões simples de fora. A mente coopera com os sentidos, e então as impressões são percebidas. A mente pondera, o intelecto determina e o egoísmo se torna consciente.

A agência pertence ao egoísmo – o Ahankara ou o I-maker – que é em si um produto de Prakriti, mas não ao Purusha ou Self que é sempre uma testemunha silenciosa.

O intelecto, o egoísmo, a mente e o olho veem uma forma de uma só vez, em um instante, e chegam imediatamente à conclusão, dizendo: “Isto é um jarro”. Os mesmos três, com a língua, ao mesmo tempo saboreiam; com o cheiro do nariz; e assim com o ouvido e a pele. A função também é ocasionalmente gradual. Um homem andando por uma estrada vê um objeto à distância. Uma dúvida surge em sua mente se é um poste ou um homem. Ele então vê um pássaro pousado nele. Então a dúvida é removida pelo reflexo da mente. O intelecto determina que é apenas um poste. Então o egoísmo diz: “Tenho certeza de que é apenas um poste”. Desta forma, as funções da mente, do intelecto, do egoísmo e do olho também são graduais. Há lazer para os olhos verem, para a mente refletir ou considerar, para o egoísmo aplicar e para o intelecto concluir. Há outro exemplo. O ouvido ouve o som de uma corda de arco; a mente reflete que isso deve ser para o disparo de uma flecha; o egoísmo diz: “É dirigido a mim”; e o intelecto determina: “Devo correr imediatamente”.

O intelecto, a mente e o egoísmo são os porteiros. Os cinco sentidos da percepção ou Jnana-Indriyas são os portões. O intelecto é o instrumento ou órgão que é o meio entre os sentidos e o Ser.

O intelecto e suas funções

O intelecto ou Buddhi é o mais importante de todos os produtos de Prakriti. Os sentidos apresentam seus objetos ao intelecto. O intelecto os exibe ao Purusha. O intelecto discrimina a diferença entre Purusha e Prakriti.

O intelecto é o instrumento ou órgão que é o meio entre os outros órgãos e o Ser. Todas as idéias derivadas da sensação, reflexão ou consciência são depositadas no principal ou grande instrumento, o intelecto, antes que possam ser dadas a conhecer ao Eu, para cujo uso e proveito somente elas reuniram. Eles transmitem impressões ou idéias com propriedades ou efeitos de prazer, dor e indiferença, conforme são influenciados pelas qualidades de Sattva (pureza), Rajas (paixão) ou Tamas (escuridão).

Assim como o chefe de uma aldeia recolhe os impostos dos aldeões e os paga ao cobrador do distrito, assim como o cobrador local paga a quantia ao ministro, e o ministro a recebe para uso do Estado, assim também o a mente recebe as idéias dos órgãos externos, transfere-as para o egoísmo, e o egoísmo as entrega ao intelecto que é o superintendente geral e se encarrega delas para o uso do Eu Soberano.

O intelecto é o primeiro-ministro de Purusha. Traz para Purusha a fruição de tudo o que deve ser experimentado. Parece ser inteligente por causa do reflexo de Purusha que está muito próximo a ele, embora, por si só, seja realmente não inteligente.

O Jiva

O Jiva é a alma em união com os sentidos. É limitado pelo corpo. É dotado de egoísmo. O reflexo de Purusha no Buddhi ou intelecto aparece como o ego ou a alma empírica. Está associado à ignorância e ao Karma. Está sujeito ao prazer e à dor, à ação e seus frutos, e gira no ciclo de nascimentos e mortes.

O Jiva deve realizar a perfeição do Purusha. Deve atingir o status de Purusha. Cada Jiva tem dentro de si o Purusha superior. Deve tornar-se consciente da verdadeira natureza do Purusha superior. A liberdade ou perfeição é um retorno ao verdadeiro Eu. É a remoção de uma ilusão que oculta a verdadeira natureza da pessoa.

Liberar

A escravidão pertence a Prakriti, mas é atribuída a Purusha. Purusha é eternamente livre. A união de Purusha com Prakriti devido à não discriminação é escravidão; a falha em discriminar entre Purusha e Prakriti é a causa do Samsara ou escravidão; e a desunião de Purusha e Prakriti devido à discriminação é emancipação. A liberação não está se fundindo no Absoluto. mas isolamento de Prakriti.

O objetivo do sistema Sankhya é efetuar a liberação do Purusha ou Self dos grilhões que o prendem por causa de sua união com Prakriti. Isso é feito transmitindo o conhecimento correto dos vinte e quatro princípios constituintes da criação e discriminando corretamente o Eu deles.

No sistema Sankhya, os Pramanas ou meios de obter a medida correta das coisas existentes, são três, a saber, Pratyaksha ou percepção pelos sentidos, Anumana (inferência) e Apta-Vachana (testemunho confiável).

Como a liberação é efetuada

Quando a separação da alma do corpo ocorre pela destruição dos efeitos da virtude, do vício e do resto, e Prakriti deixa de agir em relação a isso, então há a emancipação final e absoluta ou a bem-aventurança final.

Quando os frutos dos atos cessam e o corpo – tanto o grosseiro quanto o sutil – se dissolve, a Natureza não existe em relação à alma individual. A alma atinge o estado chamado Kaivalya. Está livre dos três tipos de dor.

O Linga-Deha ou corpo sutil que migra de um corpo grosseiro para outro em sucessivos nascimentos, é composto de intelecto, egoísmo, mente, os cinco órgãos do conhecimento, os cinco órgãos da ação e os cinco Tanmatras. As impressões das ações realizadas em vários nascimentos estão embutidas no corpo sutil. A conjunção do Linga-Deha com o corpo físico grosseiro constitui o nascimento e a separação do Linga-Deha do corpo físico grosseiro é a morte. Este Linga-Deha é destruído pelo conhecimento do Purusha.

Quando se alcança o Conhecimento perfeito, a virtude e o vício ficam destituídos de energia causal, mas o corpo continua por algum tempo por causa do impulso anterior, assim como depois que a ação do oleiro parou, a roda continua a girar devido ao impulso dado. para isso.

O lançamento nada mais é do que o término da peça de Prakriti

A união do Ser com a Natureza ou Prakriti é como a associação de um coxo com um cego. Um coxo e um cego foram abandonados por seus companheiros de viagem em uma floresta. Eles concordaram em dividir entre eles os deveres de andar e ver. O coxo montou-se nos ombros do cego e dirigiu o cego. O cego pôde seguir seu caminho seguindo as indicações de seu amigo. Mesmo assim, o Ser é como o coxo. A faculdade de ver está no Ser, não a de se mover. A faculdade de se mover, mas não de ver, está em Prakriti. Prakriti é como o cego. O coxo e o cego se separaram quando chegaram ao seu destino. Mesmo assim, Prakriti, tendo efetuado a liberação do Ser, deixa de agir. O Ser obtém Kaivalya ou a bem-aventurança final. Consequentemente, seus respectivos propósitos sendo efetivados, a conexão entre eles termina. O Ser alcança a liberação pelo conhecimento de Prakriti.

As performances de Prakriti são exclusivamente para o benefício e prazer do Ser. Prakriti toma a mão do Ser e mostra-lhe todo o espetáculo do universo, e faz com que ele goze de tudo o que este mundo pode dar, e finalmente o ajuda em sua liberação.

Na verdade, o Ser não está preso nem liberado, nem migra, mas somente a Natureza em relação a vários seres está presa, é liberada e migra.

Assim como uma dançarina, tendo se exibido no palco para os espectadores, para de dançar, assim também a Natureza deixa de funcionar quando ela se manifesta ao Purusha ou ao Eu. Nada é mais modesto do que Prakriti, quando ela se torna consciente de que foi vista pelo Purusha. Ela não se expõe novamente ao olhar do Purusha.

A ioga

Introdução

Prostrações a Sri Patanjali Maharshi, o expoente do sistema de filosofia Raja Yoga, o primeiro sistematizador da escola de Yoga, cujo texto básico é o 'Yoga Sutras'.

A palavra Yoga vem da raiz Yuj que significa unir . Yoga é a contenção das atividades da mente e é a união da alma individual com a Alma Suprema.

Hiranyagarbha é o fundador do sistema de Yoga. O Yoga fundado por Patanjali Maharshi é um ramo ou suplemento do Sankhya. Tem seu próprio charme para estudantes de temperamento místico e de tipo contemplativo. Ele reivindica maior ortodoxia do que o Sankhya propriamente dito, reconhecendo diretamente a existência de um Ser Supremo (Isvara).

O Deus de Patanjali é um Purusha Especial ou Alma Particular não afetado por aflições, obras, fruição e veículos. Nele está o limite mais alto da semente da onisciência. Ele, sendo incondicionado pelo tempo, é o Mestre até mesmo dos antigos. Ele está sempre livre.

A sílaba sagrada Om é o símbolo de Deus. A repetição do Om e a meditação no Om devem ser praticadas. Isso removerá todos os obstáculos e levará à realização da realização de Deus.

Os Yoga Sutras

Os 'Yoga Sutras' de Patanjali formam o livro mais antigo da escola de Yoga. Tem quatro capítulos. O primeiro capítulo, Samadhi Pada, trata da natureza e objetivo da

Samadhi. O segundo capítulo, Sadhana Pada, explica os meios para atingir este fim. O terceiro capítulo, Vibhuti Pada, descreve os poderes sobrenaturais ou Siddhis que podem ser alcançados através das práticas de Yoga. O quarto capítulo, Kaivalya Pada, descreve a natureza da salvação.

Raja Yoga e Hatha Yoga

O Yoga de Patanjali é Ashtanga-Yoga ou Yoga com oito membros. Este Yoga lida com a disciplina da mente e seus poderes psíquicos. Hatha Yoga trata dos métodos de controle corporal e regulação da respiração. A culminação do Hatha Yoga é Raja Yoga. Um Sadhana progressivo no Hatha Yoga leva à realização do Raja Yoga. Hatha Yoga é uma escada para subir ao estágio ou cume do Raja Yoga. Quando o movimento da respiração é interrompido por meio de Kumbhaka, a mente fica sem apoio. Purificação do corpo e controle da respiração é o objetivo direto do Hatha Yoga. Os Shat-Karmas ou seis atos de purificação do corpo são Dhauti (limpeza do estômago), Basti (forma natural de enema), Neti (limpeza das narinas), Trataka (olhar sem piscar para algum objeto), Nauli (agitação da barriga) e Kapalabhati (remoção da fleuma através de um certo tipo de Pranayama). O corpo torna-se saudável, leve, forte e estável pela prática de Asanas, Bandhas e Mudras.

Yoga – Um Esforço Metódico para Controlar a Mente

Yoga é um método de disciplina rigorosa. Impõe restrições à dieta, sono, companhia, comportamento, fala e pensamento. Deve ser praticado sob a supervisão cuidadosa de um Yogi experiente e iluminado.

Yoga, é um esforço metódico para controlar a mente e atingir a perfeição. Yoga aumenta o poder de concentração, detém as divagações e caprichos da mente e ajuda a atingir o estado superconsciente ou Nirvikalpa Samadhi. A prática do Yoga remove a inquietação do corpo e da mente. Também remove as impurezas da mente e a estabiliza. O objetivo do Yoga é ensinar os meios pelos quais a alma individual pode atingir a união completa com a Alma Suprema. Esta fusão ou mistura da alma individual com o Supremo Purusha é efetuada pelo controle dos Vrittis ou pensamentos da mente. Este é um estado que é claro como cristal, pois a mente não é colorida pelo contato com objetos mundanos.

O Yoga e o Sankhya

O sistema de Kapila é Nirisvara Sankhya, pois nele não há Isvara ou Deus. O sistema de Patanjali é Sa-Isvara Sankhya, porque nele há Isvara ou Purusha Especial, que não é tocado por aflições, trabalhos, desejos, etc. Patanjali construiu seu sistema com base na metafísica do Sankhya. Patanjali aceita os vinte e cinco princípios do Sankhya. Ele aceita a visão metafísica do sistema Sankhya, mas dá grande ênfase ao lado prático da autodisciplina para a realização da unidade absoluta do Purusha ou verdadeiro Eu.

Sankhya é um sistema de metafísica. Yoga é um sistema de disciplina prática. O primeiro enfatiza a investigação e o raciocínio, e o segundo, a concentração da força de vontade.

A alma individual no Yoga tem maior liberdade. Pode alcançar a salvação com a ajuda de Deus. O Sankhya sustenta que o conhecimento é o meio para a salvação. O Yoga sustenta que concentração, meditação e Samadhi levarão a Kaivalya ou Independência. O sistema do Yoga sustenta que o processo yogue consiste na supressão das diversidades das funções mentais e na concentração da energia mental no Purusha auto-luminoso.

Os oito membros do Raja Yoga

Raja Yoga é conhecido pelo nome Ashtanga-Yoga ou Yoga com Oito Membros. Os oito membros são: (i) Yama (restrição), (ii) Niyama (observações), (iii) Asana (postura), (iv) Pranayama (controle da respiração), (v) Pratyahara (retirada dos sentidos), (vi) Dharana (concentração), (vii) Dhyana (meditação) e (viii) Samadhi (estado superconsciente). Os cinco primeiros formam os membros externos (Bahir-anga) do Yoga. Os três últimos formam os membros internos (Antar-anga) do Yoga.

Yama e Niyama

A prática de Yama e Niyama constitui disciplina ética. Prepara o estudante de Yoga para a prática real do Yoga. O estudante de Yoga deve praticar a não-violência, a veracidade, a continência, o não roubar e a não aceitação de presentes que conduzem a uma vida luxuosa; e praticar pureza, contentamento, austeridade, estudo sagrado e entrega a Deus. O principal deles é a não-violência (Ahimsa). Todas as outras virtudes estão enraizadas em Ahimsa. A não-violência é a abstinência da malícia para com todos os seres vivos – em todos os sentidos e em todos os momentos. Não é meramente não-violência, mas não-ódio. Os Yamas ou restrições são os grandes votos universais (Mahavrata), não limitados por casta, lugar ou país, tempo ou circunstâncias. Devem ser praticados por todos. Não há exceções a esses princípios. Nem mesmo a autodefesa pode justificar o assassinato de quem está praticando o voto de não-violência. Ele não deve matar nem mesmo seu inimigo se for praticar Yoga rigorosamente.

Asana, Pranayama e Pratyahara

Asana é uma postura estável e confortável. Asana ou postura é uma ajuda física para a concentração. Quando alguém obtém o domínio sobre o Asana, ele está livre da perturbação dos pares de opostos. Pranayama ou regulação da respiração leva à tranquilidade e firmeza da mente e boa saúde. Pratyahara é introversão. É a retirada dos sentidos de seus objetos. Yama, Niyama, Asana, Pranayama e Pratyahara são acessórios do Yoga.

Dharana, Dhyana e Samadhi

Dharana, Dhyana e Samadhi são os três estágios consecutivos do mesmo processo de concentração mental e são, portanto, partes de um todo orgânico. Dharana é o esforço para fixar a mente firmemente em um objeto. Dhyana é a fixação contínua e ininterrupta da mente sobre o objeto. Samadhi é a fixação da mente sobre o objeto com tal intensidade de concentração que se torna o próprio objeto. A mente está totalmente fundida e identificada com o objeto sobre o qual está fixada.

Samyama ou concentração, meditação e Samadhi são uma e a mesma coisa, que dá um conhecimento de objetos supra-sensuais. Siddhis são subprodutos da concentração. Os poderes sobrenaturais são realmente obstáculos ao Samadhi ou à liberdade.

Yoga Samadhi e suas características

Dhyana ou meditação culmina em Samadhi. O objeto da meditação é Samadhi. Samadhi é o objetivo da disciplina de Yoga. Corpo e mente tornam-se mortos, por assim dizer, a todas as impressões externas. A conexão com o mundo exterior está quebrada. No Samadhi, o Yogi entra no Silêncio Supremo, intocado pelos ruídos incessantes do mundo exterior. A mente cessa seu funcionamento. Os sentidos são absorvidos na mente. Quando todas as modificações da mente são controladas, o Vidente, o Purusha, repousa em seu próprio Ser. Patanjali fala disso em seus Yoga Sutras como Svarupa-Avasthanam (estabelecimento no verdadeiro Eu).

Existem tipos ou graus de concentração ou Samadhi, isto é, Samprajnata ou consciente e Asamprajnata ou superconsciente. Em Samprajnata Samadhi, existem objetos definidos de concentração para descanso. A mente permanece consciente do objeto. Savitarka (com deliberação), Nirvitarka (sem deliberação), Savichara (com reflexão), Nirvichara (sem reflexão), Sananda (com alegria) e Sasmita (com o senso de personalidade) são formas de Samprajnata Samadhi. Em Samprajnata Samadhi, há uma consciência clara do objeto meditado, distinto do assunto. Em Asamprajnata Samadhi, essa distinção desaparece, sendo transcendida.

Condições para o sucesso no Raja Yoga

A importância de Yama e Niyama

Os aspirantes que desejam alcançar a realização de Deus devem praticar todos os oito membros do Yoga. Na destruição das impurezas através da prática dos oito membros – ou acessórios – do Yoga, surge a luz da sabedoria que conduz ao conhecimento discriminativo.

Para alcançar o Samadhi ou união com o Divino, a prática de Yama e Niyama é uma necessidade indispensável. O estudante de Yoga deve praticar Yama e observar Niyama lado a lado. Não é possível atingir a perfeição na meditação e Samadhi sem a observância da prática de Yama e Niyama. Você não pode ter concentração mental sem remover a falsidade, o engano, a crueldade, a luxúria, etc., de dentro. Sem concentração da mente, a meditação e o Samadhi não podem ser alcançados.

Os cinco planos mentais segundo a escola de Patanjali

Kshipta, Mudha, Vikshipta, Ekagra e Niruddha são os cinco planos mentais de acordo com a escola Raja Yoga de Patanjali. O plano Kshipta é aquele em que a mente vagueia entre vários objetos sensuais. A mente está cheia de Rajas. O plano Mudha é aquele em que a mente está em estado de sono e impotência por causa de Tamas. O plano Vikshipta é aquele em que Sattva prepondera, e a mente oscila entre meditação e objetividade. Os raios da mente são lentamente coletados e reunidos. Quando Sattva aumenta, você terá alegria mental, concentração mental, conquista dos sentidos e aptidão para a realização do Atman. O plano Ekagra é aquele em que a mente é unidirecionada. Há meditação profunda. Sattva está livre de Rajas e Tamas. O plano Niruddha é aquele em que a mente está sob perfeito controle. Todos os Vrittis da mente são aniquilados.

Um Vritti é um redemoinho ou onda de pensamento no lago da mente. Cada Vritti ou modificação mental deixa para trás um Samskara ou impressão ou tendência latente. Este Samskara pode se manifestar como um estado consciente quando surge a ocasião. Vrittis semelhantes fortalecem disposições semelhantes. Quando todos os Vrittis são detidos, a mente está em estado de equilíbrio (Samapatti).

Doença, langor, dúvida, descuido, preguiça, mundanismo, percepção errônea, falha em atingir a concentração e instabilidade nela quando alcançada, são os principais obstáculos à concentração.

Os cinco Klesas e sua remoção

De acordo com Patanjali, Avidya (ignorância), Asmita (egoísmo), Raga-Dvesha (desejo e aversão, ou gostos e desgostos) e Abhinivesa (apego à vida mundana) são os cinco grandes Klesas ou aflições que assaltam a mente. Estes são aliviados por meio da prática contínua do Yoga, mas não totalmente desarraigados. Eles permanecem ocultos na forma de semente. Eles brotam novamente no momento em que encontram uma oportunidade e um ambiente favorável. Mas Asamprajnata Samadhi (Experiência Absoluta) destrói até as sementes desses males.

Avidya é a principal causa de todos os nossos problemas. O egoísmo é o resultado imediato de Avidya. Ela nos enche de desejos e aversões, e encobre a visão espiritual. A prática do Yoga-Samadhi desarraiga Avidya.

Prática de Kriya-Yoga

Kriya-Yoga purifica a mente, atenua ou dilui as cinco aflições e conduz ao Samadhi. Tapas (austeridade), Svadhyaya (estudo e compreensão das escrituras) e Isvarapranidhana (adoração a Deus e entrega do fruto a Deus) constituem Kriya-Yoga.

Cultivo da amizade (Maitri) para com os iguais, compaixão (Karuna) para os interiores, alegria (Mudita) para os superiores e indiferença (Upeksha) para as pessoas más (ou em relação às coisas agradáveis ​​e dolorosas, boas e más) produzem tranquilidade mental (Chitta). -Prasada).

Pode-se atingir o Samadhi através da devoção a Deus. A devoção a Deus dá liberdade. Por Isvarapranidhana, o estudante de Yoga obtém a graça de Deus.

Abhyasa e Vairagya

Abhyasa (prática) e Vairagya (desapego, desapego) ajudam a estabilizar e controlar a mente. A mente deve ser retirada repetidas vezes e trazida de volta ao centro, sempre que se dirige aos objetos sensuais. Isso é Abhyasa Yoga. A prática torna-se fixa e constante, quando praticada por muito tempo sem interrupção e com perfeita devoção.

A mente é um feixe de Trishnas (desejos). A prática de Vairagya destruirá todos os Trishnas. Vairagya afasta a mente dos objetos. Ele não permite que a mente vá para fora (ação Bahirmukha da mente), mas promove sua ação Antarmukha (indo para dentro).

O estado de Kaivalya ou independência absoluta

O objetivo da vida é a separação absoluta de Purusha de Prakriti. Liberdade no Yoga, é Kaivalya ou independência absoluta. A alma é libertada dos grilhões de Prakriti. O Purusha está em sua verdadeira forma ou Svarupa. Quando a alma percebe que é absolutamente independente e que não depende de mais nada neste mundo, surge Kaivalya ou Isolamento. A alma removeu o Avidya através do conhecimento discriminativo (Viveka-khyati). Os cinco Klesas ou aflições são queimados pelo fogo do Conhecimento. O Ser não é tocado pelas condições do Chitta. Os Gunas se retiram para descansar e o Ser permanece em sua própria essência divina. Mesmo que alguém se torne um Mukta (alma liberada), Prakriti e suas modificações existem para os outros. Isso, o sistema Yoga mantém, de acordo com o Sankhya.

O Purva Mimamsa

Introdução

Adorações a Sri Jaimini, o fundador do sistema Purva Mimamsa, o discípulo de Sri Vyasa Bhagavan!

Purva Mimamsa ou Karma-Mimamsa é uma investigação sobre a parte anterior dos Vedas, uma investigação sobre o ritual dos Vedas ou aquela parte dos Vedas que se refere apenas aos Mantras e aos Brahmanas. O Purva Mimamsa é assim chamado porque é anterior (Purva) que o Uttara Mimamsa, não tanto no sentido cronológico como no lógico.

Mimamsa – Um Sistema de Interpretação Védica

Mimamsa não é um ramo de nenhum sistema filosófico. É antes um sistema de interpretação védica. Suas discussões filosóficas equivalem a uma espécie de comentário crítico sobre o Brahmana ou porção ritual do Veda. Interpreta os Vedas no sentido literal. O problema central de Purva Mimamsa é o ritual. Jaimini sistematizou as regras de Mimamsa e estabeleceu sua validade em seu trabalho. As regras de Mimamsa são muito importantes para a interpretação da Lei Hindu.

Os Mimamsa Sutras de Jaimini dão uma descrição detalhada dos diferentes sacrifícios e seus propósitos, a doutrina de Apurva, e também algumas proposições filosóficas. São doze capítulos.

Sabara é o autor do principal comentário ou Bhashya sobre o trabalho de Jaimini. Kumarila, o Guru de Bhavabhuti, comentou sobre o Sutra e o Bhashya. Ele provou o caráter eterno dos Vedas e a eficiência dos cerimoniais védicos. Prabhakara foi discípulo de Kumarila. Ele escreveu um comentário sobre o Bhashya de Sabara.

Jaimini aceita os três Pramanas de percepção (Pratyaksha), inferência (Anumana) e testemunho autoritário (Sabda ou Veda). Jaimini sustenta que há uma conexão perpétua entre uma palavra e seu sentido e que o som é eterno.

O Veda Eterno e Auto-Existente

Jaimini era um oponente do racionalismo e do teísmo. O Veda era praticamente o único Deus para ele. O Veda eterno não precisa de outra base para se apoiar. Não há revelador divino. O próprio Veda é autoritário. É a única fonte de nosso conhecimento do Dharma. Deus não era necessário para ele e seu sistema. Ele disse que o próprio Veda era a autoridade. Seu primeiro aforismo 'Athato Dharma-Jijnasa' declara todo o objetivo e objetivo de seu sistema, isto é, um desejo de conhecer o Dharma ou dever, que consiste na realização dos ritos e sacrifícios prescritos pelo Veda. O próprio Dharma concede as recompensas. O objetivo de Purva Mimamsa é investigar a natureza do Dharma.

O Purva Mimamsa tem várias divindades. As oferendas podem ser feitas a eles. A prática do Dharma Védico não necessita de nenhum Ser Supremo ou Deus. A religião védica não requer a assistência de Deus. O eterno auto-existente Veda serve a todos os propósitos de Jaimini e dos Purva Mimamsakas. Jaimini não tanto nega a Deus quanto O ignora.

Prática do Dharma Védico – A Chave para a Felicidade

O Dharma é prescrito pelos Vedas, conhecido como Sruti. Sua prática leva à felicidade. Se o Smriti não concordar com o Sruti, o primeiro deve ser ignorado. A prática por homens virtuosos ou costume vem ao lado do Smriti. Um hindu deve levar sua vida de acordo com as regras dos Vedas. Um hindu deve realizar Nitya Karmas como Sandhya, etc., e Naimittika Karmas durante as ocasiões apropriadas, para obter a salvação. Estes são deveres incondicionais. Se ele falhar em fazer isso, ele incorre no pecado da omissão (Pratyavaya Dosha). Ele executa Kamya Karmas para atingir fins especiais . Se ele evitar ações proibidas (Nishiddha Karmas), ele evitará o inferno. Se ele cumprir os deveres incondicionais, alcançará a salvação.

Alguns Mimamsakas posteriores sustentam que todas as obras devem ser realizadas como uma oferenda a Deus ou ao Ser Supremo. Então eles se tornam a causa ou meio de emancipação.

Se as obras ou sacrifícios são feitos de forma mecânica sem sentimento, Sraddha (fé) e devoção, eles não podem ajudar a pessoa a alcançar a salvação. Pode-se realizar qualquer número de sacrifícios; e, no entanto, pode não haver nenhuma mudança no coração, se forem realizadas sem o espírito correto ou a atitude mental correta e a vontade correta. O que realmente se quer não é o sacrifício cerimonial, mas o sacrifício do egoísmo, do egoísmo e do Raga-Dvesha (gostos e desgostos).

A Doutrina de Apurva

Os frutos ou recompensas dos sacrifícios não são dispensados ​​por nenhum Deus benevolente. Apurva concede a recompensa ao sacrificador. Apurva é o elo ou conexão necessária entre o trabalho e seu fruto ou resultado. Apurva é Adrishta. É uma força positiva, invisível, criada por um ato, que leva à obtenção do fruto da ação. Esta é a visão de Jaimini.

Outros pensadores criticaram severamente que o Apurva inconsciente ou não inteligente não poderia conceder as recompensas. O sistema Mimamsa não podia satisfazer os homens inteligentes e ponderados. Assim, os Mimamsakas posteriores introduziram Deus lentamente. Eles declararam que se os sacrifícios fossem realizados em honra do Ser Supremo, isso levaria à realização do Bem Supremo. Apurva não pode agir, a menos que seja movido por Deus ou pelo Ser Supremo. Aquele que faz o Apurva funcionar é Deus.

O Eu e suas características

O eu é distinto do corpo, dos sentidos e do intelecto. O eu é o experimentador ou desfrutador. O corpo é a morada das experiências. Os sentidos são os instrumentos da experiência. O eu percebe quando está em união com a mente. Ele experimenta internamente prazer e dor; e externamente, objetos como árvores, rios, plantas, etc.

O eu não é os sentidos, porque persiste mesmo quando os sentidos são feridos ou destruídos. O corpo é feito de matéria. O observador é distinto do corpo. O eu dirige o corpo. O corpo é um servo do eu. Há algum ser que sintetiza os vários dados dos sentidos. Esse ser ou entidade é o eu. O eu é onipresente e imperecível. Os eus são incontáveis.

O verdadeiro eu sobrevive à aniquilação do corpo. O realizador de um sacrifício vai para o céu. Jaimini não acredita em Moksha. Ele acredita na existência de Svarga (céu) alcançável através do Karma ou sacrifício. O Veda promete recompensas ao sacrificador para serem desfrutadas em outro mundo.

Os Mimamsakas posteriores

Prabhakara e Kumarila

Jaimini mostrou o caminho para alcançar a felicidade em Svarga ou no céu, mas não falou nada sobre o problema da emancipação final. Os escritores posteriores, como Prabhakara e Kumarila, no entanto, não puderam evitar esse problema da salvação final, pois atraiu a atenção dos pensadores de outras escolas. Prabhakara diz que a cessação absoluta do corpo causada pelo desaparecimento total do Dharma e Adharma, cuja operação é a causa do renascimento, é a liberação ou liberação final. O homem abandona os atos proibidos e os atos que levam à felicidade no céu. Ele faz as expiações necessárias para esgotar os Karmas acumulados anteriormente. Ele pratica o autocontrole e se disciplina. Ele desenvolve qualidades virtuosas. Ele se liberta dos renascimentos por um verdadeiro conhecimento de si mesmo. Não se pode alcançar a libertação pormero conhecimento. A exaustão dos Karmas só pode trazer a liberação. O conhecimento impede o acúmulo de virtudes e vícios. O carma por si só não pode levar à obtenção da emancipação final. Raga-Dvesha (gostos e desgostos), que levam à realização de ações, devem ser destruídos se alguém quiser alcançar Moksha. Moksha é a cessação do prazer e da dor. Não é um estado de bem-aventurança, pois a alma sem atributos não pode ter nem mesmo bem-aventurança. É simplesmente a forma natural da alma.

A vista de Kumarila se aproxima muito da vista de Advaita Vedantins. Kumarila sustenta que o Veda é composto por Deus e é Brahman na forma de sons. Moksha é um estado positivo para ele. É a realização do Atman. Ele é de opinião que o conhecimento não é suficiente para a salvação. Ele pensa que a emancipação final pode ser alcançada através do Karma (ação) combinado com Jnana (conhecimento).

A filosofia de Jaimini em uma casca de noz

De acordo com Jaimini, a execução das ações prescritas nos Vedas é o Sadhana ou meio para alcançar o céu. Karma-Kanda é a seção principal dos Vedas. A causa da escravidão é o desempenho de Nishidha Karmas ou ações proibidas. O eu é Jada-Chetana, uma combinação de inconsciência e inteligência. As almas são incontáveis. A alma é realizadora e desfrutadora. É onipresente. Jaimini não acredita na criação do mundo. Ele acredita em graus de felicidade no céu e em Sadachara ou conduta correta, isto é, Satyam Vada (Falar a verdade), Dharmam Chara (Executar o dever).

Críticas à filosofia de Jaimini

Diz-se que o sistema de filosofia Purva Mimamsa é insatisfatório e incompleto, na medida em que não lida com os problemas da Realidade Última e sua relação com a alma e a matéria. Não há uma visão filosófica do mundo. A característica central é a realização dos sacrifícios. Esta é a coisa mais essencial ou fundamental. “Realize sacrifícios e desfrute no Céu” – esta é a soma e a substância do ensinamento de Jaimini. Este é o seu Moksha ou o objetivo final. Isso não pode dar satisfação aos pensadores que sabem que o gozo no céu é transitório, imperfeito, sensual e mundano.

A Filosofia Vedanta

Introdução

Prostrações e adorações a Sri Vyasa, o fundador de Uttara Mimamsa ou o sistema de filosofia Vedanta, Avatara do Senhor Vishnu, filho de Sri Parasara Rishi.

Uttara Mimamsa ou a filosofia Vedanta de Vyasa ou Badarayana é colocada como o último dos seis sistemas ortodoxos, mas, na verdade, deve ficar em primeiro lugar.

O Uttara Mimamsa está de acordo com as doutrinas propostas nos Upanishads. O termo Vedanta significa literalmente o fim ou essência do Veda . Ele contém as doutrinas apresentadas nos capítulos finais dos Vedas. Os capítulos finais dos Vedas são os Upanishads. Os Upanishads realmente formam a essência dos Vedas.

Os Brahma Sutras de Bhagavan Vyasa

Sri Vyasa escreveu os Brahma Sutras ou os Vedanta Sutras que explicam a doutrina de Brahman. Os Brahma Sutras também são conhecidos pelo nome Sariraka Sutras, porque tratam da encarnação do Supremo Nirguna Brahman. 'Brahma Sutras' é um dos três livros do Prasthana Traya, os três livros oficiais sobre o hinduísmo, os outros dois são os Upanishads e o Bhagavad-Gita. Sri Vyasa sistematizou os princípios do Vedanta e removeu as aparentes contradições nas doutrinas. Os Brahma Sutras são 555 em número. Sri Sankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha, Bhaskara, Yadavaprakasa, Kesava, Nilakantha, Baladeva e Vijnana Bhikshu são os principais comentaristas dos Brahma Sutras. Cada um comentou à sua maneira e construiu sua própria filosofia.

Sri Vyasa criticou as doutrinas do sistema Vaiseshika e do sistema Sankhya. As várias escolas do budismo e as doutrinas do Bhagavata também são discutidas.

Há quatro capítulos, a saber, Samanvaya, Avirodha, Sadhana e Phala. No primeiro capítulo, é feito um relato da natureza de Brahman e de sua relação com o mundo e a alma individual. No segundo capítulo, as teorias rivais, a saber, Sankhya, Yoga, Vaiseshika, etc., são criticadas. Respostas adequadas são dadas às objeções levantadas contra essa visão. No terceiro capítulo, os meios de alcançar Brahma-Vidya são tratados. No quarto capítulo, há uma descrição dos frutos de Brahma-Vidya. Há também uma descrição de como a alma individual alcança Brahman através do Devayana ou o caminho dos Devas, de onde não há retorno. As características do Jivanmukta ou alma liberada também são discutidas neste capítulo. Cada capítulo tem quatro partes (Padas). Os Sutras em cada parte formam Adhikaranas ou tópicos.

Os primeiros cinco Sutras do primeiro capítulo são muito importantes. O primeiro Sutra é: “Athato Brahma-Jijnasa – Agora, portanto, a investigação sobre Brahman”. O primeiro aforismo declara o objeto de todo o sistema em uma palavra, a saber, Brahma-Jijnasa, o desejo de conhecer Brahman. O segundo Sutra é: “Janmadyasya Yatah – Brahman é o Ser Supremo de quem procede a origem, sustento e dissolução do mundo”. O terceiro Sutra é: “Sastra-Yonitvat – Somente as escrituras são os meios do conhecimento correto. A onisciência de Brahman decorre de ser a fonte das escrituras.” O quarto Sutra é: “Tat Tu Samanvayat– Que Brahman deve ser conhecido apenas pelas escrituras e não independentemente por qualquer outro meio é estabelecido, porque é o principal significado de todos os textos Vedanta.” O quinto Sutra é: “Ikshater Na Asabdam – Por causa do 'pensamento', Prakriti ou Pradhana não sendo a primeira causa.” Pradhana não é baseado nas escrituras. O último Sutra do quarto capítulo é: “Anavrittih Sabdat, Anavrittih Sabdat – Não há retorno para as almas liberadas, por conta da declaração bíblica para esse efeito.”

Brahman, Maya e Jiva

Brahman

Brahman, o Absoluto, depois de criar os elementos, entra neles. É a Pessoa Dourada ao sol. É a Luz da alma. É sempre puro. É Sat-Chit-Ananda, um sem segundo. É Bhuma (infinito, incondicionado). Ela mora no coração do homem. É a fonte de tudo.

Brahman é a causa material, assim como a causa instrumental, do universo. Brahman e o universo não são diferentes, assim como a jarra não é diferente do barro. Brahman se desenvolve no universo para sua própria Lila ou esporte, sem sofrer a menor mudança e sem deixar de ser ele mesmo.

Brahman é sem partes, sem qualidades, sem ação e emoção, sem começo, sem fim e imutável. Ele não tem consciência, como é denotado por 'eu' e 'tu'. É a única Realidade. Brahman é para o mundo externo o que o fio é para o tecido, o que a terra é para o jarro e o que o ouro é para um anel.

Brahman é Paramarthika Satta (Realidade Absoluta). O mundo é Vyavaharika Satta (realidade relativa). O objeto do sonho é Pratibhasika Satta (realidade aparente).

maia

Maya é o Shakti (poder) de Deus. É o Karana Sarira (corpo causal) de Deus. Esconde o real e faz o irreal parecer real. Não é nem Sat nem Asat nem Sat-Asat. É Anirvachaniya (indescritível). Maya tem dois poderes, a saber, o poder de velar ou Avarana Sakti e o poder de projetar ou Vikshepa Sakti. O homem esqueceu sua natureza divina essencial por causa do poder velador de Maya. Este universo é projetado devido à Vikshepa Sakti de Maya.

Jiva

O Jiva ou a alma individual é encerrado dentro de cinco bainhas (Kosas), que são como as bainhas de uma cebola. As cinco bainhas são a bainha alimentar (Annamaya Kosa), a bainha vital (Pranamaya Kosa), a bainha mental (Manomaya Kosa), a bainha intelectual (Vijnanamaya Kosa) e a bainha da bem-aventurança (Anandamaya Kosa). A primeira bainha constitui o corpo físico. As próximas três bainhas formam o corpo sutil. A última bainha forma o corpo causal. A alma individual deve transcender todos os seus invólucros através da meditação e tornar-se una com a Alma Suprema que está além dos cinco Kosas. Só então ela alcançará a liberação ou a liberdade.

Existem três estados de consciência para a alma individual, a saber, o estado de vigília, o estado de sonho e o estado de sono profundo. Turiya ou o quarto estado é o estado superconsciente. Turiya é Brahman. Turiya é a testemunha silenciosa dos três estados. O indivíduo deve transcender os três primeiros estados e identificar-se com o Turiya ou o quarto estado. Só então ele pode alcançar a unidade com a Alma Suprema.

Avidya é o corpo causal de Jiva ou a alma individual. O Jiva se identifica com o corpo, a mente e os sentidos por conta de Avidya. Tem a noção errônea de que o corpo é a alma, assim como se tem a noção errônea de que a corda é a serpente, no crepúsculo. No momento em que a alma individual é libertada da ignorância auto-imposta por uma compreensão adequada da Verdade através da filosofia Vedanta, Vichara (investigação), reflexão e meditação no Supremo Brahman, toda a ilusão desaparece. A identidade do Jivatman e de todo o mundo fenomenal com a Alma Suprema ou Brahman é restabelecida. O Jiva alcança a imortalidade e a bem-aventurança eterna. Ele se funde em Brahman ou o Oceano de Bem-aventurança.

Badarayana acredita em Jivanmukti ou Libertação Enquanto Vive.

Fórmulas Vedantas Celebradas

A seguir estão as fórmulas célebres do Vedanta: –

Ekam Eva Advitiyam – A Realidade é Una sem um segundo.

Brahma Satyam Jagan Mithya, Jivo Brahmaiva Na Aparah – Brahman só existe verdadeiramente, o mundo é falso, a alma individual é apenas Brahman e nenhum outro.

Sarvam Khalvidam Brahma – Tudo isso é, de fato, Brahman.

Satyam Jnanam Anantam Brahma – Brahman é Verdade, Conhecimento e Infinito.

Brahmavid Brahmaiva Bhavati – O conhecedor de Brahman torna-se Brahman.

Santam, Sivam, Advaitam – Brahman é Paz, Auspiciosidade e Não-dualidade.

Ayam Atma Santah – Este Atman é Silêncio.

Asango Ayam Purusha – Este Purusha é desapegado.

Santam, Ajaram, Amritam, Abhayam, Param – Este Brahman é Paz, sem velhice, Imortal, destemido e Supremo.

Que todos vocês compreendam as verdades da filosofia Vedanta. Que todos vocês percebam a bem-aventurança da unidade. Que todos vocês se tornem Jivanmuktas enquanto vivem.

CAPÍTULO 12

FILOSOFIA HINDU-II

(AS ESCOLAS DE VEDANTA)

Introdução

Os Sutras ou aforismos de Vyasa são a base da filosofia Vedanta. Esses Sutras foram explicados de várias maneiras por diferentes comentaristas. A partir dessas interpretações surgiram várias escolas de filosofia, a saber, a filosofia Kevala Advaita de Sri Sankaracharya, a filosofia do Monismo Qualificado ou Visishtadvaita de Sri Ramanujacharya, a filosofia Dvaita de Sri Madhvacharya, a filosofia Bhedabheda de Sri Nimbarkacharya, a filosofia Suddha Advaita de Sri Vallabhacharya, a filosofia Achintya Bhedabheda de Sri Chaitanya e a filosofia Siddhanta de Sri Meykandar.

Cada sistema de filosofia trata de três problemas principais, a saber, Deus, mundo e alma. As várias escolas de filosofia são apenas tentativas diferentes de descobrir a Verdade.

Os diferentes Acharyas, pertencentes a cultos distintamente diferentes, tornaram-se fundadores de seitas e grandes construtores de sistemas. Os seguidores dessas escolas procuraram provar sua ortodoxia interpretando os Vedanta Sutras de acordo com seus próprios princípios, mostrando que sua alegação se baseia e evoluiu regularmente na tradição antiga.

Sruti – A Base Comum de Todas as Escolas

As escolas Vedanta baseiam suas doutrinas nos Upanishads. Os Upanishads, os Vedanta Sutras e o Bhagavad-Gita são considerados as escrituras autorizadas. Eles são chamados Prasthana-Traya Granthas. Diferentes comentaristas do Vedanta Sutras formaram diferentes pontos de vista sobre a verdadeira natureza de Brahman, mas todos eles baseiam suas teorias na autoridade suprema dos Sruti. Rejeitar qualquer uma dessas visões é rejeitar o próprio Sruti.

As três principais escolas de pensamento metafísico

Dvaita, Visishtadvaita e Advaita

Sri Sankara, Sri Ramanuja e Sri Madhva são os comentaristas mais ilustres dos Vedanta Sutras. Esses comentaristas tentaram estabelecer teorias próprias, como Advaita-Vada (não-dualismo desqualificado ou monismo intransigente ou rigoroso), Visishtadvaita-Vada (monismo diferenciado ou qualificado) e Dvaita-Vada (dualismo estrito ou rigoroso). Sankaracharya tinha em vista, enquanto preparava seu comentário, principalmente o propósito de combater os efeitos perniciosos que o ritualismo cego trouxe para o hinduísmo.

Dualismo (Dvaita), Monismo Qualificado (Visishtadvaita) e Monismo (Advaita) são as três principais escolas de pensamento metafísico. Eles são todos estágios no caminho para a Verdade Suprema, isto é, Para-Brahman. São degraus na escada do Yoga. Não são nada contraditórios. Pelo contrário, eles são complementares um ao outro. Esses estágios são harmoniosamente organizados em uma série graduada de experiências espirituais. Dualismo, Monismo Qualificado, Monismo Puro – todos estes culminam eventualmente na realização Advaita Vedanta do Absoluto ou o transcendental Trigunatita Ananta Brahman.

Madhva disse: “O homem é servo de Deus”, e estabeleceu sua filosofia Dvaita. Ramanuja disse: “O homem é um raio ou centelha de Deus”, e estabeleceu sua filosofia Visishtadvaita. Sankara disse: “O homem é idêntico a Brahman ou a Alma Eterna”, e estabeleceu sua filosofia Kevala Advaita.

Um Dvaitin quer servir ao Senhor como um servo. Ele deseja brincar com o Senhor. Ele deseja provar o doce de açúcar. Um Visishtadvaitin quer se tornar como o Senhor Narayana e desfrutar do divino. Ele não deseja fundir-se ou tornar-se idêntico ao Senhor. Ele deseja permanecer como uma faísca. Um Jnani se funde em Brahman. Ele deseja tornar-se idêntico a Brahman. Ele quer se tornar o próprio açúcar-doce.

As pessoas têm temperamentos e capacidades diferentes. Assim, diferentes escolas de filosofia também são necessárias. O degrau mais alto é a filosofia Advaita. Um dualista ou monista qualificado eventualmente se torna um Kevala Advaitin.

Diferentes Concepções de Brahman Apenas Diferentes Abordagens da Realidade

Nimbarkacharya reconcilia todas as diferentes visões sobre o Senhor adotadas por Sankara, Ramanuja, Madhva e outros, e prova que suas visões são todas verdadeiras com referência ao aspecto particular de Brahman tratado por eles, cada um à sua maneira. Sankara tomou a Realidade em Seu aspecto transcendental, enquanto Ramanuja a tomou em Seu aspecto imanente, principalmente; mas, Nimbarka ajustou diferentes visões tomadas pelos diferentes comentaristas.

Sri Sankaracharya, Sri Ramanujacharya, Sri Madhvacharya, Sri Vallabhacharya e Sri Nimbarkacharya – todoseram grandes almas. Não podemos dizer que Sri Sankara era maior que Sri Ramanuja, ou Sri Vallabha era maior que Nimbarka, etc. Todos eram Avatara Purushas. Cada um se encarnou nesta terra para cumprir uma missão definida, para pregar e propagar certas doutrinas que eram necessárias para ajudar o crescimento de um certo tipo de pessoas, que floresceram em um determinado período, que estavam em um determinado estágio de evolução. Todas as escolas de filosofia são necessárias. Cada filosofia é mais adequada para um determinado tipo de pessoas. As diferentes concepções de Brahman são apenas diferentes abordagens da Realidade. É extremamente difícil, quase impossível, para a alma finita obter – de uma só vez – uma concepção clara da Alma Ilimitada ou Infinita e, mais ainda, expressá-la em termos adequados. Nem todos podem compreender a mais alta filosofia Kevala Advaita de Sri Sankara de uma só vez. A mente tem que ser disciplinada adequadamente antes de se tornar um instrumento adequado para compreender os princípios do Advaita Vedanta de Sri Sankara.

Saudações e adorações a todos os Acharyas! Glória aos Acharyas! Que suas bênçãos estejam sobre todos nós.

A Filosofia Advaita de Sri Sankara

Introdução

O primeiro expoente sistemático do Advaita é Gaudapada, que é o Parama-Guru (preceptor do preceptor) de Sri Sankara. Govinda foi discípulo de Gaudapada. Ele se tornou o preceptor de Sankara. Gaudapada deu o ensinamento central do Advaita Vedanta em seu célebre Mandukya Karikas. Mas foi Sankara quem produziu a bela forma final da filosofia Advaita, e deu-lhe perfeição e toque final. Leia cuidadosamente os comentários de Sri Sankara sobre os principais Upanishads, os Brahma Sutras e o Bhagavad-Gita. Você entenderá claramente sua filosofia Advaita. O comentário sobre o Vedanta Sutras por Sankara é conhecido como Sariraka Bhashya.

Os ensinamentos de Sankara podem ser resumidos em meio verso: “Brahma Satyam Jagan Mithya Jivo Brahmaiva Na Aparah – Brahman (o Absoluto) é o único real; este mundo é irreal; e o Jiva ou a alma individual não é diferente de Brahman.” Esta é a quintessência de sua filosofia.

O Advaita ensinado por Sri Sankara é rigoroso e absoluto. De acordo com Sri Sankara, o que quer que seja, é Brahman. O próprio Brahman é absolutamente homogêneo. Toda diferença e pluralidade são ilusórias.

Brahman – Aquele sem Segundo

O Atman é auto-evidente (Svatah-siddha). Não é estabelecido por provas estranhas. Não é possível negar o Atman, porque Ele é a própria essência daquele que O nega. O Atman é a base de todos os tipos de conhecimento, pressuposições e provas. O eu está dentro, o eu está fora; O eu está antes, o eu está atrás; O eu está à direita, o eu está à esquerda; O Eu está acima e o Eu está abaixo.

Brahman não é um objeto, como é Adrisya, além do alcance dos olhos. Por isso, os Upanishads declaram: “Neti Neti – não isso, não isso, não aquilo”. Isso não significa que Brahman seja um conceito negativo, ou uma abstração metafísica, ou uma nulidade, ou um vazio. Não é outro. É todo-pleno, infinito, imutável, auto-existente, auto-deleite, autoconhecimento e auto-felicidade. É Svarupa, essência. É a essência do conhecedor. É o Vidente (Drashta), Transcendente (Turiya) e Testemunha Silenciosa (Sakshi).

O Brahman Supremo de Sankara é impessoal, Nirguna (sem Gunas ou atributos), Nirakara (sem forma), Nirvisesha (sem características especiais), imutável, eterno e Akrta (não agente). Está acima de todas as necessidades e desejos. É sempre o Sujeito Testemunha. Ele nunca pode se tornar um objeto, pois está além do alcance dos sentidos. Brahman é não-dual, um sem segundo. Não tem outro além Dele. É destituído de diferença, seja externa ou interna. Brahman não pode ser descrito, porque descrição implica distinção. Brahman não pode ser distinguido de qualquer outro além Dele. Em Brahman, não há distinção de substância e atributo. Sat-Chit-Ananda constituem a própria essência ou Svarupa de Brahman, e não apenas Seus atributos.

O Nirguna Brahman de Sankara é impessoal. Torna-se um Deus pessoal ou Saguna Brahman somente através de Sua associação com Maya.

Saguna Brahman e Nirguna Brahman não são dois brâmanes diferentes. Nirguna Brahman não é o contraste, antítese ou oposto de Saguna Brahman. O mesmo Nirguna Brahman aparece como Saguna Brahman para a adoração piedosa dos devotos. É a mesma Verdade de dois pontos de vista diferentes. Nirguna Brahman é o Brahman superior, o Brahman do ponto de vista transcendental (Paramarthika); Saguna Brahman é o Brahman inferior, o Brahman do ponto de vista relativo (Vyavaharika).

O Mundo – Uma Realidade Relativa

O mundo não é uma ilusão de acordo com Sankara. O mundo é relativamente real (Vyavaharika Satta), enquanto Brahman é absolutamente real (Paramarthika Satta). O mundo é o produto de Maya ou Avidya. O imutável Brahman aparece como o mundo em mudança através de Maya. Maya é um poder misterioso e indescritível do Senhor que oculta o real e se manifesta como o irreal: Maya não é real, porque desaparece quando você alcança o conhecimento do Eterno. Também não é irreal, porque existe até que o conhecimento surja em você. A sobreposição do mundo em Brahman é devido a Avidya ou ignorância.

Natureza do Jiva e os meios para Moksha

Para Sankara, o Jiva ou a alma individual é apenas relativamente real. Sua individualidade dura apenas enquanto estiver sujeita a Upadhis irreais ou condições limitantes devido a Avidya. O Jiva se identifica com o corpo, a mente e os sentidos, quando é iludido por Avidya ou ignorância. Pensa, age e goza, por causa de Avidya. Na realidade não é diferente de Brahman ou do Absoluto. Os Upanishads declaram enfaticamente: “ Tat Tvam Asi–Tu és.” Assim como a bolha se torna um com o oceano quando estoura, assim como o éter do pote se torna um com o éter universal quando o pote é quebrado, assim também o Jiva ou o eu empírico se torna um com Brahman quando obtém conhecimento de Brahman. Quando o conhecimento surge nele através da aniquilação de Avidya, ele se liberta de sua individualidade e finitude e realiza sua natureza essencial de Satchidananda. Ele se funde no oceano da bem-aventurança. O rio da vida junta-se ao oceano da existência. Essa é a verdade.

A liberação do Samsara significa, de acordo com Sankara, a fusão absoluta da alma individual em Brahman devido à rejeição da noção errônea de que a alma é distinta de Brahman. De acordo com Sankara, Karma e Bhakti são meios para Jnana que é Moksha.

Vivarta Vada ou a teoria da sobreposição

Para Sankara, o mundo é apenas relativamente real (Vyavaharika Satta). Ele defendeu Vivarta-Vada ou a teoria da aparência ou sobreposição (Adhyasa). Assim como a cobra se sobrepõe à corda no crepúsculo, este mundo e corpo se sobrepõem a Brahman ou ao Ser Supremo. Se você conhecer a corda, a ilusão da cobra na corda desaparecerá. Mesmo assim, se você obtiver conhecimento de Brahman ou do Imperecível, a ilusão do corpo e do mundo desaparecerá. Em Vivarta-Vada, a causa produz o efeito sem sofrer qualquer alteração em si mesma. Snake é apenas uma aparição na corda. A corda não se transformou em cobra, como o leite em coalhada. Brahman é imutável e eterno. Portanto, Ele não pode se transformar no mundo. Brahman torna-se a causa do mundo através de Maya,

Quando você descobre que é apenas uma corda, seu medo desaparece. Você não foge disso. Mesmo assim, quando você percebe o eterno imutável Brahman, você não é afetado pelos fenômenos ou pelos nomes e formas deste mundo. Quando Avidya ou o véu da ignorância é destruído pelo conhecimento do Eterno, quando Mithya Jnana ou conhecimento falso é removido pelo conhecimento real do Imperecível ou da Realidade viva, você brilha em seu esplendor e glória verdadeiros, puros e divinos.

O Advaita – Uma Filosofia Sem Paralelo

A filosofia Advaita de Sri Sankaracharya é elevada, sublime e única. É um sistema de filosofia ousada e sutileza lógica. É muito interessante, inspirador e inspirador. Nenhuma outra filosofia pode resistir a ela em ousadia, profundidade e pensamento sutil. A filosofia de Sankara é completa e perfeita.

Sri Sankara era um gênio poderoso e maravilhoso. Ele era um mestre da lógica. Ele foi um profundo pensador de primeira ordem. Ele era um sábio da mais alta realização. Ele era um Avatara do Senhor Siva. Sua filosofia trouxe consolo, paz e iluminação a inúmeras pessoas no Oriente e no Ocidente. Os pensadores ocidentais inclinam suas cabeças aos pés de lótus de Sri Sankara. Sua filosofia acalmou as tristezas e aflições das pessoas mais desamparadas e trouxe esperança, alegria, sabedoria, perfeição, liberdade e calma a muitos. Seu sistema de filosofia comanda a admiração de todo o mundo.

A Filosofia Visishtadvaita de Sri Ramanuja

Introdução

O Visishtadvaita é assim chamado porque inculca o Advaita ou unidade de Deus, com Visesha ou atributos. É, portanto, monismo qualificado. Só Deus existe. Tudo o mais que é visto são Suas manifestações ou atributos. Deus ou Senhor Narayana de Sri Ramanuja é um todo orgânico complexo – Visishta – embora seja um. Daí o nome Visishtadvaita.

De acordo com Sri Sankara, todas as qualidades ou manifestações são irreais e temporárias. Eles são resultado de Avidya ou ignorância. De acordo com Sri Ramanuja, os atributos são reais e permanentes. Mas, eles estão sujeitos ao controle do único Brahman. Deus pode ser um apesar da existência de atributos, porque eles não podem existir sozinhos; não são entidades independentes. São Prakaras ou os modos, Sesha ou os acessórios, e Niyama ou os aspectos controlados, do único Brahman.

O celebrado sistema de filosofia de Ramanuja conhecido como Visishtadvaita ou monismo qualificado é Advaita ou não-dualismo com qualificação ou Visesha. Admite pluralidade. O Brahman ou Senhor Narayana de Sri Ramanuja subsiste em uma pluralidade de formas como almas (Chit) e matéria (Achit). Por isso é chamado Visishtadvaita ou não-dualismo qualificado. A filosofia Visishtadvaita é Vaishnavismo. O culto ou credo Sampradaya de Ramanuja é conhecido como Sri Sampradaya. Seus seguidores são Vaishnavas. Ramanuja sistematizou a filosofia do Vaishnavismo. A religião de Ramanuja é chamada de Sri Vaishnavismo porque 'Sri' ou a Deusa Lakshmi é feita para ter uma função importante a desempenhar na salvação da alma.

A filosofia de Sri Sankara é muito elevada, sutil e obscura para a grande maioria das pessoas. Mas a filosofia de Sri Ramanuja é adequada para aqueles em quem o elemento devocional prepondera. No sistema de filosofia de Sri Ramanuja, o Senhor (Narayana) tem dois Prakaras ou modos inseparáveis, isto é, o mundo e as almas. Estes estão relacionados a Ele como o corpo está relacionado à alma. Eles não têm existência à parte dEle. Eles são inerentes a Ele como atributos em uma substância. Matéria e almas constituem o corpo do Senhor. O Senhor é seu morador. Ele é a Realidade controladora. Matéria e almas são os elementos subordinados. Eles são chamados Viseshanas, atributos. Deus é o Viseshya ou aquilo que é qualificado.

O Sistema Visishtadvaita – A História de Sua Evolução

O sistema Visishtadvaita é antigo. Foi originalmente exposto por Bodhayana em seu Vritti, escrito por volta de 400 aC É o mesmo que foi exposto por Ramanuja. Ramanuja seguiu Bodhayana em sua interpretação dos Brahma Sutras.

A escola Bhakti adora um Deus pessoal. Os devotos desenvolvem devoção a Vasudeva ou Narayana. Aqueles que adoram o Deus pessoal são chamados Bhagavatas. Eles têm suas próprias escrituras, chamadas de Pancharatra Agamas, que são consideradas por eles como iguais aos Upanishads. O movimento Bhakti foi ainda mais fortalecido no sul da Índia pelo trabalho dos doze santos Alvar. Os hinos compostos pelos santos Alvar foram chamados coletivamente pelo nome Nalayira-Prabandham, uma série de quatro mil poemas.

Depois vieram os Vaishnava Acharyas-Natha Muni, Yamunacharya e Ramanujacharya. Eles eram grandes estudiosos. Eles deram uma base filosófica e colorido às suas crenças e práticas. Os Alvars confiavam exclusivamente em Bhakti, mas esses Acharyas combinavam Jnana e Karma com ele para a realização de Deus. Eles consideravam Jnana e Karma como meios para realizar Deus. Seu objetivo era reconciliar os Vedas, os Upanishads e o Gita com o Tamil Prabandha. Eles interpretaram o Tamil Prabandha em termos dos Upanishads e do Gita. Portanto, eles foram chamados pelo nome Ubhaya-Vedantins. Ramanuja aceita os Vedas, os Upanishads e as obras Tamil dos Alvars também como fonte de autoridade para sua filosofia. Portanto, seu sistema é conhecido como Ubhaya-Vedanta.

Natha Muni elevou o Prabandha ao nível dos Vedas. Yamunacharya lançou as bases sobre as quais Ramanuja, seu sucessor, construiu sua filosofia. Ramanuja escreveu os comentários sobre os Brahma Sutras conhecidos como Sri Bhashya. Ele também escreveu um comentário sobre o Bhagavad-Gita. Ele também escreveu três outros livros – Vedanta Sara, Vedartha Sangraha e Vedanta Dipa. Estes são os principais textos do sistema de filosofia Visishtadvaita.

Ramanuja aceita percepção, inferência e escritura como fontes válidas de conhecimento. Os Vedas e os Smritis são a única e independente autoridade para o conhecimento de Brahman. Ele adota as teorias de Satkarya-Vada e Parinama-Vada, ou seja, a doutrina de um efeito real procedente de uma causa.

Brahman de Ramanuja – um deus pessoal com atributos

De acordo com Ramanuja, o que quer que seja, é Brahman; mas, Brahman não é de natureza homogênea. Ele contém em si elementos de pluralidade por causa dos quais se manifesta verdadeiramente em um mundo diversificado. O Brahman de Ramanuja é essencialmente um Deus Pessoal, o Governante todo-poderoso e todo-sábio de um mundo real, permeado e animado por Seu espírito. Não há, portanto, espaço para a distinção entre Param Nirguna e um Aparam Saguna Brahman, entre Brahman e Isvara. O Brahman de Ramanuja é Savisesha Brahman, ou seja, Brahman com atributos.

O Brahman de Ramanuja não é o Absoluto Impessoal, mas Ele é um Deus Pessoal, com as qualidades de onipotência, onisciência e amor infinito. Deus é Saguna. Quando os textos védicos declaram que Ele é Nirguna, isso significa que não há qualidades básicas ou inferiores como tristeza, dor, mortalidade, mudança e velhice nele.

O Senhor está interpenetrando tudo. Ele é a essência da alma. Ele é o Antaryamin ou o Governante Interno. Ele é um com a alma. Ele é todo-penetrante (Vibhu). Ele é o Ser Supremo. Ele está cheio de atributos auspiciosos. Ele é da natureza de Satya (Verdade), Jnana (Inteligência) e Ananda (Bem-aventurança). Matéria e alma dependem dEle. Ele é o Adhara ou suporte para este mundo e todas as almas. Deus é o Governador ou Controlador (Niyanta ou Seshin) do mundo. Jiva ou alma é Niyama ou Sesha (aquele que está sendo controlado).

O Senhor é imanente. Ele também é transcendente. Ele é imutável. Todo o universo está latente Nele durante o Pralaya. O mundo é projetado durante a criação, mas isso não toca Sua essência. O Brahman de Ramanuja tem diferença interna (Svagata Bheda). É um todo sintético, com almas e matéria como Seus modos (Chit-Achit-Visishta). Para, Vyuha, Vibhava, Archa e Antaryamin, ou seja, o transcendente, o grupo, a encarnação, a imagem e o imanente são as cinco formas do Senhor.

Ramanuja identifica Deus com Narayana que mora em Vaikuntha com Sua Sakti ou consorte, Lakshmi. Lakshmi é a Deusa da Prosperidade. Ela é a Mãe Divina. Ela suplica ao marido em nome do homem. Ela apresenta o devoto ao Seu Senhor e obtém para ele a salvação. Lakshmi ocupa um lugar proeminente no Vaishnavismo.

O mundo – uma parte real da natureza de Brahman

O mundo, com sua variedade de formas materiais de existência e almas individuais, não é um Maya irreal, mas uma parte real da natureza de Brahman. É o corpo do Senhor. A matéria é real. É Achit ou substância não-consciente. Sofre um verdadeiro Parinama ou evolução. A matéria existe em um estado sutil como o Prakara de Deus durante o Pralaya. Portanto, é eterno, mas sempre dependente. É controlado pela vontade de Deus. Não é bom nem ruim. Torna-se uma fonte de prazer ou de dor de acordo com a natureza do Karma das almas. Ela forma o objeto de experiência para as almas.

Prakriti tem três Gunas: Sattva, Rajas e Tamas; mas, Suddha-Tattva tem apenas Sattva. É matéria pura. Suddha-Tattva é a substância que constitui o corpo de Deus e é chamada Sua Nitya-Vibhuti. O mundo manifestado é Seu Lila-Vibhuti.

A Alma – Uma Entidade Individual Distinta

A alma é um Prakara de Deus superior à matéria, porque é uma entidade consciente. É da essência de Deus. De acordo com Ramanuja, Deus, alma e natureza são três entidades eternas. A alma é autoconsciente, imutável, sem partes e atômica (Anu). As almas são infinitas em número. A alma individual de Ramanuja é realmente individual. É absolutamente real e eternamente distinto de Deus. De fato, surgiu de Brahman, e nunca está fora de Brahman; não obstante, goza de uma existência pessoal separada e permanecerá uma personalidade para sempre.

Três classes de almas

De acordo com Ramanuja, existem três classes de almas, a saber, Nitya (eterno), Mukta (livre) e Baddha (ligado). As almas eternas nunca estiveram em cativeiro. Eles são eternamente livres. Eles vivem com Deus em Vaikuntha. As almas libertas já estiveram sujeitas ao Samsara, mas alcançaram a salvação agora e vivem com Deus. As almas presas estão presas nas malhas do Samsara e estão se esforçando para serem liberadas. Eles vagam de vida em vida até serem redimidos.

O homem ou a alma individual é uma partícula da qual Deus é o todo. A alma individual é como uma faísca dessa massa de fogo. A romã inteira representa o Brahman de Ramanuja, cada semente correspondendo à alma individual.

A evolução da alma e sua emancipação final

Quando a alma individual está imersa no mundanismo ou Samsara, seu conhecimento é contraído. Ele obtém seu corpo de acordo com seu Karma passado, e vai do nascimento à morte e da morte ao nascimento, até atingir Moksha ou a emancipação final. Quando atinge Moksha, seu conhecimento se expande. Ele sabe tudo. “Toda ação que contrai o coração da alma é má, e toda ação que expande o coração da alma é boa” – esta é a afirmação de Ramanuja. A alma está marchando neste Samsara, expandindo ou contraindo através de suas boas e más ações, até atingir a emancipação final pela graça do Senhor Narayana. A graça desce sobre aquelas almas que são puras e lutam pela graça divina.

Emancipação ou Passagem para o Paraíso

De acordo com Ramanuja, Moksha significa a passagem da alma dos problemas da vida mundana para uma espécie de céu ou paraíso (Vaikuntha) onde permanecerá para sempre em bem-aventurança pessoal imperturbável na presença de Deus. A alma liberada alcança a natureza de Deus. Nunca se torna idêntico a Ele. Ela vive em comunhão com o Senhor, seja servindo a Ele ou meditando Nele. Nunca perde sua individualidade. Não existe Jivanmukti, de acordo com Ramanuja. A salvação vem quando a alma deixa o corpo.

Bhakti – Os meios para a emancipação

A emancipação final só pode ser obtida através de Bhakti e da graça do Senhor. A graça do Senhor vem através da devoção e Prapatti ou auto-entrega absoluta. Karma e Jnana são apenas meios para Bhakti.

A Filosofia Dvaita de Sri Madhvacharya

Introdução

Sri Madhvacharya desenvolveu um sistema dualista de filosofia a partir do Prasthana-Traya, isto é, os Upanishads, o Bhagavad-Gita e os Brahma Sutras. É um dualismo não qualificado. O Vaishnavismo de Madhva é chamado Sad-Vaishnavismo, a fim de distingui-lo do Sri Vaishnavismo de Ramanujacharya.

Madhva faz uma distinção absoluta entre Deus e objetos animados e inanimados. Deus é a única Realidade independente. Os objetos animados e inanimados são realidades dependentes. O Vedanta de Madhva é a doutrina das diferenças absolutas. É um Atyanta-Bheda-Darsana. Ele insiste em cinco grandes distinções (Pancha-Bheda), a saber, (i) a distinção entre Deus e a alma individual, (ii) a distinção entre Deus e a matéria, (iii) a distinção entre a alma individual e a matéria, ( iv) a distinção entre uma alma e outra e (v) a distinção entre uma coisa material e outra. A filosofia de Madhva é uma filosofia de distinção. Todo seguidor da escola Madhva deve ter uma firme crença nesta distinção quíntupla, conhecida como Pancha-Bheda.

Você pode compreender claramente a filosofia de Sri Madhvacharya se estudar seus comentários sobre os Brahma Sutras e Anu-Vyakhyana, seus comentários sobre os Upanishads e o Bhagavad-Gita, e seus comentários sobre o Mahabharata (Bharata-tatparya-nirnaya) e o Bhagavata Purana .

A filosofia de Madhva tem muitos pontos em comum com os de Ramanuja. No sistema de filosofia de Madhva, Hari ou Vishnu é o Ser Supremo. O mundo é real. A diferença é verdadeira. Todos os Jivas são dependentes de Hari, o Senhor. Existem graus de superioridade e inferioridade entre as almas individuais. A libertação é o gozo da alma individual de sua bem-aventurança inata. Este é Moksha ou a emancipação final. Bhakti, ou devoção, sem falhas, é o meio de alcançar Moksha. Percepção, inferência e as escrituras são os três Pramanas, ou formas de conhecimento. Hari é conhecido apenas através dos Vedas. A adoração ao Senhor Krishna como ensinada no Bhagavata Purana é o centro de sua religião. Esta é a quintessência dos ensinamentos de Madhva.

As categorias

De acordo com Madhva, Padartha ou realidade objetiva é de dois tipos – independente (Svatantra) e dependente (Paratantra). Deus, o Ser Supremo, é a única Realidade independente. A alma e o mundo são realidades dependentes. Deus os governa. Os seres dependentes são de duas variedades – positivo e negativo. Almas conscientes (Chetana), e entidades inconscientes como matéria e tempo (Achetana), são as duas variedades do positivo. Entidades inconscientes são eternas como os Vedas, ou eternas e não-eternas como Prakriti, tempo e espaço ou não-eternas como os produtos de Prakriti.

O Ser Supremo e sua consorte

O Ser Supremo é Vishnu ou Narayana. Ele é a primeira causa pessoal . Ele é o Governador Inteligente do mundo. Ele vive em Vaikuntha junto com Lakshmi, Sua consorte. Ele e sua consorte Lakshmi são reais. Brahma e Vayu são dois de Seus filhos. Pode-se conhecer Sua natureza através do estudo dos Vedas. Ele se manifesta através de vários Vyuhas ou formas de Grupo, e através de Avataras. Ele está presente nas imagens sagradas. Ele também é o Antaryamin ou o Controlador Interno de todas as almas. Ele cria, mantém e destrói o mundo.

Deus está livre de Doshas ou falhas. Ele é dotado de todas as qualidades auspiciosas. Ele é onipresente ou onipresente e independente. Ele está além do tempo e do espaço. Ele é maior que Lakshmi. Não há outro que seja maior do que Lakshmi. Ela é a principal das dependentes. Lakshmi é a Shakti ou energia do Senhor. Ela é a personificação de Seu poder ou energia criativa. Lakshmi pode assumir várias formas sem um corpo material. Ela é co-eterna com Vishnu e onipenetrante. Ela contempla a glória de Seu Senhor por toda a eternidade. Ela é Nitya-Mukta, ou seja, eternamente livre do Samsara. Ela não é afetada pela tristeza e dor. Ela é inteligente.

Prakriti – A causa material do mundo

Deus é a causa eficiente – mas não material – do mundo, porque Prakriti, que é a matéria-prima do mundo, é diferente dEle. Prakriti é a causa material do mundo. Ele evolui para o mundo visível. Todos os objetos, corpos e órgãos das almas são feitos de Prakriti. Deus energiza Prakriti através de Lakshmi. Então há a criação.

Os três aspectos de Prakriti são presididos pelos três Poderes: Lakshmi, Bhu e Durga. Avidya é uma forma de Prakriti. Ela obscurece os poderes espirituais da alma individual. Forma um véu que esconde o Supremo da visão da alma individual.

Mahat, Ahankara (egoísmo), Buddhi, mente, os dez sentidos, os cinco objetos dos sentidos e os cinco grandes elementos são as modificações de Prakriti. Estes existem na Prakriti primordial em formas sutis antes de sua evolução.

O mundo – uma realidade distinta de Deus

De acordo com Madhva, o mundo não é uma ilusão. Não é também uma transformação de Deus, como a coalhada é de leite. Madhva não admite que o mundo é o corpo de Deus. A distinção entre Deus e o mundo é absoluta e não qualificada. Portanto, o sistema de Madhva é chamado Dvaita ou dualismo não qualificado.

A Alma Individual – Uma Entidade Distinta

Pluralidade de Almas

Há pluralidade de Jivas. Eles são todos de tamanho atômico. O universo inteiro está cheio de Jivas ou almas individuais. Cada átomo do espaço é preenchido com Jivas. Madhva diz em seu 'Tattvanirnaya': “Infinitas são as almas que habitam em um átomo do espaço”.

Não há dois Jivas iguais em caráter. Eles são essencialmente diferentes um do outro. Existem diferentes graus entre eles, mesmo em seu gozo da bem-aventurança após a salvação.

Uma distinção real entre Jiva e Brahman

Os Jivas são diferentes de Deus e da matéria. Madhva considera a distinção entre Brahman e Jiva como real.

Embora o Jiva seja limitado em tamanho, permeia o corpo devido à sua qualidade de inteligência. Os Jivas são agentes ativos, mas dependem da orientação do Senhor. O Senhor impele os Jivas à ação de acordo com sua conduta anterior. Eles são eternos e, por natureza, bem-aventurados. Mas, a conexão com os corpos materiais devido ao seu Karma passado faz com que eles sofram dores e sofram transmigração. Enquanto não estiverem livres de suas impurezas, eles vagam pelo Samsara. Passam do nascimento à morte e da morte ao nascimento. Quando suas impurezas são removidas, eles alcançam a salvação. A bem-aventurança natural da alma se manifesta no momento de Moksha ou salvação.

A salvação não dá direito à alma à igualdade com Deus

A alma não alcança a igualdade com Deus. Tem o direito apenas de servi-Lo.

Mesmo no céu, existem diferenças essenciais entre os Jivas. As classes de almas no reino da bem-aventurança são várias. Existem diferentes graus também. As almas liberadas não são todas iguais; mas, não há discórdia entre eles, porque todos conhecem Brahman e não têm falhas.

Classificação das almas

Madhva aceita a classificação das almas de Ramanuja em Nitya ou eterna (como Lakshmi), Mukta ou liberada (os deuses, homens, Rishis, sábios e pais), e Baddha ou os presos. O terceiro grupo consiste em duas classes: (i) aqueles que são elegíveis para Moksha (Mukti-yogya) e (ii) aqueles que não são elegíveis. Daqueles que não são elegíveis para a salvação, há duas classes novamente: (a) aqueles que estão presos ao ciclo de Samsara para sempre (Nitya-samsarins) e (b) aqueles cujo destino é o inferno, a região da escuridão cegante (Tamo). -yogya).

Alguns são pré-ordenados para a emancipação final por sua aptidão inerente. Alguns outros estão eternamente destinados a vagar no Samsara sem fim, ou a ir para o mundo das trevas. As almas Sattvika vão para o céu, as almas Rajasa giram em Samsara e as almas Tamasa caem no inferno.

Bhakti – Os meios para a salvação

Bhakti é o meio para a salvação. As almas alcançam a salvação pela graça de Deus. Essa graça chega ao devoto somente através do mediador Vayu, o filho de Vishnu. Deus não pode ser abordado diretamente. Vayu é o mediador. A graça do Senhor é proporcional à intensidade da devoção.

A adoração a Deus é a condição preliminar indispensável para obter a graça de Deus. A alma é salva pelo conhecimento de que depende de Deus e está sob Seu controle. O conhecimento correto resulta no amor de Deus. Bhakti é o resultado do conhecimento da grandeza de Deus.

Ankana, Namakarana, Bhajana e Smarana

A adoração de Vishnu consiste em: (i) Ankana, marcando o corpo com Seus símbolos, (ii) Namakarana, dando os Nomes do Senhor às crianças, (iii) Bhajana, cantando Suas glórias, e (iv) Smarana, prática constante de lembrança de Deus. Madhva diz: “Forme um forte hábito de lembrar de Deus. Só então será fácil para você se lembrar dEle no momento da morte.” Ele ressaltou que quando o Senhor encarnou, nenhum Prakrita Deha ou corpo material foi colocado por Ele. Madhva prescreveu um tipo rigoroso de jejum para seus seguidores.

Prática de Sadhana

A boa vida moral é uma preliminar para Moksha. O aspirante deve equipar-se com o estudo dos Vedas, o controle dos sentidos, o desapego e a perfeita auto-entrega, se quiser ter visão do Senhor. A renúncia, a devoção e o conhecimento direto do Senhor através da meditação conduzem à obtenção da salvação. O devoto alcança a realização intuitiva direta de Deus através da meditação e da graça divina. Então ele é libertado da rodada de nascimentos e mortes.

Estes são alguns dos ensinamentos importantes de Sri Madhvacharya, o renomado expoente da escola dualista de filosofia.

A Filosofia Dvaitadvaita de Sri Nimbarka

Introdução

Isso também é conhecido pelo nome de Escola de Filosofia Bhedabheda ou monismo dualista. Este sistema foi desenvolvido por Sri Nimbarkacharya. Nimbarka era um brâmane Telugu da fé Vaishnava. Ele viveu algum tempo depois de Ramanuja e antes de Madhva, por volta do século XI d.C. Ele é considerado a encarnação do Sol.

Ele escreveu um breve comentário sobre os Brahma Sutras chamado Vedanta-Parijata-Saurabha, bem como Dasasloki. Seu comentário desenvolve a teoria da transformação (Parinama) de Brahman.

A visão de Nimbarka foi amplamente influenciada pelos ensinamentos de Bhaskara que floresceu na primeira metade do século IX e que interpretou o sistema Vedanta do ponto de vista de Dvaitadvaita ou não-dualismo dualista. Esta doutrina não foi uma nova descoberta de Bhaskara. Foi defendido pelo antigo professor Audulomi ao qual o próprio Sri Vyasa se refere em seus Vedanta Sutras.

Deus, alma e mundo

Identidade na Diferença

Nimbarka sustenta que a relação de Deus com a alma e o mundo é de identidade na diferença. A alma e o mundo são diferentes de Deus, porque são dotados de qualidades diferentes das de Deus. Ao mesmo tempo, eles não são diferentes de Deus, porque Deus é onipresente e eles dependem inteiramente dEle.

A filosofia de Nimbarka admite Brahman como a Realidade Suprema sem um segundo. O mundo e os Jivas são apenas manifestações parciais de Seu Poder (Sakti).

Jiva e Brahman são autoconscientes. Jiva é limitado. Brahman é infinito. Brahman é a Realidade independente. Jiva e Prakriti são realidades dependentes. Jiva é o desfrutador (Bhokta). O mundo é o desfrutado (Bhogya). Brahman é o Controlador Supremo (Niyanta).

Deus, Jiva e o mundo não são absolutamente distintos. Se o Ser Supremo é absolutamente distinto da alma individual e do mundo, não pode ser onipresente. Será tão limitado quanto a alma individual ou o mundo. Não pode, então, ser considerado como seu Governador. Nimbarka diz que tanto a diferença quanto a não-diferença são reais. A alma e o mundo são diferentes de Brahman, pois são dotados de naturezas e qualidades diferentes daquelas de Brahman. Eles não são diferentes, pois não podem existir por si mesmos e dependem absolutamente de Brahman. Tal relação existe entre o sol e seus raios. o fogo e suas faíscas. As almas e a matéria são distintas de Deus, mas estão intimamente ligadas a Ele – como ondas com água, ou enrolamentos de uma corda com a própria corda. Eles são distintos e não distintos de Brahman.

O Ser Supremo e suas características

Nesta escola, Brahman é considerado tanto a causa eficiente quanto a causa material do mundo. Brahman é tanto Nirguna quanto Saguna, pois não se esgota na criação, mas também a transcende.

As Quatro Formas da Realidade Suprema

A Realidade Suprema existe em quatro formas. Em Sua forma primária, é o incondicionado, imutável, Supremo Brahman. Em sua segunda forma, é Isvara, o Senhor do Universo. Na terceira forma, é chamado de Jiva ou alma individual. Em sua quarta forma, manifesta-se como o universo de nomes e formas. O universo fenomenal é uma parte de Brahman. Não tem existência separada e independente de Brahman. A relação entre o mundo e Brahman é também uma relação de Bhedabheda. O universo não é diferente de Brahman.

Krishna – O Ser Supremo

O Ser Supremo é absolutamente livre de todos os defeitos. Ele está cheio de todas as qualidades auspiciosas. Ele tem um corpo divino. Ele é cheio de beleza, amor, doçura e charme.

Nimbarka identifica o Brahman Supremo com Krishna. Ele é dotado de todas as qualidades auspiciosas. Ele está livre de egoísmo, ignorância, paixão e apego. Ele tem as quatro formas (Vyuhas), a saber, Vasudeva, Sankarshana, Pradyumna e Aniruddha. Ele também se manifesta como os Avataras (encarnações).

Em Nimbarka, Krishna e Radha tomam os lugares de Narayana e Lakshmi. Radha não é simplesmente a chefe das Gopis, mas é a eterna Consorte do Senhor Krishna.

Como Brahman é a causa material e eficiente do mundo

Brahman é a causa material e eficiente do universo. Seus poderes de Chit e Achit em suas formas sutis se manifestam como o universo. Portanto, Ele é a causa material. Ele causa a união das almas individuais com seus respectivos Karmas e seus frutos. Ele lhes fornece os instrumentos adequados para sua experiência. Portanto, Ele é a causa eficiente.

Brahman não quer matérias-primas para criar o universo. Além disso, Ele não precisa de mãos ou quaisquer outros instrumentos. Ele é onipotente. Ele simplesmente quer e o mundo inteiro passa a existir. Seu Satsankalpa objetiva ou se materializa como este universo. Assim como uma aranha tece uma teia de aranha por si mesma, também Brahman desenvolveu o universo a partir de si mesmo. Esta é a declaração dos Upanishads. Ao evoluir assim o universo, Brahman é sua causa material e eficiente. Como Brahman é todo-poderoso, está perfeitamente dentro de Seu poder ser tão evoluído e, ao mesmo tempo, permanecer além dessa evolução. Isto é apoiado pelos Upanishads e os Brahma Sutras. Brahman se transformou neste mundo, sem que Seu aspecto numênico seja afetado.

Relação entre a alma individual e a alma suprema

Diferença formal e identidade essencial

A alma individual é uma parte da Alma Suprema. Também é idêntico ou igual à Alma Suprema. Assim como uma onda é diferente do oceano (sendo apenas uma parte do oceano), e idêntica a ele (sendo ambos água), assim também a alma individual é diferente de (sendo uma parte da Alma Suprema), e idêntico (ambos sendo da natureza de Chaitanya ou Consciência), a Alma Suprema. A relação entre a alma individual ou Jiva e a Alma Suprema ou Brahman é de diferença formal e identidade essencial. Não há diferença entre Jiva e Brahman em espécie. A diferença é apenas de grau.

O Jiva é diferente de Brahman com referência ao aspecto fenomenal ou à ideia de corpo. É idêntico ou igual a Brahman com referência ao aspecto numênico como o todo indivisível. Isso é o que é chamado de Bhedabheda.

Um vento forte perturba o mar e forma-se uma onda. A onda é diferente do oceano, embora seja parte dele. O vento passa e a onda diminui. Agora não pode ser distinguido do mar. Mesmo assim, a mente é agitada por desejos e ânsias. Ela corre em direção aos objetos junto com os sentidos e se torna consciente de uma individualidade distinta. O ego ou o eu finito contempla o mundo relativo com seus fenômenos e obtém experiências. Quando a mente se torna calma e serena pela erradicação dos desejos, ela deixa de funcionar e todos os Vrittis ou ondas diminuem. O mundo fenomenal desaparece e o eu finito realiza o Eu Infinito ou Brahman.

O Jiva e seus atributos

As almas são infinitas em número e são atômicas em tamanho. O Jiva é minuto (Anu). É da forma de conhecimento (Jnanasvarupa), embora não no sentido de Sankara. O Jiva é conhecimento e é o possuidor de conhecimento também, assim como o sol é luz e a fonte de luz também. A relação da alma com seu atributo é como a do Dharmin (o qualificado) com o Dharma (o atributo). É uma diferença e não-diferença (Bhedabheda).

Embora o Jiva seja de tamanho atômico, ele experimenta prazeres e dores por todo o corpo devido à sua qualidade onipresente de conhecimento. É eterno. Continua a existir em sono profundo e no estado final de emancipação. Em Pralaya ou dissolução, as almas individuais e o mundo fundem-se no Senhor de forma sutil. Nascimentos e mortes dizem respeito ao corpo, mas não ao Ser.

A alma individual é o agente da atividade (Karta). Não tem conhecimento ou atividade independente. As almas individuais e o mundo não são auto-suficientes. Eles são guiados pelo Senhor. Todos eles são sustentados e governados por Deus. Cada alma é um raio de Brahman individualizado. Ananda ou bem-aventurança pertence à alma individual em todos os seus estados.

Duas Classes de Jivas

Jivas são de duas classes: (i) Jivas que têm conhecimento do espírito que tudo permeia e que perceberam que as aparências não são separadas de Brahman. Eles são chamados de almas liberadas (Mukta). Eles estão livres da ignorância. (ii) Jivas que apenas contemplam as aparências, mas não têm conhecimento do espírito que tudo permeia, o suporte desses nomes e formas. Eles são chamados de almas atadas (Baddha).

O Mundo – Uma Verdadeira Manifestação de Brahman

O mundo não é uma ilusão para Nimbarka, pois é uma manifestação (Parinama) do que está contido sutilmente em Deus.

O mundo não é irreal ou ilusório, mas é uma verdadeira manifestação ou Parinama de Brahman. Pode-se, no entanto, dizer que é irreal apenas no sentido de que o estado atual de sua existência não é auto-suficiente e não tem existência separada de Brahman. O mundo é idêntico e diferente de Brahman, assim como uma onda ou bolha é igual e ao mesmo tempo diferente da água.

Existem três Tattvas ou princípios principais: (i) Aprakriti, que não é derivado da Prakriti primordial, que é a matéria do corpo divino do Senhor (que é semelhante ao Suddha-Sattva de Ramanuja), e que é o base do Nitya-Vibhuti (glória eterna) de Isvara; (ii) Prakriti com seus três Gunas, Sattva, Rajas e Tamas; e (iii) Kala ou tempo. Esses três Tattvas ou princípios também são eternos como as almas individuais.

De acordo com Nimbarka, a Shakti de Brahman é a causa material do mundo. As mudanças de Shakti não afetam a integridade de Brahman. O 'Corpo de Brahman' de Ramanuja é a 'Sakti' de Nimbarka.

salvação

Avidya não tem começo. A pureza da alma individual é obscurecida por seu Karma que é o resultado de Avidya. Este Avidya pode ser posto fim pela graça do Senhor.

Verdadeira Devoção e Conhecimento Real Levam à Liberação

Prapatti ou entrega completa a Deus é o caminho para a libertação. Deus derrama Sua graça sobre Seus devotos que se entregam completamente. A graça de Deus eleva os devotos a terem Brahma-Sakshatkara. O Senhor gera neles devoção que resulta na realização de Deus.

Bhakti envolve um conhecimento de Brahman, da natureza do Jiva, do fruto da graça do Senhor ou Mukti, e da natureza dos impedimentos à realização de Deus, como a identificação errada da alma com o corpo, os sentidos e a mente.

A salvação é alcançada pelo conhecimento real (Jnana) e pela verdadeira devoção (Bhakti). O verdadeiro conhecimento revela a verdadeira natureza do Brahman que tudo permeia. A verdadeira devoção leva à total entrega ao Senhor. A alma individual retém sua individualidade com referência ao prazer divino (Bhoga-samyatvam), mas sua vontade é subserviente à de Brahman. A individualidade da alma não é dissolvida nem mesmo no estado de Moksha ou na emancipação final. Mesmo no estado de liberação, a alma individual é diferente e idêntica a Brahman. Esta é a identidade com a diferença, Bheda-abheda.

Salvação – Um Estado de Plena Consciência da Identidade com o Senhor

Brahman é revelado à alma liberada em Sua glória primitiva, mas não na forma de uma divindade. A alma percebe-se agora como uma parte inseparável de Brahman. Já não sente que é um indivíduo separado ou distinto, como se sentia em cativeiro. Ele é liberado de seu estado anterior de escravidão. Ele permanece agora na glória de seu próprio Eu verdadeiro que é o próprio Brahman. Está em plena consciência ou consciência de ser um com o Senhor. Não voltará ao mundo. Está livre da rodada de nascimentos e mortes. Como está em união com Brahman, atinge o mesmo status de Brahman, mas não tem poder sobre a criação, preservação e dissolução do mundo.

A Filosofia Suddhadvaita de Sri Vallabha

Introdução

A filosofia de Sri Vallabhacharya é Suddha-Advaita ou monismo puro, porque ele não admite Maya como Sankara, e acredita que todo o mundo da matéria e das almas é real e é apenas uma forma sutil de Deus. Aqueles que trazem Maya para a explicação do mundo não são puros Advaitins, porque admitem um segundo para Brahman. Vallabha sustenta que Brahman pode criar o mundo sem qualquer conexão com um princípio como Maya, mas Sankara traça o universo até Brahman através do poder de Maya. Por isso, a filosofia de Vallabha é chamada de monismo puro ou Suddhadvaita. Vallabha expôs esse sistema no Anu-Bhashya, seu comentário sobre os Brahma Sutras. Ele o chamou de Suddha-Advaita ou monismo puro em oposição ao Kevala Advaita de Sankara e Visishta-Advaita de Ramanuja. Vallabha era um brâmane Telugu do sul da Índia. Ele migrou para o norte e desenvolveu as visões de Vishnuswamin que pertenciam ao século XIII. Seu sistema de pensamento é conhecido pelo nome de Brahma-Vada.

Vallabha diz que todo o universo é real e é sutilmente Brahman. As almas individuais e o mundo são, em essência, um com Brahman. Jiva, Kala (tempo) e Prakriti ou Maya são existências eternas, mas não têm existência separada à parte de Brahman.

Vallabha foi um grande estudioso do sânscrito. Ele se estabeleceu primeiro em Mathura e depois em Varanasi. Ele pregou com grande zelo o culto e a filosofia Vaishnava. Ele foi o fundador dos grandes Mutts Vaishnava de Rajasthan e Gujarat. Seus seguidores são encontrados em grande número em Nathdwara.

Obras Importantes de Vallabha

Vallabha aceita a autoridade não apenas dos Upanishads, do Bhagavad-Gita e dos Brahma Sutras, mas também do Bhagavata Purana. As obras importantes de Vallabha são Vyasa-Sutra Bhashya (Anu-Bhashya), Jaimini Sutra Bhashya, Bhagavata-Tika Subodhini, Pushti-Pravaha-Maryada e Siddhanta-Rahasya. Todos esses livros estão em sânscrito. Ele também escreveu muitos livros em Braj Bhasha. As escrituras são a autoridade final para Vallabha.

Estresse na adoração e graça

A religião de Vallabha é uma religião dirigida à adoração de Vishnu na forma de Krishna. Foi derivado principalmente, como o sistema de Chaitanya, da filosofia Vaishnava proposta por Ramanuja. Está centrado na concepção de um Deus pessoal e beneficente que é Sat-Chit-Ananda. O Senhor Krishna é o Brahman mais elevado. Seu corpo consiste em Sat-Chit-Ananda. Ele é chamado Purushottama.

Os seguidores de Vallabha adoram Bala-Krishna (Krishna como um rapaz). Eles têm Vatsalya-Bhava (a atitude que considera Deus como uma criança). Vallabha coloca grande ênfase em Pushti (graça) e Bhakti (devoção). Maha-Pushti é a maior graça ou Anugraha que ajuda os aspirantes a alcançar a realização de Deus.

Deus - o único ser

De acordo com Vallabha, Deus é o Absoluto ou o Purushottama. Ele é perfeito. Ele é Sat-Chit-Ananda. Ele é infinito, eterno, onipresente, onisciente e onipotente. Ele também tem todas as qualidades auspiciosas. Os textos Sruti que dizem que Ele não tem atributos, significam apenas que Ele não tem as qualidades comuns.

Deus é verdadeiro . Não há outra realidade além Dele. Ele é o único Ser. Ele é a fonte para este universo e todas as almas. Ele é a causa primeira e a única causa. Deus é a causa material e eficiente do universo. Ele cria o mundo pela mera força de Sua Vontade. Brahman se manifesta, por Sua própria Vontade, como o universo e as almas individuais, mas Ele não sofre nenhuma mudança em Sua natureza essencial. As coisas saem do Akshara (Sat-Chit-Ananda), como faíscas de fogo. Brahman é o Criador do mundo. Ele também é o próprio mundo.

Deus é personificado como Krishna, quando possui as qualidades de sabedoria e ação. Ele aparece em várias formas para agradar Seus devotos.

O mundo da natureza e o mundo das falsas relações

A criação é manifestação de Brahman. O universo é o efeito de Brahman. O universo é tão eterno e real quanto o próprio Brahman. O universo inanimado está cheio de Brahman. O mundo não é uma aparência ilusória. Não é diferente de Brahman em essência.

Jagat é o mundo da Natureza. Não é ilusório. É real. É o próprio Deus em uma forma. Mas, o Samsara ou envolvimento temporal é ilusório. Isso é criado pela alma em torno de seu 'eu-ness' e 'meu-ness'. A separação de Deus por causa do egoísmo faz com que a alma esqueça sua natureza original, verdadeira, divina. Samsara é um produto da imaginação e da ação da alma que gira em torno de seu 'eu-ness' e 'meu-ness'. Por causa de seu egoísmo, coloca-se em más relações com outras almas e com o universo objetivo. Ele cria uma teia própria e se enreda nela. Isso é uma ilusão, porque a web não tem realidade. Este Samsara, o mundo das falsas relações criadas pela alma, é só Maya. Samsara ou Maya nasce porque a alma, que não está separada de Deus, tenta estabelecer-se como uma realidade ou entidade independente por direito próprio. O eu que é algo separado de Deus é ilusório. Seu corpo é ilusório e seu mundo também é ilusório. Tudo isso é Samsara. É muito diferente do mundo da Natureza.

Jiva e Brahman

Analogia da faísca e do fogo

Os Jivas não são efeitos. Eles são Amsas ou partes de Deus. Eles saem dEle espontaneamente como faíscas de fogo. Brahman é o todo. O Jiva ou a alma individual faz parte; mas, não há diferença real entre Brahman e a alma individual, porque a alma individual é de essência idêntica a Brahman. ( De acordo com Ramanuja, as partes são realmente diferentes do todo. ) A alma é una com Brahman. É tão real e eterno quanto Brahman.

A alma individual não é Brahman protegida pelo véu de Avidya. Ele próprio é Brahman, com o atributo 'bem-aventurança' sendo obscurecido ou suprimido. Ananda ou bem-aventurança é suprimida ou obscurecida na alma individual. Ananda e consciência são suprimidos ou obscurecidos na matéria ou no mundo inanimado. Quando a alma alcança a bem-aventurança, e o mundo inanimado alcança tanto a consciência quanto a bem-aventurança, a diferença entre Brahman e estes desaparece.

A alma é tanto um fazedor quanto um desfrutador. É de tamanho atômico, mas permeia todo o corpo por sua qualidade de inteligência, assim como o sândalo permeia até os lugares onde não existe por sua doce fragrância e como uma lâmpada, embora confinada apenas a uma parte de um quarto, ilumina toda a sala.

Classificação das almas

Existem três tipos de almas: (i) As Jivas puras (Suddha). As qualidades divinas (Aisvarya) não são obscurecidas nestas almas pela ignorância. (ii) Os Jivas mundanos (Samsarin). Essas almas estão presas na rede ou nas garras de Avidya ou ignorância. Eles experimentam nascimentos e mortes por causa de sua conexão com corpos grosseiros e sutis. (iii) Mukta Jivas ou almas liberadas. Essas almas são libertadas dos laços do Samsara através de Vidya ou Conhecimento. Quando a alma alcança a emancipação final, ela recupera suas qualidades suprimidas e se torna uma com Deus ou Brahman. O mundo aparece como Brahman para aquele que realizou a Verdade ou Brahman.

Há outra classificação de almas, a saber, almas Pushti, almas Maryada e almas Pravahika. Todos estes são diferentes uns dos outros em sua origem, natureza e fim final. Todos eles provêm de Deus com suas diferenças.

As almas Pushti são as mais elevadas, pois provêm do Ananda-Kaya ou do corpo de bem-aventurança de Deus. Essas almas são as Amsa (partes) de Seu corpo. Deus é o Amsi (o todo). Estas são as almas da graça. Eles têm a semente divina neles que dá fruto no final. Eles finalmente alcançam a meta pela graça do Senhor. Eles têm comunhão e comunhão com o Senhor Krishna. Eles desenvolvem Bhakti através da graça do Senhor. Bhakti é o meio e o fim em si mesmo.

As almas Maryada são geradas a partir do Vak ou da Palavra de Deus. Eles são governados pela lei, não pela graça. Eles realizam seus deveres ritualísticos, a princípio com interesses egoístas. Mais tarde, eles desenvolvem Nishkama-Bhava (atitude altruísta) e fazem sua rotina ritualística sem nenhum interesse próprio. Isso purifica a mente deles. Eles chegam ao Akshara, que é uma espécie de vestíbulo para a morada de Deus. Depois eles alcançam a morada suprema de Deus.

As almas Pravahika saem da mente de Deus. Eles são os Jivas Samsáricos. Não são almas nem de graça nem de lei. Eles estão em movimento contínuo (Pravaha).

Esses três tipos de almas têm outras subdivisões e divisões cruzadas em Pushti-Pushti, Pushti-Maryada, Pushti-Pravahika, Maryada-Maryada, Maryada-Pushti, Maryada-Pravahika, Pravahika-Pravahika, Pravahika-Pushti e Pravahika-Maryada. .

Pushti Marga ou o caminho da graça

O caminho de vida e salvação, pregado por Vallabha é chamado Pushti Marga. A alma do homem tornou-se fraca e magra por causa do pecado. Está, portanto, em extrema necessidade da graça de Deus para sua elevação e emancipação. A graça de Deus dá Pushti (nutrição) e Poshana (força); e daí o nome Pushti Marga ou o Caminho da Graça.

A alma individual pode alcançar a emancipação final somente pela graça de Deus. Bhakti é o principal meio de salvação. Jnana é útil. Maha Pushti ou a graça mais elevada remove grandes obstáculos e ajuda na realização de Deus. O Bhakti gerado pela graça especial é conhecido como Pushti Bhakti.

Os Quatro Tipos de Bhakti

Esta Pushti-Bhakti é de quatro tipos: (i) Pravaha Pushti-Bhakti, (ii) Maryada Pushti-Bhakti, (iii) Pushti Pushti-Bhakti e (iv) Suddha Pushti-Bhakti. Pravaha Bhakti é o caminho daqueles que, enquanto levam a vida mundana, realizam trabalhos que levarão à realização da realização de Deus. A vida mundana é comparada ao fluxo de um rio (Pravaha). Maryada Bhakti é o caminho daqueles que se tornam aptos a alcançar o conhecimento que é útil para a adoração, pela graça do Senhor. Eles sabem tudo sobre os caminhos de Deus. Eles dependem de seus próprios esforços para obter conhecimento. Em Pushti Bhakti, os devotos levam uma vida de autocontrole. Eles ouvem discursos sobre o Senhor. Eles fazem Kirtana e cantam Seu Nome. Eles fazem Japa de Mantra.

Suddha Pushti-Bhakti ou o mais puro tipo de devoção

Em Suddha Pushti-Bhakti, os devotos fazem Kirtana e cantam o Nome do Senhor. Eles louvam a Deus. Eles desenvolvem uma forte paixão por fazer isso. Esse tipo de devoção é gerado pelo próprio Senhor. A graça do Senhor desce sobre os devotos. Então eles desenvolvem um gosto por Deus. Esse gosto cresce em Prema Bhakti (gosto por Deus). Os devotos adquirem conhecimento sobre Deus. Então eles se apegam a Deus (Asakti). Então eles desenvolvem uma forte paixão por alcançar Deus. Esta é a condição madura do amor e Asakti. Chama-se Vyasana. Essa forte paixão, ou Vyasana, leva à obtenção da mais elevada bem-aventurança, o summum bonum ou o fim.

Quando o amor por Sri Krishna se torna intenso, o devoto vê o Senhor Krishna em todos os lugares. Assim, tudo se torna um objeto de amor para ele. Ele se identifica com tudo. As Gopis tiveram essa experiência. Eles viram Krishna em todos os lugares. Eles se viam também como Krishna. Isto é Para Bhakti ou devoção suprema que se torna semelhante ao conhecimento ou Brahman-Jnana dos vedantinos ou jnanins. O mundo interior e exterior está cheio de Krishna ou Purushottama para tais devotos. O fruto desta devoção é a admissão aos esportes eternos ou Lilas de Sri Krishna.

O objetivo supremo não é Mukti ou emancipação. A meta mais elevada é o serviço eterno ao Senhor Krishna e a participação em Seus esportes no Vrindavana celestial. Aqueles que desenvolveram Vyasana, ou forte paixão por Deus, rejeitam com desprezo os quatro tipos de Mukti. Os Maryada-Bhaktas atingem Sayujya Mukti, ou seja, tornam-se um com Sri Krishna. Os Pushti-Bhaktas rejeitam Mukti e participam dos esportes ou Lilas de Sri Krishna. Eles escolhem com intenso deleite o serviço eterno a Sri Krishna. Os bhaktas assumem a forma de vacas, pássaros, árvores e rios e desfrutam da companhia de Sri Krishna, que concede alegria infinita. Esses esportes são semelhantes aos que Sri Krishna praticava em Vraja e Vrindavana. Alguns dos devotos se tornam Gopas e Gopis e se juntam aos esportes na Vrindavana celestial.

Diferentes tipos de almas liberadas

As almas liberadas são de diferentes tipos. Alguns se libertaram como Sanaka. Alguns habitam na cidade de Deus e alcançam a salvação pela graça do Senhor. Alguns outros desenvolvem o amor perfeito e tornam-se associados de Deus.

A Filosofia Achintya Bhedabheda de Sri Chaitanya

Introdução

Sri Chaitanya ou Senhor Gauranga pode ser considerado o maior professor Vaishnava do Norte. Ele deu uma nova forma à fé Vaishnava. Ele nasceu em 1486 dC, em Bengala.

Chaitanya tinha um coração muito grande. Ele aceitou convertidos do Islã livremente. Seu discípulo Haridas era um faquir muçulmano. Nityananda espalhou amplamente o movimento Chaitanya. Rupa e Sanatana, que descendiam de um príncipe de Karnataka e se estabeleceram em Bengala, e seu sobrinho Jiva Goswami, eram grandes estudiosos do sânscrito e foram realmente os pais do movimento Chaitanya. Jiva Goswami e Baladeva forneceram a base filosófica para a escola. Os clássicos filosóficos da escola são o Satsandarbha de Jiva, e seu próprio comentário sobre ele, Sarva-Samvadini, e o Govindabhashya de Baladeva sobre os Brahma Sutras. O Prameyaratnavali de Baladeva também é outro livro popular. Jiva e Baladeva foram grandemente influenciados pelas visões de Ramanuja e Madhva. Eles admitem Deus, almas, Maya ou Prakriti, Suddha Sattva e Kala ou tempo.

O mundo e as almas dependem de Deus, embora sejam separados e distintos Dele. Eles não são um com Deus nem diferentes dEle. Há uma diferença incompreensível – não-diferença (Achintya Bhedabheda).

Chaitanya insistiu na unidade de Deus que subjaz à multidão de ídolos do culto popular.

A Realidade Suprema

A realidade suprema é Vishnu. Ele é o Deus de amor e graça. Ele é um sem um segundo. Ele é Sat-Chit-Ananda. Ele é Nirguna no sentido de que está livre das qualidades de Maya. Ele é Saguna, pois é dotado dos atributos de onipotência e onisciência. Ele é a causa material e eficiente do mundo. Ele é a fonte, o suporte e o fim deste universo. Ele é a causa eficiente através de Sua energia superior (Para-Sakti). Ele é a causa material através de Suas outras energias (Apara-Sakti e Adya-Sakti).

Saktis misteriosas e incompreensíveis do Senhor

Assim como o sol tem sua luz e o fogo seu calor, o Deus supremo, Krishna, tem naturalmente Suas energias ou Shaktis que são misteriosas e incompreensíveis. Essas saktis não têm existência independente. Eles dependem de Deus. Deus e Seus poderes são idênticos ou diferentes.

Essas energias são de três tipos, a saber, Chit-Sakti, Jiva-Sakti e Maya-Sakti. Eles também são chamados de Antaranga, Tatastha e Bahiranga, respectivamente. Jiva-Sakti é chamado Tatastha, porque ocupa um lugar intermediário entre Chit-Sakti e Maya-Sakti.

O Processo de Criação

Chit-Sakti criou Vaikuntha. Existe apenas Sattva puro em Vaikuntha. Maya não tem acesso aqui. Kala (Tempo) não pode executar seu poder destrutivo.

As almas são criadas pelo Tatastha Sakti ou Jiva-Sakti do Senhor. A Svarupa-Sakti do Senhor apóia Sua Jiva-Sakti.

O Senhor cria o universo a partir do grande princípio de Mahat. Ele manifesta os Vedas e os comunica a Brahma. O trabalho de criar outros estágios da criação é dado a Brahma. As almas e a matéria são as manifestações da energia de Deus de acordo com Jiva Goswami e Baladeva. Maya é posta em vibração pelo simples olhar do Senhor.

O Senhor que se manifesta em diferentes formas

O Supremo Senhor Krishna se manifesta como Brahman para Jnanins; como Paramatman para Yogins; e como Bhagavan cheio de todas as glórias, todas as belezas, toda doçura e todos os atributos, para os Bhaktas. O Senhor Krishna é a Alma de todas as almas e o Senhor de tudo o que existe. Um Bhakta só tem pleno conhecimento do Supremo Deus Pessoal com todos os Seus atributos divinos. A forma de Krishna é única. Ele assume formas infinitas.

Matsya, Kurma, Varaha, Narasimha, Vamana, Rama, Krishna, etc., são Lila-Avataras. Existem Gunavataras e Manvantaravataras. Os quatro Sanakas, Narada, Prithu, Parasurama, Brahma, Sesha em Vaikuntha e Ananta que sustentam a terra são os principais Avestavataras do tipo principal que têm poder direto de Deus. Em Sanaka, Jnana-Sakti; em Narada, Bhakti-Sakti; em Brahma, sakti criativa; em Ananta, a Shakti que sustenta a terra; em Sesha, Sakti que serve a Deus; em Prithu, o poder de preservar as pessoas; e em Parasurama, o poder de destruir os ímpios prevaleceu.

Radha-Krishna

Os Avataras são um com o Supremo. Eles não são partes como as almas individuais. Deus assume formas infinitas, das quais a principal é a de Krishna. Radha é a essência do poder de dar prazer do Senhor Krishna (Hladini). O Senhor é o governante de todas as almas. Ele é onipresente ou onipresente.

O Jiva

O Jiva é de tamanho atômico. Ele é o servo eterno de Deus. Ele tem com Deus a mesma relação que os raios do sol têm com o sol e como uma faísca tem com a massa de fogo da qual voa. O raio, embora irradie do sol e seja parte integrante do sol, não é o sol. Assim também, o Jiva, que é parcialmente semelhante a Deus em relação à sua espiritualidade ou Chaitanya e parcialmente diferente por causa de sua natureza animal e suscetibilidade à influência de Maya, não é o próprio Deus.

A alma está presa pelo poder de Maya. Maya o faz esquecer sua natureza real, essencial e divina. O Jiva, iluminado e apaixonado por Maya, pode naturalmente não ter conhecimento do Senhor Krishna. O Senhor Krishna, portanto, por Sua infinita misericórdia, criou os Vedas; e se revela ao Jive através da mídia das escrituras, Guru e intuição. Então o Jiva está convencido de que o Senhor Krishna é seu Senhor e salvador.

O Jiva pode ter a realização de Deus através do amor espiritual ou Prema ao Senhor Krishna. Bhakti supera a força do Karma. Bhakti é o caminho para a emancipação final. Através de Bhakti, a alma alcança um status de igualdade com Deus, mas nunca é absorvida nEle. Ele é libertado da rodada de nascimentos e mortes.

A Cultura de Bhakti

Chaitanya ensinou que Deus só pode ser realizado por meio de amor ardente e absorvente. Ele escreveu a um ministro real que perguntou se havia algum caminho de salvação para um homem que leva uma vida ativa: “Como uma mulher imoral pensa constantemente em seu amante ilícito enquanto vive no meio de sua família, assim tu silenciosa e medite em Hari enquanto faz suas atividades mundanas.”

De acordo com Chaitanya, o ardor nasce da cultura de Bhakti e quando o ardor se aprofunda, é chamado de amor (Prema).

Do gosto (Ruchi) vem a forte inclinação (Aasakti) que gera o broto da paixão (Rati) por Krishna. Quando essa emoção se aprofunda, torna-se Prema. Esta é a forma permanente de Bhakti em Krishna.

Quando o amor cresce, é chamado sucessivamente de Sneha, Pranaya, Anuraga, Bhava e Mahabhava, assim como temos sucessivamente sementes de cana, caldo de cana, melaço, açúcar e açúcar refinado.

Quando a emoção permanente (Bhava) é misturada com Rasa, ela se transforma em Vibhava, Anubhava, Sattvika e Vyabhichari; assim como a coalhada, ao ser misturada com açúcar preto, pimenta preta e cânfora, torna-se uma coisa de extrema delícia chamada Rasala. Vibhava é de dois tipos: (i) Alambana, que é aceso por Krishna, etc., e (ii) Uddipana, pelas notas de Sua flauta, etc. Anubhava é estimulado pelo sorriso, dança e música. Estupor e outras sensações estão incluídas em Sattvika Anubhava. Vyabhichari é de trinta e três tipos, como deleite, êxtase, etc.

Rasa é de cinco tipos – Papai Noel, Dasya, Sakhya, Vatsalya e Madhurya. No Santa Rasa, Rati avança para o estágio de Prema e no Dasya, para Raga. Sakhya e Vatsalya atingem o limite de Anuraga.

Krishna-Prema – A Suprema Realização

Aquele devoto que desenvolveu Prema sempre comunga com o Senhor Krishna. Nenhuma tristeza ou aflição mundana pode perturbar sua mente. Ele não tem atração por objetos terrenos. Ele não tem medo. Ele nunca se importa com o sucesso material. Ele anseia intensamente pela união com o Senhor Krishna.

O amor a Krishna é a coisa mais elevada que vale a pena alcançar. Bhakti é o meio de apego. Krishna-prema é, de fato, a maior realização da vida. Este Prema faz com que os devotos sirvam a Krishna com espírito altruísta e desfrutem da Rasa ou doçura do Senhor. Bhakti é o único meio de alcançar Krishna e, portanto, é chamado de Avidhaya ou meio. Assim como a riqueza dá conforto, e com o prazer de conforto todas as misérias mundanas desaparecem por conta própria, assim também Bhakti gera Krishna-prema, e com o prazer de Prema, o ciclo de nascimentos e mortes chega ao fim. A fuga dos efeitos das privações e a interrupção dos renascimentos não são, no entanto, os frutos de Prema. Beatitude ou Moksha é a serva de Prema.Portanto, este Krishna-prema é considerado a realização suprema.

Outros Ensinamentos de Sri Chaitanya

A veneração pelo preceptor é uma característica fundamental dos ensinamentos de Sri Chaitanya. O estudo dos Vedas, o Bhagavata Purana, etc., é inculcado. A prática da ética e o desenvolvimento de virtudes éticas como misericórdia para com todas as criaturas, humildade, pureza de coração, liberdade dos desejos mundanos, serenidade e veracidade são essenciais. As distinções de casta devem ser ignoradas. Qualquer um pode obter a graça do Senhor.

As seguintes qualidades fazem um Vaishnava. Ele é compassivo, verdadeiro, santo, inocente, caridoso, gentil, puro, impiedoso, humilde, sereno, terno, amigável e silencioso. Ele é um benfeitor universal. Ele depende exclusivamente do Senhor Krishna. Ele é sem desejos. Ele é abstêmio na dieta e autocontrolado. Ele tem domínio sobre os seis inimigos. Ele honra os outros e não se importa com a honra dos outros.

Sankirtana – O Curador Supremo

O curador supremo nesta idade do ferro é Sankirtana do Nome. É equivalente ao sacrifício védico. O verdadeiro sacrifício é recompensado com os pés de Krishna. Sankirtana permite que você conquiste o pecado e o mundo. Cria pureza de alma e todos os tipos de Bhakti. Não se restringe a um determinado lugar ou tempo. Funciona em todos os lugares. Tem o nome de Sarva-sakti (onipotência).

O Nome de Hari deve sempre ser cantado por aquele que deve ser mais humilde que uma folha de grama (que é pisada); que é mais paciente, tolerante e caridoso do que uma árvore (que não clama mesmo quando é cortada e que não implora por água mesmo quando queimada até a morte, mas, pelo contrário, oferece seu tesouro a quem o procura, suporta o sol e a própria chuva, mas protege os que se abrigam debaixo dela da chuva e do sol); que, por mais digno de estima, deve, em vez de reivindicar respeito por si mesmo, respeitar a todos (a partir de um senso de imanência de Deus em todos os seres). Aquele que assim toma o Nome de Krishna obtém Amor Divino (Prema).

CAPÍTULO 13

FILOSOFIA HINDU-III

(SAIVA SIDDHANTA E SAKTAÍSMO)

A Filosofia Saiva Siddhanta

Introdução

Nos livros que tratam do Saivismo, há uma referência a quatro escolas, a saber, a Nakulisapasupata, a Saiva, a Pratyabhijna e a Rasesvara.

Saiva Siddhanta é a filosofia do Saivismo do Sul. Não deve sua origem a um único autor. Fica a meio caminho entre o Advaita de Sankara e o Visishtadvaita de Ramanuja. Sua literatura consiste principalmente em: (i) os vinte e oito Saivite Agamas, (ii) a coleção de hinos Saivite conhecidos como Tirumurai, ( Compilado por Nambi Andar Nambi, o Tirumurai inclui o Tirumantiram de Tirumular, o Tevaram de Appar, Sundarar e Sambandhar, e o Tiruvachakam de Manikkavachagar. ) (iii) a coleção das vidas dos santos Saivite, conhecido como Periyapuranam, (iv) Sivajnanabodham de Meykandar, (v) Siva-jnanasiddhiar de Arulnandi, e (vi) as obras de Umapati. O trabalho de Tirumular 'Tirumantiram' é a base sobre a qual a estrutura posterior da filosofia Saiva Siddhanta foi construída.

A doutrina central da filosofia Saiva Siddhanta é que Śiva é a Realidade Suprema, e que o Jiva ou a alma individual é da mesma essência que Śiva, mas não idêntica. Pati (Deus), Pasu (alma) e Pasa (os laços), e os trinta e seis Tattvas ou princípios que constituem o mundo, são todos reais.

O sistema Saiva Siddhanta é a essência destilada do Vedanta. Prevaleceu no sul da Índia mesmo antes da era cristã. Tirunelveli e Madurai são os centros da escola Saiva Siddhanta. Mesmo agora, o Saivismo é um credo muito popular no sul da Índia. É uma escola rival do Vaishnavismo.

Características da Realidade Suprema

A Realidade Suprema é chamada Siva. Ele é consciência infinita. Ele é eterno, imutável, sem forma, independente, onipresente, onipotente, onisciente, um sem segundo, sem começo, sem causa, sem mácula, auto-existente, sempre livre, sempre puro e perfeito. Ele não é limitado pelo tempo. Ele é felicidade infinita e inteligência infinita. Ele é livre de defeitos, o que faz tudo e sabe tudo.

O Senhor Shiva é o Deus do amor. Sua graça é infinita. Seu amor é infinito. Ele é o salvador e Guru. Ele está empenhado em libertar as almas da escravidão da matéria. Ele assume a forma de um Guru por Seu intenso amor pela humanidade. Ele deseja que todos O conheçam e alcancem o bem-aventurado Siva-Pada. Ele observa as atividades das almas individuais e as ajuda em sua marcha adiante. Ele liberta as almas individuais de seus grilhões ou amarras.

As cinco atividades do Senhor

As cinco atividades do Senhor (Pancha-Krityas) são: Srishti (criação), Sthiti (preservação), Samhara (destruição), Tirobhava (ocultação) e Anugraha (graça). Estas, consideradas separadamente, são as atividades de Brahma, Vishnu, Rudra, Mahesvara e Sadasiva.

Shiva, Shakti e Maya

O Senhor Shiva permeia o mundo inteiro por Sua Shakti. Ele trabalha através de Sua Shakti. Shakti é a energia consciente do Senhor Shiva. Ela é o próprio corpo do Senhor Siva. O oleiro é a primeira causa do pote. O bastão e a roda são as causas instrumentais. O barro é a causa material do pote. Da mesma forma, o Senhor Shiva é a primeira causa do mundo. Shakti é a causa instrumental. Maya é a causa material.

Shakti não é a causa material do universo, porque ela é da natureza da consciência (Chaitanya). Shiva é pura consciência, mas a matéria é pura inconsciência. Shakti é o elo intermediário entre os dois.

Shakti é o reflexo de Shiva. Não tem existência independente. Shiva assume esta forma por causa de Seu grande amor pela humanidade. Śiva deseja que todos O conheçam.

Evolução dos Tattvas de Suddha-Maya

O mundo evolui para o benefício das almas. Todo o processo de criação é para a salvação das almas. O mundo é real e eterno. O mundo da matéria e das almas forma o corpo do Senhor.

O Saiva Siddhanta analisa o universo em trinta e seis Tattvas ou princípios, em comparação com os vinte e cinco do Sankhya. Os trinta e seis Tattvas surgem de Maya, a causa material do mundo. Suddha-Maya é Maya em seu estado primordial. Dele surgem os cinco princípios puros chamados Shiva Tattva, Shakti Tattva, Sadasiva Tattva, Isvara Tattva e Suddhavidya Tattva. Shiva funciona através desses cinco princípios puros.

Maya evolui para os princípios sutis e depois para o grosseiro. Shiva Tattva é a base de toda consciência e ação. É indiferenciado (Nishkala Suddha Maya). A Shakti de Shiva inicia sua atividade. Então Shiva se torna o experimentador. Então Ele é chamado Sadasiva, conhecido também pelo nome Sadakhya, que não é realmente separado de Shiva. O Suddha Maya torna-se ativo. Então Shiva, o experimentador, torna-se o governante. Ele é então Isvara, que não está realmente separado de Sadasiva. Suddhavidya é a causa do verdadeiro conhecimento.

Os laços que unem a alma

Anava, Karma e Maya

As almas (Pasu) são por natureza infinitas, onipresentes, eternas e oniscientes como o Senhor Siva (Pati). No entanto, eles pensam que são finitos, limitados e pouco conhecedores, ignorantes e temporários. Isto é devido aos seus laços (Pasa), isto é, Anava, Karma e Maya que são chamados os três Malas ou impurezas. Anava é a impureza que faz o Jiva que tudo permeia pensar ser atômico (Anu). Produz a noção errônea de finitude. A segunda impureza ou vínculo é o Karma. A alma age de certas maneiras por causa de sua limitação e faz boas e más ações. Karma traz a conjunção da alma com seu corpo. Os resultados do Karma devem ser trabalhados no mundo. Deve haver mundos e corpos, para experimentar os frutos das ações e adquirir conhecimento. Estes são fornecidos por Maya, o terceiro Mala ou vínculo. Maya é a causa material do mundo. A alma obtém experiência e conhecimento limitado através de Maya.

A alma aprende, por longa experiência, que este Samsara é cheio de dores e é transitório, e que ela só pode alcançar a bem-aventurança eterna e a imortalidade alcançando Shivatva ou a natureza de Shiva ou realização de Deus. Ele desenvolve Vairagya (desapego) e Viveka (discriminação entre o real e o irreal, o permanente e o impermanente).

Três Ordens de Jivas

Os Saiva Siddhantins divinos Jivas ou Pasus em três ordens, viz., Vijnanakalas, Pralayakalas e Sakalas. Vijnanakalas têm apenas o Anava Mala (egoísmo). Maya e Karma foram resolvidos. Pralayakalas são aqueles que estão livres apenas de Maya, no estágio de Pralaya. Sakalas tem todos os Malas (defeitos), a saber, Anava, Karma e Maya.

Os Malas afetam apenas os Jivas e não Siva. Aqueles que estão livres dos Malas ou impurezas alcançam Sivatva ou a natureza de Siva. Eles são Siddhas ou seres perfeitos.

O Caminho para a Consecução de Sivatva ou Realização de Deus

Você deve se libertar dos três laços, se quiser alcançar a salvação. Você deve aniquilar Maya, que é a raiz de todos os pecados. Você deve destruir todos os Karmas que produzem renascimento. Você deve remover a noção errônea de um eu finito.

Os três laços só podem ser removidos por meio de tapas rigorosos, disciplina adequada, a ajuda de um Guru e, acima de tudo, a graça do Senhor Shiva. Charya (observância), Kriya (ritos) e Yoga (Yama, Niyama, etc.) constituem a disciplina. Quando o aspirante pratica com seriedade o Charya, Kriya e Yoga, ele obtém a graça do Senhor Siva. Então o Senhor instrui a alma, se revela e a ilumina. Então a alma percebe sua natureza como Shiva (Jnana).

Disciplina e graça culminam em Jnana. Jnana é o meio supremo de salvação ou a obtenção da bem-aventurança final. Karma e outros meios são apenas subsidiários a ele. São apenas auxiliares.

A obtenção de Sivatva ou natureza de Siva não significa fusão completa da alma em Siva. A alma liberada não perde sua individualidade. Continua a existir como alma em Deus. Sivatva é a realização de uma identidade de essência apesar da diferença. A alma atinge a natureza de Shiva ou Deus, mas ela mesma não é Shiva ou Deus.

A filosofia do Shakti Yoga

Introdução

Neste sistema de filosofia Sakti Yoga, Shiva é onipresente, impessoal e inativo. Ele é pura consciência. Shakti é dinâmico. Shiva e Shakti estão relacionados como Prakasa e Vimarsa. Shakti ou Vimarsa é o poder latente na consciência pura. A Vimarsa dá origem ao mundo das distinções. Shiva é Chit, Shakti é Chidrupini. Brahma, Vishnu e Shiva fazem suas funções de criação, preservação e destruição em obediência a Shakti. Shakti é dotado de Ichha (vontade), Jnana (conhecimento) e Kriya (ação). Shiva e Shakti são um. Shakti-Tattva e Shiva-Tattva são inseparáveis. Shiva está sempre com Shakti.

Shiva-Tattva e Shakti-Tattva

O aspecto criativo do Supremo Siva é chamado Siva-Tattva. Shakti-Tattva é a vontade de Shiva. É a semente e o útero do mundo inteiro.

Shiva tem dois aspectos. Em um aspecto, Ele é o Supremo, imutável, que é Satchidananda. Este é Para Samvit. Nishkala Shiva é Nirguna Shiva. Ele não está conectado com a Shakti criativa. No outro aspecto, Ele muda como o mundo. A causa da mudança é Siva-Tattva. Shakti-Tattva é o primeiro aspecto dinâmico de Brahman. Este Shiva-Tattva e Shakti-Tattva são inseparáveis.

Shakti – O Governante de Maya

Maya ou Prakriti está dentro do útero de Shakti. Maya é a matriz do mundo. Maya é potencial no estado de dissolução. Ela é dinâmica na criação. Maya evolui para vários elementos materiais e outras partes físicas de todas as criaturas sencientes, sob a direção de Shakti.

Existem trinta e seis Tattvas ou princípios na filosofia Shakti.

Shakti – O Aspecto Ativo do Deus Imanente

O poder ou aspecto ativo do Deus imanente é Shakti. Shiva ou Brahman é a consciência imutável. Shakti é Seu poder mutável que aparece como mente e matéria. Shakti é a personificação do poder. Ela dirige este show mundial. Ela mantém o jogo esportivo ou Lila do Senhor. Ela é a defensora do vasto universo. Ela é o Poder supremo pelo qual o mundo é sustentado. Ela é a Mãe Universal. Ela é Durga, Lakshmi, Sarasvati, Kali, Chandi, Chamundi, Tripurasundari e Rajarajesvari. Ela é Lalita, Kundalini e Parvati. Não há diferença entre Deus e Sua Shakti, assim como não há diferença entre o fogo e seu poder ardente.

Devi é Shakti do Senhor Siva. Ela é Jada Sakti e Chit Sakti. Prakriti é Jada Shakti. Suddha Maya é Chit Sakti. Nada, Bindu e o resto são apenas nomes para diferentes aspectos de Shakti. Shakti é Prakriti, Maya, Mahamaya e Sri Vidya. Shakti é o próprio Brahman. Shakti se manifestou ao Senhor Shiva nas dez formas como Dasa-Maha-Vidyas, isto é, Kali, Bagalamukhi, Chhinnamasta, Bhuvanesvari, Matangi, Shodasi, Dhumavati, Tripurasundari, Tara e Bhairavi.

Shakti é Chidrupini. Ela é a Consciência pura e bem-aventurada. Ela é a Mãe da Natureza. Ela é a própria natureza. Ela é Jagat-Janani, Criadora do mundo; Mahishasura-mardini, destruidor de Mahishasura; Bhrantinasini, destruidor da ilusão ou Avidya; e Daridryanasini, destruidor da pobreza.

O mundo é uma manifestação de Shakti. Os incontáveis ​​universos são apenas pó dos pés sagrados da Mãe Divina. Sua glória é inefável. Seu esplendor é indescritível. Sua grandeza é insondável. Ela derrama Sua graça sobre Seus devotos sinceros. Ela conduz a alma individual de Chakra a Chakra, de plano a plano, e a une com o Senhor Siva no Sahasrara.

Manifestações da Mãe Divina

O Senhor Supremo é representado como Shiva e Seu poder é representado como Sua consorte – Shakti, Durga ou Kali. Assim como o marido e a esposa cuidam do bem-estar da família, também o Senhor Shiva e Sua Shakti estão engajados em cuidar dos assuntos deste mundo.

A Mãe Divina está em todos os lugares triplamente. Ela é dotada dos três Gunas, a saber, Sattva, Rajas e Tamas. Ela se manifesta como Vontade (Ichha Sakti), Ação (Kriya Sakti) e Conhecimento (Jnana Sakti). Ela é Brahma-Sakti (Sarasvati) em conjunto com Brahma, Vishnu-Sakti (Lakshmi) em conjunto com Vishnu e Siva-Sakti (Gauri) em conjunto com Siva. Por isso Ela é chamada Tripurasundari.

Radha, Durga, Lakshmi, Sarasvati e Savitri são as cinco formas primárias de Prakriti ou Devi. Durga destruiu Madhu e Kaitabha através de Vishnu. Como Mahalakshmi, Ela destruiu o Asura Mahisha; e como Sarasvati, ela destruiu Sumbha e Nisumbha com seus companheiros Dhumralochana, Chanda, Munda e Raktabija.

A Morada da Mãe Divina

A morada de Tripurasundari, a Mãe Divina, é chamada Sri-Nagara. Esta magnífica morada conhecida como Mani-Dvipa, é cercada por vinte e cinco muralhas que representam os vinte e cinco Tattvas. O resplandecente Palácio Chintamani está no meio. A Mãe Divina está sentada no Bindu-Pitha no Sri-Chakra naquele palácio maravilhoso. Há uma morada semelhante para Ela no corpo do homem também.

O corpo é Shakti. As necessidades do corpo são as necessidades de Shakti. Quando o homem desfruta, é Shakti quem desfruta através dele. Ela vê através de seus olhos, trabalha através de suas mãos e ouve através de seus ouvidos. Corpo, mente, Prana, egoísmo, intelecto, órgãos e todas as funções são Suas manifestações.

O mundo inteiro é Seu corpo. As montanhas são seus ossos. Os rios são Suas veias. Oceano é sua bexiga. Sol e lua são Seus olhos. O vento é a respiração dela. Agni é a boca dela.

A indescritível glória de Devi

A história do Yaksha

No Kenopanishad, diz-se que os deuses ficaram orgulhosos com a vitória sobre os Asuras. Eles erroneamente consideraram o sucesso como resultado de seu próprio valor e poderes. O Senhor queria ensinar-lhes uma lição. Ele apareceu diante deles na forma de um Yaksha – uma forma enorme, cujo começo e fim não eram visíveis. Os Devas queriam descobrir a identidade desta forma e enviaram Agni para este propósito. O Yaksha perguntou a Agni: “Qual é o teu nome e poder?” Agni respondeu: “Eu sou Agni, Jatavedas. Eu posso queimar todo o universo em um minuto.” O Yaksha colocou diante de Agni uma folha seca de grama e pediu que ele a queimasse. Agni não foi capaz de queimá-lo. Ele fugiu do Yaksha com vergonha. Os deuses então enviaram Vayu para perguntar quem ele era. Vayu se aproximou do Yaksha. O Yaksha perguntou a Vayu: “Quem é você? Qual é o seu poder?” Vayu respondeu: “Eu sou o deus do vento. Eu posso explodir o mundo inteiro em um minuto.” O Yaksha então colocou uma folha de grama diante de Vayu e o desafiou a soprar. Vayu não conseguiu fazê-lo se mover um centímetro de seu lugar. Ele também deixou o local envergonhado. Por último veio o próprio Indra. Quando Indra chegou ao local, descobriu que o Yaksha havia desaparecido.

Então Uma apareceu diante de Indra e revelou a ele a verdadeira identidade do Yaksha. Ela disse a Indra: “É o poder da Mãe Divina – e não o dos deuses – que coroou os deuses com vitória. É a Shakti de Uma ou Haimavati, irmã de Krishna, que é a fonte da força de todos os deuses.” Shakti é o grande Mestre de Jnana. Ela derrama sabedoria sobre Seus devotos.

A Devi Atrás dos Deuses

Quando Vishnu e Mahadeva destruíram vários Asuras, o poder de Devi estava por trás deles. Devi pegou Brahma, Vishnu e Rudra e deu a eles a Sakti necessária para prosseguir com o trabalho de criação, preservação e destruição. Ela está no centro da vida do universo. Ela está no Chakra Muladhara em nossos corpos. Ela vitaliza o corpo através do Sushumna. Ela vitaliza o universo do cume do Monte Meru.

A mãe que protege

Shakti pode ser denominado como aquilo pelo qual vivemos e temos nosso ser neste universo. Neste mundo, todos os desejos da criança são fornecidos pela mãe. O crescimento, desenvolvimento e sustento da criança são cuidados pela mãe. Mesmo assim, todas as necessidades da vida, as atividades da vida neste mundo e a energia necessária para isso, dependem de Shakti ou da Mãe Universal.

A primeira sílaba que uma criança ou um quadrúpede pronuncia é o nome da mãe amada. Existe alguma criança que não deve tudo ao carinho e amor de sua mãe? É a mãe que te protege, te consola, te anima e te nutre. Ela é sua amiga, filósofa, preceptora e guia por toda a sua vida. A mãe humana é uma manifestação da Mãe Universal. Todas as mulheres são formas da Mãe Divina.

As Escrituras da Escola Sakta

O Devi-Sukta do Rig-Veda, Sri-Sukta, Durga-Sukta, Bhu-Sukta e Nila-Sukta, e os específicos Sakta Upanishads, como o Tripurasundari Upanishad, Sitopanishad, Devi Upanishad, Saubhagya Upanishad, Sarasvati Upanishad, Bhavanopanishad, Bahvrichopanishad, etc. – todos declaram enfaticamente o aspecto Mãe de Deus.

Saktaismo – Um Culto Universal

Aquele que adora Shakti, isto é, Deus em forma de Mãe, como o Poder Supremo que cria, sustenta e retira o universo, é um Shakta.

A adoração de Sakti, ou Saktaism, é uma das religiões mais antigas e difundidas do mundo. Todos neste mundo querem poder e adoram possuir poder. Ele é exaltado pelo poder. Ele quer dominar os outros através do poder. A guerra é o resultado da ganância pelo poder. Os cientistas são seguidores do Saktaism. Aquele que deseja desenvolver força de vontade e uma personalidade encantadora é um seguidor do Saktaismo. Na realidade, todo homem neste mundo é um seguidor do Saktaism.

Os cientistas dizem agora que tudo é apenas energia, e que a energia é o último físico de todas as formas de matéria. Os seguidores da escola de filosofia Sakta disseram a mesma coisa há muito tempo. Eles ainda dizem que esta energia é apenas uma manifestação limitada do infinito Poder Supremo ou Maha Sakti.

Vedanta e Saktaismo

A base do Saktaism é o Veda. O Saktaismo sustenta que a única fonte e autoridade (Pramana) em relação a assuntos transcendentais ou suprasensuais, como a natureza de Brahman, etc., é o Veda. Sakti Vada ou Sakta Darsana é uma forma de monismo ou Advaita Vada. O Saktaismo é apenas Vedanta. Os Saktas têm as mesmas experiências espirituais que as de um Vedanta.

O Saktaism fala dos aspectos pessoais e impessoais da Divindade. Brahman é Nishkala ou sem Prakriti, e Sakala ou com Prakriti. Os vedantinos falam de Nirupadhika Brahman (puro Nirguna Brahman sem Maya), e Sopadhika Brahman (com Upadhi ou Maya) ou Saguna Brahman. É tudo igual. Apenas os nomes são diferentes. É um jogo de palavras ou Sabda Jala. As pessoas lutam apenas com palavras e fazem guerra linguística, dilacerações, cortes lógicos e ginástica intelectual. Na realidade, a essência é Una. Apenas argila é verdade; todas as modificações, como pote, etc., são apenas no nome. Em Nirguna Brahman, Shakti é potencial; enquanto que, em Saguna Brahman, Sakti é dinâmico.

Sakti-Yoga Sadhana

O Saktaismo não é mera teoria ou filosofia. Prescreve o Sadhana sistemático do Yoga, disciplina regular de acordo com o temperamento, capacidade e grau de evolução do Sadhaka. Sadhana significa desdobrar, despertar ou despertar do poder de Shakti. O Saktaismo ajuda o aspirante a despertar a Kundalini e uni-la com o Senhor Shiva e desfrutar da suprema bem-aventurança ou Nirvikalpa Samadhi. Um Sakta faz Sadhana que ajuda a união de Shiva e Shakti através do despertar das forças dentro do corpo. Ele se torna um Siddha no Sadhana quando é capaz de despertar Kundalini e perfurar os seis Chakras. O modo de Sadhana depende das tendências e capacidades do Sadhaka.

Bhava ou Atitude

O aspirante pensa que o mundo é idêntico à Mãe Divina. Ele se move pensando que sua própria forma é a forma da Mãe Divina e assim vê a unidade em todos os lugares. Ele também sente que a Mãe Divina é idêntica a Brahman.

O Sadhaka avançado sente: “Eu sou a Devi e a Devi está em Mim”. Ele se venera como Devi em vez de adorar qualquer objeto externo. Ele diz: “Saham – eu sou ela (Devi).”

O Despertar da Kundalini

A Sakti deve ser despertada por Dhyana, Bhava, Japa e Mantra Sakti. A Mãe, a encarnação das cinquenta letras, está presente nas várias letras dos diferentes Chakras. Quando os acordes de um instrumento musical são tocados harmoniosamente, uma boa música é produzida. Mesmo assim, quando os acordes das letras são tocados em sua ordem, a Mãe que se move nos seis Chakras e que é o próprio Eu das letras, desperta-se. O Sadhaka atinge Siddhi facilmente quando Ela é despertada. É difícil dizer quando e como Ela se mostra e para que Sadhaka.

Quando Kundalini dorme, o homem está desperto para o mundo. Ele tem consciência objetiva. Quando ela acorda, ele dorme. Ele perde toda a consciência do mundo e se torna um com o Senhor. No Samadhi, o corpo é mantido pelo néctar que flui da união de Shiva e Shakti no Sahasrara.

Pasu Bhava e Divya Bhava

O contato físico com uma fêmea é um Maithuna grosseiro. Isto é devido a Pasu-Bhava ou atração animal ou instinto brutal. Mãe Kundalini Sakti se une ao Senhor Siva no Sahasrara durante o Nirvikalpa Samadhi. Este é o verdadeiro Maithuna ou união feliz. Isso se deve ao Divya-Bhava ou disposição divina. Você deve subir de Pasu-Bhava para Divya-Bhava através de Satsanga, serviço ao Guru, renúncia, desapego, discriminação, Japa e meditação.

Indispensabilidade da Orientação do Guru e Graça da Mãe

Sakti Yoga Sadhana deve ser praticado de maneira prática e perfeita sob a orientação de um Guru que se tornou perfeito. Guru é indispensável para a prática de Sakti Yoga Sadhana. Ele inicia o aspirante e transmite a Sakti divina.

Ninguém pode libertar-se da escravidão da mente e da matéria sem a graça da Mãe. Os grilhões dos maias são muito difíceis de quebrar. Se você a adora como a grande Mãe, pode facilmente ir além de Prakriti por meio de Sua graça e bênçãos benignas. Ela removerá todos os obstáculos no caminho, conduzirá você com segurança ao domínio ilimitado da bem-aventurança eterna e o tornará absolutamente livre. Quando Ela estiver satisfeita e lhe conceder Suas bênçãos, somente então você poderá se libertar da escravidão deste formidável Samsara.

O Conhecimento de Shakti Leva à Salvação

O conhecimento de Shakti leva à salvação. “Sakti-Jnanam Vina Devi Nirvanam Naiva Jayate – Ó Devi! Sem o conhecimento de Shakti, Mukti não pode ser alcançado” – diz Siva a Devi. O Jiva ou a alma individual pensa, quando está sob a influência de Maya, que é o executor e o desfrutador e se identifica com o corpo. Através da graça de Shakti e através de Sadhana ou auto-cultura, a alma individual se liberta de todos os grilhões e alcança a percepção espiritual e se funde no Supremo.

A adoração da Mãe Divina, fé intensa e devoção perfeita e auto-entrega, ajudarão você a alcançar Sua graça. Somente por Sua graça você pode alcançar o Conhecimento do Imperecível.

Glória a Sri Tripurasundari, a Mãe-Mundo, que também é Rajarajesvari e Lalita-Devi. Que Suas bênçãos estejam sobre todos vocês. Que todos vocês obtenham a graça de Shakti, a Mãe Universal, e desfrutem da suprema bem-aventurança da emancipação final.

CAPÍTULO 14

EPÍLOGO

O homem esqueceu sua verdadeira natureza divina. Ele se degradou pelo egoísmo, paixão e ganância. Ele é influenciado pelas duas correntes de amor e ódio.

Este é um mundo de luta e conflito. Este é um plano relativo de três Gunas. Há luta incessante entre o bem e o mal, Devas e Asuras, Sattva e Tamas.

Portanto, a consolidação de pessoas é uma necessidade imperativa do momento. Na união está a nossa força. As pessoas devem abandonar todas as pequenas diferenças e unir suas mentes, corações e almas pela solidariedade e pelo bem-estar da nação e do mundo.

Unidade - a necessidade do momento

Ó meus amigos! És fraco. Você não tem unidade nem organização entre vocês. Você está espalhado como seixos na margem de um rio. As subcastas são incontáveis. Seitas, cultos e credos são incontáveis. Seu grande número na população não irá ajudá-lo de forma alguma. A maioria das pessoas são egoístas. Eles não têm o espírito de abnegação e serviço. Este é o estado mais deplorável. Se houver organização, somente haverá força e segurança para você ou para qualquer nação.

Ó meus amigos! Vocês estão todos espalhados como partículas de areia ou mercúrio. Quando todos estiverem unidos apenas, terão força adequada para se defender e fazer o bem ao país. Unidos vocês permanecerão; dividido você vai cair. Abra os olhos agora. Sacuda sua letargia, inércia e natureza indiferente. Há o toque de clarim para uma ação unida. Não espere nem por um único segundo. Esteja de pé e fazendo. Fique em suas próprias pernas.

Tornem-se verdadeiros hindus, verdadeiros cristãos e verdadeiros muçulmanos. Deixe a chama do amor verdadeiro incendiar sua alma. Ficar de pé. Cinge seus lombos. Fortaleça-se. Unir. Torne-se um Corpo indivisível.

Você se lembra da história de um velho, seus filhos e o feixe de gravetos? Os filhos não conseguiram quebrar o embrulho inteiro, mas quebraram cada pedaço com muita facilidade em pedaços. Mesmo assim, se você estiver unido, poderá se tornar muito forte. Você será invencível. Você pode fazer maravilhas.

Esteja preparado para sacrificar tudo. Seja de uma mente. Fale com uma só voz. Têm aspiração comum. Agir em perfeita união. Cultive imenso amor pela sua religião. A chama do amor deve arder firmemente em seus corações. Ame um e todos. Não há religião maior que o amor.

Quem está qualificado para servir a religião com eficiência

Aqueles que querem servir sua religião devem possuir qualidades virtuosas como coragem, misericórdia, simplicidade, ampla tolerância, adaptabilidade, autocontrole, amor cósmico, visão igual, humildade, equanimidade mental, veracidade, paciência, tolerância, perdão e honestidade. Eles terão que cultivar essas virtudes.

Eles devem ter conhecimento de Karma Yoga. Eles devem estudar o segundo e o terceiro capítulos do Gita repetidamente. Eles não devem esperar nenhum fruto de suas ações. Eles devem consagrar todas as ações ao Senhor. Eles deveriam matar a ideia de agência ou atuação. Eles devem entreter o Nimitta-Bhava. Eles devem sentir que Deus trabalha através deles. Só então eles terão purificação de coração. Deus é o fundamento da sociedade. Deus é o substrato para o mundo. Nenhum átomo pode se mover sem Ele. Nele vivemos, nos movemos e temos nosso próprio ser.

Aqueles jovens que desejam dedicar suas vidas ao serviço da religião podem prestar um serviço melhor se permanecerem como Brahmacharins ou celibatários. Eles então não terão interesses egoístas. Flores frescas devem ser oferecidas ao Senhor. Corpo e mente frescos, vigorosos e imaculados devem ser oferecidos ao Senhor.

Você pode perguntar: “Por que devo praticar Karma-Yoga e autocontrole? Por que devo matar o egoísmo? Por que devo desenvolver renúncia e Vairagya? Por que devo servir o país? Por que eu deveria controlar a mente?” Digo, tudo isso o ajudará a alcançar a liberdade e a perfeição e a se libertar da dor, da tristeza e da morte.

Educação e construção da nação

A Índia, a corça sagrada dos Rishis e sábios, ainda está afundada na lama da ignorância, do ponto de vista do grande ideal que está adiante. Há muito analfabetismo entre as massas. Professores, professores e alunos devem ir às aldeias durante as férias e educar as massas. Eles deveriam organizar escolas noturnas para eles. As pessoas ricas devem dar-lhes muita ajuda e apoio. Compare a Índia com a Europa ou a América. O número de analfabetos é maior na Índia do que em qualquer outro país civilizado.

Valores Espirituais – A Base da Verdadeira Educação

Escolas e faculdades nacionais para meninos e meninas e universidades devem ser abertas. Meninos e meninas devem receber o tipo certo de educação. Então, apenas o espírito nacional pode ser mantido. A educação que o faz trilhar o caminho da verdade e da retidão, que molda seu caráter, que o ajuda a alcançar a liberdade, a perfeição e o conhecimento do Ser, e ao mesmo tempo lhe permite levar uma vida honesta, pode ser chamada de verdadeira educação.

Importância da Cultura Física

Sabhas, Seva-Dals ou Samitis, e instituições de cultura física devem ser fundadas em todas as partes do país. Devem estar devidamente organizados. É seu dever servir de coração e alma por meio dessas instituições. Você desenvolverá o verdadeiro espírito. Seu coração será purificado rapidamente.

O mundo precisa de boas mães saudáveis, meninos e meninas saudáveis ​​e fortes. O que encontramos nestes dias na Índia? A Índia, a terra que produziu Bhishma, Drona, Bhima, Arjuna, Asvatthama, Kripa, Parasurama e inúmeros outros guerreiros cavalheirescos, o solo que continha inúmeros chefes Rajput de intrepidez destemida, cavalaria incomparável e força incomparável, abunda agora com fracos efeminados dependentes de centenas de fatores externos para seu sustento. Todas essas pessoas deveriam imitar o exemplo dos poucos grandes heróis e gênios que ainda são a glória da Índia. O mundo requer inúmeros soldados valentes, morais e adhyatmicos, que estão equipados com as cinco virtudes, a saber, Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya e Aparigraha. Aqueles que são dotados das virtudes acima, aqueles que possuem saúde e força,

Casamento precoce – um mal social

O casamento precoce é um grande mal social. Filhos geram filhos. A Índia está repleta de fracos como consequência. O casamento precoce deve ser interrompido com o conhecimento das leis superiores da vida.

Necessidade de acento no dever e disciplina

A máquina mais maravilhosa do mundo é o corpo físico. Consiste em diferentes sistemas, órgãos e partes. Se todos os sistemas, órgãos e partes funcionarem em harmonia, se todas as partes estiverem em boas condições, você poderá desfrutar de boa saúde. Se uma única parte, sistema ou órgão estiver fora de ordem, haverá desarmonia e você terá uma doença. Um círculo vicioso é criado. Mesmo assim, a sociedade ou a nação consiste em diferentes comunidades e indivíduos. Cada indivíduo deve cumprir seu dever adequadamente. Ele deve ser forte e saudável para cumprir seus deveres. Caso contrário, a sociedade ou a nação se tornará fraca e sofrerá decadência e degeneração.

O mero entusiasmo juvenil borbulhante não serve. Não servirá para nada. O verdadeiro amor deve estar enraizado em você. Cada nervo e cada célula deve pulsar com puro amor. Se você não tem esse espírito, terá que desenvolvê-lo ao máximo através do serviço à humanidade. Estude repetidas vezes as vidas de grandes sábios e santos que deram suas vidas pela religião. Trabalhe sob um mestre por alguns anos. Sirva-o. Honre-o. Obedeça-o. A obediência é melhor do que o sacrifício. Você absorverá seu espírito e virtudes. Não tente se tornar um líder. Se todos quiserem ser líderes, se todos quiserem comandar, o movimento morrerá. Aprenda a servir. Aprenda a obedecer. Você pode prestar um verdadeiro serviço à religião e ao país.

Crescimento Industrial e Independência Econômica

Use artigos indígenas e ajude o crescimento das indústrias. Isso levará à nossa independência econômica. A independência econômica é indispensável.

O dinheiro é desperdiçado em festivais de casamento e outras cerimônias. Economize esse dinheiro e gaste-o na construção da nação. Cada torta gasta nessa direção é realmente bem gasta. Não se torne escravo dos costumes sociais. Estes agem como obstáculos para o progresso. Eles tendem a enfraquecer a nação.

Os nossos jovens licenciados não devem descurar as vertentes industrial e agrícola. Eles devem cuidar de suas próprias terras e aumentar o poder produtivo. Há um grande campo de trabalho nesse sentido. Eles podem ter vida independente. Eles podem ganhar dinheiro suficiente e servir as pessoas fornecendo leite e manteiga de boa qualidade e não adulterados e outros alimentos que são necessários para manter a saúde e a força.

O poder que vem de uma vida dura de ação e resistência

Seja paciente. Persevere e siga em frente. Faça algo prático. Aqui reside o segredo do sucesso. Não adianta fazer muito barulho. Tudo deve ser colocado em prática. A palestra na plataforma só criará um borbulhar temporário de emoção e entusiasmo. Isso não vai ajudar muito. As coisas devem tomar forma adequada.

Levar uma vida de resistência. Suportar insultos, privações e sofrimentos. Limpe suas roupas. Combustível dividido. Leve água. Faça trabalhos manuais. Fortaleça seu corpo e músculos. Faça Dand, Baithak, luta livre, Asanas e Pranayama. Nadar. Corra ao ar livre. Mantenha um corpo forte e saudável. Levar uma vida simples e natural. Preservar Virya. Seja um Brahmachari embora casado. Aprenda a controlar os sentidos.

Luxo e conforto são uma maldição. Isso vai te enfraquecer. Caminhe diariamente três ou quatro milhas. A condição da geração mais jovem é lamentável. Eles não podem andar nem meia milha. Eles têm problemas de saúde. Eles sofrem de anemia, dispepsia, constipação, debilidade, etc. Em tempos de perigo, eles não podem proteger suas mulheres e filhos. Tornaram-se fracos, tímidos e efeminados. Não é este um estado lamentável?

Perceba suas responsabilidades. Enfrente problemas, tribulações e provações. Fique inflexível. Seja ousado. Seja alegre. Extraia coragem e poder de dentro, através da meditação regular no Eu Imortal. Sente-se sozinho e espie por algum tempo. Abandone os confortos e a vida fácil. Trabalhar duro. Saia vitorioso e use os louros. Todos os grandes homens sofreram para seguir o caminho da retidão e proteger a religião. Eles ainda vivem em nossos corações. As vidas gloriosas que eles levaram são uma fonte de inspiração para nós.

Apelo à Consolidação da Nação

Ó meus amados irmãos Sikhs! Você é cavalheiresco e ousado. O sangue do Guru Govind Singh corre em suas veias. Todos vocês são dotados de um físico forte e uma estrutura vigorosa. Isso se deve à graça do Senhor. Vocês são os Kshatriyas de nossa nação.

Ó hindus, ó sikhs, ó Maharathas, ó Rajputs! Assim como o oceano escuro e insondável contém muitas pérolas e pedras preciosas, também há muitas jóias entre todos vocês; há muitos Ranjit Singhs, Shivajis e Rana Prataps. Desperte as faculdades adormecidas. Lembre-se da glória e do poder de seus ancestrais. Venha para a frente agora. Mostre sua natureza cavalheiresca e espírito destemido. Trabalhar para a consolidação da nação como um todo.

Exortação aos Sadhus e Sannyasins

Ó Sadhus, Sannyasins, Yogis e Brahmacharins que obtiveram sucesso em Sadhana! Esta é minha sincera oração a todos vocês. Vocês terão que vir agora de seus retiros para servir a humanidade. Você não precisa participar ativamente de nenhum movimento. Você pode permanecer como Samartha Ramdas. Ramdas deu conselhos sábios a Shivaji. Shivaji se inspirou em seu Guru. Ele içou o Geruabanner e fez todo o trabalho. A presença de Ramdas era a fonte de força para Shivaji. Mesmo assim, você pode dar instruções morais e bons conselhos às pessoas. Você pode orientá-los e dar-lhes palavras de encorajamento. Você pode fazer tudo o que for mais bem calculado para unir a nação. Como você não tem apego a ninguém e como é dotado de poderes espirituais, pode fazer maravilhas. Você diz que o mundo é o seu corpo. Em seus discursos você diz que o mundo inteiro é seu doce lar – Vasudhaiva Kutumbakam . Por favor, mostre isso em ação. Por favor, coloque isso em prática. Tornem-se vedantinos práticos.

Que o Dharma Eterno seja preservado para sempre. Que todos os cidadãos sejam consolidados pelo vínculo do verdadeiro amor. Que todos trabalhem juntos pelo bem-estar e solidariedade do país. Que todos prosperem gloriosamente tanto no plano material quanto no espiritual.

OM SANTO! SANTO! SANTO!

APÊNDICE I

O Shiva-Linga

Um símbolo que aponta para uma inferência

A crença popular entre os estrangeiros é que o Shiva-Linga representa o falo ou órgão viril, o emblema do poder gerador ou princípio na natureza. Este não é apenas um erro grave, mas um erro grave. No período pós-védico, o Linga tornou-se simbólico do poder gerador do Senhor Siva. Linga é a marca diferenciadora. Certamente não é a marca do sexo. Você encontrará no Linga Purana:

Pradhanam Prakritim Tatcha Yadahur-lingamuttamam
Gandhavarnarasairhinam Sabda-sparsadi-varjitam.

O principal Linga que é primário e desprovido de cheiro, cor, paladar, audição, tato, etc., é chamado de Prakriti (Natureza).

Linga significa uma marca , em sânscrito. É um símbolo que aponta para uma inferência. Quando você vê uma grande enchente em um rio, você deduz que houve fortes chuvas no dia anterior. Quando você vê fumaça, você deduz que há fogo. Este vasto mundo de inúmeras formas é um Linga do Senhor onipotente. O Siva-Linga é um símbolo do Senhor Siva. Quando você olha para o Linga, sua mente se eleva imediatamente e você começa a pensar no Senhor.

O Senhor Siva é realmente sem forma. Ele não tem forma própria; e, no entanto, todas as formas são Suas formas. Todas as formas são permeadas pelo Senhor Siva. Cada forma é a forma ou Linga do Senhor Siva.

Um poderoso auxílio à concentração

Existe um poder misterioso ou indescritível Sakti no Linga para induzir a concentração da mente. Assim como a mente se concentra facilmente na contemplação do cristal, também a mente atinge a concentração quando olha para o Linga. Essa é a razão pela qual os antigos Rishis da Índia e os videntes prescreveram Linga para ser instalado nos templos do Senhor Shiva.

Linga representa o Siva sem forma

Siva-Linga fala com você em uma linguagem inconfundível de silêncio: “Eu sou um sem um segundo. Eu sou sem forma.” Só as almas puras e piedosas podem entender esta linguagem. Um estrangeiro curioso, apaixonado, impuro, de pouca compreensão ou inteligência diz sarcasticamente: “Oh! Os hindus adoram o falo ou órgão sexual. São pessoas ignorantes. Eles não têm filosofia.” Quando um estrangeiro tenta aprender a língua tâmil ou hindi, ele primeiro tenta pegar algumas palavras vulgares. Esta é a sua curiosidade-natureza. Mesmo assim, o curioso estrangeiro tenta descobrir algum defeito no culto aos símbolos. Linga é apenas o símbolo externo do ser sem forma, Senhor Shiva, que é a essência imortal, indivisível, onipenetrante, eterna, auspiciosa, sempre pura e imortal deste vasto universo, que é a alma imortal sentada nas câmaras do seu coração. , que é seu morador interno,

Sphatikalinga-Um símbolo do Nirguna Brahman

Sphatikalinga também é um símbolo do Senhor-Siva. Isso é prescrito para Aradhana ou adoração ao Senhor Shiva. É composto de quartzo. Não tem cor própria, mas assume a cor das substâncias que entram em contato com ela. Ele representa o Nirguna Brahman ou o Ser Supremo sem atributos, ou o Siva sem forma e sem atributos.

A Sakti Mística no Bloco de Pedra

Para um devoto sincero, o Linga não é um bloco de pedra. É tudo radiante Tejas ou Chaitanya. O Linga fala com ele, o faz derramar lágrimas profusas, produz horror e derretimento do coração, eleva-o acima da consciência corporal e ajuda a comungar com o Senhor e atingir o Nirvikalpa Samadhi. O Senhor Rama adorou o Shiva-Linga em Ramesvar. Ravana, um erudito erudito, adorava o Linga dourado. Quanta Sakti mística deve haver no Linga!

Que todos vocês alcancem o Śiva sem forma através da adoração do Linga, o símbolo do Senhor Śiva que ajuda a concentração da mente e que serve como suporte para a mente se apoiar, no início, para os neófitos.

APÊNDICE II

Cultura indiana baseada no Bhagavad-Gita

O Evangelho do Desapego

A essência da verdadeira cultura está em ser baseada em um senso espiritual de valores e uma visão espiritual da vida. A afirmação da divindade essencial do homem é o coração da cultura indiana. A civilização da Índia repousa no refinamento interior, no cultivo e desenvolvimento da centelha espiritual no homem. A Índia é uma terra de espiritualidade e a aspiração de todo verdadeiro indiano é Atma-Svarajya ou liberdade na mais alta divindade do Ser, alcançável através da conquista da natureza interna e externa. A auto-realização é o objetivo do povo da Índia. O Bhagavad-Gita é uma escritura universal e é a verdadeira expressão articulada da genuína herança cultural da Índia. O Gita é um evangelho de desapego, a imortalidade da Alma e a liberdade suprema do Ser no Absoluto. São os ensinamentos sagrados sobre a interioridade todo-inclusiva do Espírito. A indispensabilidade do desapego decorre do fato da unidade da existência. Sri Krishna afirma que segundo Ele nada mais existe (VII. 7). Sendo a verdade uma indivisibilidade da vida, o apego às formas externas obviamente significa apego à falsidade e à violação da verdade, cujo resultado inevitável é a miséria. “Esses prazeres que nascem do contato são apenas úteros de dor” (V. 22). Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. A indispensabilidade do desapego decorre do fato da unidade da existência. Sri Krishna afirma que segundo Ele nada mais existe (VII. 7). Sendo a verdade uma indivisibilidade da vida, o apego às formas externas obviamente significa apego à falsidade e à violação da verdade, cujo resultado inevitável é a miséria. “Esses prazeres que nascem do contato são apenas úteros de dor” (V. 22). Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. A indispensabilidade do desapego decorre do fato da unidade da existência. Sri Krishna afirma que segundo Ele nada mais existe (VII. 7). Sendo a verdade uma indivisibilidade da vida, o apego às formas externas obviamente significa apego à falsidade e à violação da verdade, cujo resultado inevitável é a miséria. “Esses prazeres que nascem do contato são apenas úteros de dor” (V. 22). Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. Sendo a verdade uma indivisibilidade da vida, o apego às formas externas obviamente significa apego à falsidade e à violação da verdade, cujo resultado inevitável é a miséria. “Esses prazeres que nascem do contato são apenas úteros de dor” (V. 22). Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. Sendo a verdade uma indivisibilidade da vida, o apego às formas externas obviamente significa apego à falsidade e à violação da verdade, cujo resultado inevitável é a miséria. “Esses prazeres que nascem do contato são apenas úteros de dor” (V. 22). Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo. Anaasakti marca o espírito de renúncia real e atividade correta que não prende o praticante aos seus frutos. A verdadeira cultura tende à liberdade e é a glória dos videntes da Índia que com sua profunda sabedoria eles perceberam a liberdade do Ser imortal interior e proclamaram esta verdade ao mundo.

A falta de desejo e a paz interior marcam as características distintivas da cultura na Índia. O conhecimento que caracteriza a cultura real não é mero aprendizado, mas sabedoria com um fundo ético. O grau de sucesso na disciplina moral determina a qualidade de seu conhecimento. O conhecimento não termina com a mera compreensão, mas culmina na realização da verdade mais profunda da vida. Uma vida tão culta não é possível sem estar livre de preconceitos e apegos no pensamento e na ação. “Assim como o ignorante age com apego à ação, assim deve o sábio agir sem apego, com vistas a promover o bem-estar do mundo” (III. 25). O desapego perfeito não é possível sem o conhecimento da irrealidade última das coisas com as quais geralmente entramos em contato e que agem como causas do apego a elas. A mente indiana detectou o erro na visão comum da vida mantida por aqueles que cedem aos ditames de sua mente e dos sentidos e trouxe à luz o fato da transitoriedade da vida física entre os objetos dos sentidos. Toda filosofia parte da consciência da dor e do sofrimento e da inadequação da vida no mundo dos sentidos. O Viveki busca a emancipação do aprisionamento na vida terrena e não coloca sua fé em coisas que perecem. O Gita aponta que este mundo é 'Anityam', 'Asukham', 'Duhkhalayam' e 'Asasvatam'. Quando essa discriminação surge em uma pessoa, ela se torna sem desejos e não se apega a nada. A plenitude de Deus interior revela a mesquinhez da vida exterior, e o buscador da perfeição não se apega às aparências fugazes. Cultura na Índia é sinônimo do florescimento da faculdade de consciência religiosa e espiritual, sem a qual o homem é muito pouco superior às criaturas com mero instinto. O Gita ordena a renúncia à crença e ao desejo por formas externas e exorta que nenhum homem que esteja atento à paz eterna deve pensar ou agir com um motivo egoísta ou com qualquer fim fenomenal particular em vista. “Estabelecido no Yoga, realize ações, abandonando o apego” (II. 48). Agir, assim, sem 'Sanga' e estar interiormente unificado com Deus mesmo enquanto atua no mundo é o que o Gita enfatiza como a arte de viver corretamente e o caminho para a paz tanto aqui como no futuro. Cada pedaço de esforço que é feito para alcançar este fim tem seu próprio efeito indestrutível. “Não há destruição de esforço aqui; nem há a produção de resultado contrário. Mesmo um pouco (prática) deste Dharma liberta a pessoa de um grande medo” (II. 40). Nenhuma tentativa é um desperdício; todo esforço levará a um efeito correspondente, pois a Alma é essencialmente imortal.

A imortalidade da alma

A grande verdade a que os índios se apegam e que nunca podem esquecer ou desacreditar é a imortalidade da Alma e a continuidade da vida após a morte. O Gita, logo no início, declara que o Atman não pode ser destruído. “Saiba Que ser indestrutível pelo qual tudo isso é permeado. Ninguém pode causar a destruição Daquilo, o imperecível. Ele não nasce, nem morre; depois de ter sido, Ele novamente deixa de não ser; não nascido, eterno, eterno e antigo, Ele não é morto quando o corpo é morto” (II. 17, 20). Nada pode ser mais glorioso do que o reconhecimento deste fato supremo. Este conhecimento salvador é o próprio alento vital da nação indiana, o consolo da humanidade e a realização de que o Absoluto na forma de Sri Krishna fala a Arjuna, que é o representante da própria humanidade. A cultura da Índia é permeada e completamente influenciada pela crença indubitável na imortalidade e divindade do Espírito no homem. Para os hindus, o mundo da experiência empírica não é a realidade, mas o Atman ou Brahman é a Realidade. Eles não têm fé no universo instável, mas têm plena fé no Ser Eterno. Deus é seu objetivo e o mundo é apenas uma passagem ou um passo, um mero meio e não o fim ou finalidade da experiência. O Gita é a mensagem da Vida Transcendente que abraça dentro de si todo o universo que é visto nele sob uma luz totalmente nova. Todo indivíduo pode ter essa experiência e até o ímpio e o pecador têm uma esperança. “Mesmo um homem de má conduta, quando ele Me adora com devoção singular, deve ser considerado justo, pois ele resolveu corretamente” (IX. 30). “Mesmo aqueles que nascem em ventres pecaminosos, refugiando-se em Mim, vão para a Morada Suprema” (IX. 32). Não existe 'pecado original' ou mal inato no homem, pois a Alma do homem é imortal e “assim como o fogo ardente reduz o combustível a cinzas, o fogo do conhecimento reduz todas as ações a cinzas” (IV. 37). ). Aqui o conhecimento representa a realização do Eu imperecível. Como o destino último do homem é a identidade com Deus, ele passa de uma vida para outra, de um corpo para outro, de acordo com seus desejos e ações, até esgotar todas as experiências daí resultantes e atingir a identidade com Deus. A reencarnação não pode parar até que a auto-realização seja alcançada, pois o Eu imortal se afirma a cada momento e o indivíduo não pode encontrar descanso em nenhum lugar, exceto em sua realização, que, novamente, não é possível a menos que todos os Karmas sejam queimados ou exauridos. A teoria hindu do renascimento e da imortalidade não tem paralelo na história religiosa do mundo, e é a única explicação científica e satisfatória do significado da vida. Sem a aceitação fundamental do Eu imortal, nenhuma experiência pode ser explicada ou compreendida e a teoria do Karma é apenas um corolário dessa verdade básica que é o pivô central e o tema da filosofia e da religião.

O ideal da vida social

O indivíduo na sociedade deve adaptar-se ao seu ambiente à luz da unidade da vida no Divino. Os estágios da vida diferem em diferentes pessoas e seus Dharmas ou deveres na vida são baseados nesses estágios de desenvolvimento individual. O Bhagavad-Gita reconhece as diversidades de temperamento entre os indivíduos e a conseqüente classificação dos deveres adequados aos seus estágios evolutivos que determinam seu Guna e Karma. Em todos os países há o filosófico e o espiritual, o ativo e o militante, o amante dos negócios e o comércio, e a população trabalhadora do dia naturalmente inclinada ao trabalho manual. Essas distinções não são criadas artificialmente com qualquer motivo por trás, mas representam o sistema social externo que revela as aptidões internas dos seres humanos. Svadharma é o dever prescrito a uma pessoa de acordo com o estágio da vida em que ela é colocada, não por qualquer outra pessoa ou pessoas, mas por suas próprias características internas que ela manifesta em seu comportamento e ações diárias. A classificação social quádrupla destina-se a garantir uma união e companheirismo feliz e amoroso entre todas as pessoas, que, devido às suas tendências inerentes, mostram sua aptidão para atividades variadas na vida e não uma igualdade geral de pensamento e ação. Não é possível que todos os homens e todas as mulheres pensem e ajam da mesma forma. Esse tipo de igualdade não está enraizado na própria essência da vida A classificação social quádrupla destina-se a garantir uma união e companheirismo feliz e amoroso entre todas as pessoas, que, devido às suas tendências inerentes, mostram sua aptidão para atividades variadas na vida e não uma igualdade geral de pensamento e ação. Não é possível que todos os homens e todas as mulheres pensem e ajam da mesma forma. Esse tipo de igualdade não está enraizado na própria essência da vida A classificação social quádrupla destina-se a garantir uma união e companheirismo feliz e amoroso entre todas as pessoas, que, devido às suas tendências inerentes, mostram sua aptidão para atividades variadas na vida e não uma igualdade geral de pensamento e ação. Não é possível que todos os homens e todas as mulheres pensem e ajam da mesma forma. Esse tipo de igualdade não está enraizado na própria essência da vidano mundo. A vida é uma exibição de espécies heterogêneas de seres e o agrupamento quádruplo de pessoas é uma ampla divisão de disposições mentais e habilidades para conhecimento e ação. O bem social depende da adequada regulação da sociedade, não apenas pela força do administrador, mas por uma compreensão amorosa da própria posição de cada um, cada um por si, e colocar-se naquele status particular para o qual somente ele é destinado de acordo com a lei interior que governa sua natureza. Os membros da sociedade são interdependentes e seu bem-estar é buscado por sua classificação social em relação às qualidades e ações correspondentes a eles (Guna-karma-vibhaga). A preservação da antiga cultura da Índia pode ser atribuída a este sábio esquema de vida baseado em leis naturais e sancionado pelos impulsos da natureza interior do homem.

O Gita é, sem dúvida, um grande expoente do ideal de fraternidade social e universal. Observa, no entanto, a esse respeito, que a vida individual, a vida familiar, a vida social, a vida universal e a vida divina não podem ser separadas uma da outra, mas representam apenas as etapas do crescimento do indivíduo em direção à realização da Perfeição Divina. . A fraternidade tem um significado apenas quando está fundamentada na individualidade ou unidade. Dharma ou retidão determina o bem da sociedade e o universo é uma grande sociedade de seres habitando suas diferentes partes. Aquele que busca o bem-estar da sociedade não pode fazê-lo esquecendo o fato de que a sociedade está dentro do universo que é o todo integral, cuja conformidade com as leis é necessária tanto para o bem individual quanto para o bem social. O universo também não é uma verdade autoexplicada em si mesma, mas é a expressão da harmonia e da realidade que está no Ser Divino mais elevado. “Quando alguém percebe que a diversidade dos seres está centrada no Um, e se espalhou somente A partir Dele, então, ele alcança Brahman” (XIII. 30). O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as mas é a expressão da harmonia e realidade que está no Ser Divino mais elevado. “Quando alguém percebe que a diversidade dos seres está centrada no Um, e se espalhou somente A partir Dele, então, ele alcança Brahman” (XIII. 30). O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as mas é a expressão da harmonia e realidade que está no Ser Divino mais elevado. “Quando alguém percebe que a diversidade dos seres está centrada no Um, e se espalhou somente A partir Dele, então, ele alcança Brahman” (XIII. 30). O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as “Quando alguém percebe que a diversidade dos seres está centrada no Um, e se espalhou somente A partir Dele, então, ele alcança Brahman” (XIII. 30). O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as “Quando alguém percebe que a diversidade dos seres está centrada no Um, e se espalhou somente A partir Dele, então, ele alcança Brahman” (XIII. 30). O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as O Dharma desta Realidade é o padrão com o qual os Dharmas do universo, da sociedade, da família e do indivíduo são fixados. Como a realidade de Brahman é indivisível, o amor universal e a ausência de egoísmo e apego tornam-se os Dharmas do universo e de todos os seus conteúdos. Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são as Todos os seres devem ser amados imparcialmente e sem paixão, porque o fato da existência de todos os seres é o único Ser Absoluto. As virtudes a serem cultivadas conforme enumeradas no Gita, especialmente em seus capítulos 13 e 16, são assine qua non de levar uma vida feliz e boa, nobre e espiritual, tanto individual quanto socialmente. Pela posse de virtudes divinas, mais vigor e força espiritual interior, o bruto no homem é vencido e o princípio imortal interior é desvelado.

O ideal da ética social do Gita é Loka-sangraha, o bem-estar e a solidariedade do mundo. Isso é realizado por cada indivíduo através da realização de Svadharma no espírito de desapego e auto-entrega e com o conhecimento da natureza imutável do Atman. Svadharma visa, ao mesmo tempo, Sarvabhutahita ou o bem de todos os seres. O tecido da sociedade deve ser constituído de modo a ajudar seus membros a realizar o supremo ideal de vida. Como todos os seres compartilham a única Vida que é o todo e da qual são partes, seu desenvolvimento está em estar em harmonia com essa Vida. A perfeição da parte é a unidade do todo. O amor mútuo e a execução do dever em lealdade ao todo são os meios para a bem-aventurança do indivíduo e da sociedade. Quando cada um cumpre seu próprio dever sem relutância ou desejo em sua mente, o bem-estar da sociedade é assegurado, pois onde quer que a ação se misture com o conhecimento do Propósito Divino que está por trás deste universo visível, haverá “prosperidade, vitória, glória e política firme” (XVIII. 78). O Gita declara que os Sastras devem ser tomados como a autoridade na determinação da conduta humana, o que mostra que a sociedade se baseia nos princípios eternos da moralidade e espiritualidade.

A vida é essencialmente um culto divino. A atividade neste mundo é realmente a adoração do Virat do Visvarupa do Senhor. Os indivíduos são 'Nimittamatra' ou meros instrumentos no cumprimento da Lei divina. A vida é um Yajna, um sacrifício sagrado, e o mundo que é o Dharmakshetra ou o campo da ação justa é o altar no qual o indivíduo se oferece ao Ser-Deus. Dharma, que é o valor ético que governa o indivíduo, o exalta a Moksha, que é o Valor Infinito e o Objetivo da vida. Todos devem se conformar ao Dharma que sustenta a vida e que deve proteger aquele que a protege através da prática desapaixonada. O próprio Deus é 'Sasvata-dharma-gopta' ou o protetor do Dharma eterno. Dharma é a fonte do bem material e espiritual. Artha, Kama e Moksha têm sua base na observância do Dharma. A realização de Deus é o Dharma mais elevado de todos os seres e todos os outros Dharmas são subservientes a isso. Esta unidade final de tudo em Deus deve ser realizada em todo o universo (VI. 29, 30). Toda a existência é a verdade viva e consciente de Deus que a permeia dentro e fora e em segundo lugar para quem nada pode ser (IX. 4, 5). Todos os pensamentos e ações devem estar em conformidade com este ideal absoluto. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. A realização de Deus é o Dharma mais elevado de todos os seres e todos os outros Dharmas são subservientes a isso. Esta unidade final de tudo em Deus deve ser realizada em todo o universo (VI. 29, 30). Toda a existência é a verdade viva e consciente de Deus que a permeia dentro e fora e em segundo lugar para quem nada pode ser (IX. 4, 5). Todos os pensamentos e ações devem estar em conformidade com este ideal absoluto. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. A realização de Deus é o Dharma mais elevado de todos os seres e todos os outros Dharmas são subservientes a isso. Esta unidade final de tudo em Deus deve ser realizada em todo o universo (VI. 29, 30). Toda a existência é a verdade viva e consciente de Deus que a permeia dentro e fora e em segundo lugar para quem nada pode ser (IX. 4, 5). Todos os pensamentos e ações devem estar em conformidade com este ideal absoluto. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. Toda a existência é a verdade viva e consciente de Deus que a permeia dentro e fora e em segundo lugar para quem nada pode ser (IX. 4, 5). Todos os pensamentos e ações devem estar em conformidade com este ideal absoluto. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. Toda a existência é a verdade viva e consciente de Deus que a permeia dentro e fora e em segundo lugar para quem nada pode ser (IX. 4, 5). Todos os pensamentos e ações devem estar em conformidade com este ideal absoluto. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina. Somente quando a vida é vivida com esse nobre espírito de dedicação de si ao bem comum e supremo que deve ser realizado somente em Deus e em nenhum outro lugar, o bem da sociedade é seguro. Quando a Meta é esquecida, a vida se torna uma miséria. Quando a vida é fundada na virtude e no conhecimento e na consciência da Mais Alta Realidade, ela se torna Vida Divina.

O homem da verdadeira cultura

O ideal Gita do homem de verdadeira cultura é o Sthitaprajna, o Bhagavata ou o Gunatita. Ele é o fruto maduro da bela flor da cultura. Ele é o homem perfeito que não segue o curso dos sentidos, mas, “rejeita todos os desejos da mente e é satisfeito no Ser pelo Ser (II. 55). Ele é o sábio da sabedoria constante, que não tem amor nem ódio, cujos anseios se afastaram por causa da visão do Supremo, cujo dia é a noite do ignorante, em quem todos os desejos entram como as águas entram no oceano que, preenchido por todos os lados, permanece imóvel, que alcançou a Paz e que repousa no Brahmi Sthiti (II. 55, 57, 59, 69, 70, 72). Sua felicidade está dentro, relaxamento dentro, luz dentro; ele vê o Um no todo e o todo no Um e sua visão igualitária não faz distinção entre o alto e o baixo. Ele está sempre consciente da Presença Divina e nunca está separado do Divino. Embora não tenha nada a conquistar para si mesmo, ele trabalha para o bem do mundo, para dar o exemplo aos outros. Uma ideia do objetivo da cultura pode ser obtida a partir do exemplo imponente do homem de realização cujas características são descritas no segundo, quinto, sexto, décimo segundo e décimo quarto capítulos do Gita, e que serve como padrão para que todo homem de cultura se esforça para se moldar a fim de alcançar sua perfeição e bem-aventurança no Brahman homogêneo (Samam Brahma). Embora não tenha nada a conquistar para si mesmo, ele trabalha para o bem do mundo, para dar o exemplo aos outros. Uma ideia do objetivo da cultura pode ser obtida a partir do exemplo imponente do homem de realização cujas características são descritas no segundo, quinto, sexto, décimo segundo e décimo quarto capítulos do Gita, e que serve como padrão para que todo homem de cultura se esforça para se moldar a fim de alcançar sua perfeição e bem-aventurança no Brahman homogêneo (Samam Brahma). Embora não tenha nada a conquistar para si mesmo, ele trabalha para o bem do mundo, para dar o exemplo aos outros. Uma ideia do objetivo da cultura pode ser obtida a partir do exemplo imponente do homem de realização cujas características são descritas no segundo, quinto, sexto, décimo segundo e décimo quarto capítulos do Gita, e que serve como padrão para que todo homem de cultura se esforça para se moldar a fim de alcançar sua perfeição e bem-aventurança no Brahman homogêneo (Samam Brahma).

A mensagem do Gita

O Gita é uma mensagem maravilhosa de esperança, consolação, paz e acima de tudo, a Divindade do homem. Ele resolve todos os problemas da vida, dá destemor a todos e eleva o indivíduo das profundezas da penúria e miséria às alturas da imortalidade e felicidade eterna. Apresenta de forma concisa a visão hindu da vida. Apesar das perturbações que aparecem na superfície da vida do homem, a Índia tem em seu âmago uma tendência à harmonia e à unidade. Os índios são um povo amante da paz e amante de Deus. Os maiores homens da Índia são os santos, os sábios e os Avataras que são os grandes portadores da tocha de sua cultura. Todos os grandes ideais religiosos que moldaram o caráter dos homens, os mais elevados princípios de ética e moralidade que elevaram os seres humanos à altura magnânima da suprema perfeição, e todas as sublimes verdades da espiritualidade que elevaram o homem à Divindade e dirigiram a vida espiritual das nações, surgiram pela primeira vez na Índia. A cultura espiritual da Índia é que ela é responsável pela sobrevivência da nação indiana mesmo em meio às calamidades que a ameaçaram no curso da história. O Bhagavad-Gita que é a nata dos ensinamentos dos Upanishads é o evangelho prático da vida da Índia e a Índia dá esta receita única ao mundo inteiro para a solidariedade de todos os seres. Sri Krishna é o homem perfeito ideal, o próprio Deus em forma, Satchidananda cristalizado, o Purna-Avatara, o ápice da cultura, sabedoria, poder e deleite, e Ele dá o Gita, a mensagem da mais alta cultura e realização.

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