Pratique Pranayama para acessar energias superiores
Pranayama é um aspecto muito profundo, mas muitas vezes incompreendido do Yoga. Das práticas respiratórias comuns ao domínio yogue da força vital e à promoção da energia superior da consciência, tudo é pranayama em vários níveis. No artigo a seguir, exploraremos os aspectos mais profundos de Prana e Pranayama, incluindo como alcançar um prana unitário além das flutuações da respiração, dos sentidos e da mente comuns.Em muitos textos sânscritos clássicos, o termo Yoga é usado principalmente para práticas prânicas, enquanto o termo Jnana ou conhecimento é usado para meditação. Isso se reflete nos ensinamentos do grande sábio moderno Ramana Maharshi, que usa esses termos dessa maneira. Muitos Yoga Shastras e Yoga Upanishads explicam o Prana e os fatores relacionados ao Pranayama, chakras e nadis em grande detalhe. Às vezes, o termo Hatha Yoga é usado para este Yoga Prânico e Raja Yoga para o Yoga da meditação. Assim, Yoga e Pranayama estão intimamente relacionados e às vezes equiparados.
Yoga não é apenas o controle da mente, mas também o controle do Prana, que dois caminham juntos. Mente e Prana são muitas vezes considerados como as duas asas de um pássaro, com a mente como o poder do conhecimento e o Prana como o poder da ação. Ambos sempre se movem e agem de acordo um com o outro. No entanto, Prana também tem significados mais profundos.
Prana: Níveis de Significado
Prana é uma palavra, muito parecida com o termo Yoga, que tem uma ampla gama de indicações e vários níveis de aplicação diferentes, mas inter-relacionados. Você pode se surpreender ao descobrir que Prana pode significar muito mais do que você já pensou que fosse. Esses diferentes significados não são contraditórios, mas complementares. Eles nos ajudam a preencher a lacuna entre nossa respiração comum e a energia mais elevada da consciência universal.
Prana no sentido superior é o espírito, a consciência que habita o corpo e a mente, mas os transcende. Este Prana superior é muito mais do que a respiração física. É o grande Prana, Mahan Prana, que é sinônimo da energia da consciência, Chit-Shakti. Este é o Prana não elementar e imanifesto da vida imortal. É inerente ao Ser Eterno ou Sat e é, acima de tudo, funcionamento biológico.
As práticas de Yoga baseadas em Prânica visam acessar este Prana supremo, embora seja um processo que só pode ocorrer gradualmente, começando no nível físico. Devemos sempre nos lembrar desse prana imortal como nosso objetivo final da prática de Pranayama. Este é o Prana Purusha dos Upanishads, o Ser Supremo, cuja natureza é a energia vital mais elevada além do nascimento e da morte.
Prana também pode indicar a força criativa cósmica, o Ishvara, ou Senhor Cósmico, como encontramos mencionado nos Yoga Sutras. Ishvara é a energia que cria, sustenta e dissolve o universo. Nossa própria alma individual ou Jivatman também pode ser chamada de Prana, sendo a essência de nosso Prana individual. Jiva ou a alma significa Prana ou vida. Este Prana da alma é o que nos permite ter vários nascimentos e, finalmente, transcender o processo de nascimento e morte.
Prana e Respiração
Prana é uma força cósmica e permeia toda a vida e a natureza. Prana não é simplesmente oxigênio, que é apenas um transportador de prana no nível físico, mas a própria energia da vida e a base de todas as outras energias do universo, incluindo aquelas que nos parecem inanimadas, como a força da gravidade.
No entanto, é o Prana que funciona dentro de nossa própria existência incorporada que é a principal preocupação para nós. A maioria de nós conhece o Prana pela primeira vez por sua associação com a respiração. Freqüentemente Prana é traduzido como respiração ou significa respiração. A respiração é a principal ação do Prana no corpo, e através da respiração podemos obter domínio sobre o Prana em vários níveis, inclusive acessando suas formas superiores.
No entanto, Prana não é apenas a respiração comum, é a energia por trás da respiração. A prática de Pranayama não é simplesmente um trabalho de respiração, mas um movimento para um nível mais profundo de energia e consciência, acessando Prana em um nível através, atrás e além da respiração.
Prana também é frequentemente considerado como a 'força vital' ou 'energia vital', que é sustentada pela respiração, mas permeia todas as atividades corporais e mentais. A força vital sustenta a fala, a mente, os sentidos e nossos órgãos internos. Prana é a base do Vata dosha na medicina ayurvédica, o humor biológico do ar, o mais importante dos três humores biológicos, que rege todas as atividades, funções e movimentos do corpo e está intimamente alinhado com o sistema nervoso.
Os cinco sentidos estão intimamente relacionados ao prana. Os sentidos cognitivos servem para receber várias influências prânicas, particularmente os olhos e os ouvidos, que absorvem o Prana da luz e do som. Mas também a língua, a pele e o nariz. A pele traz Prana e oxigênio e os transmite através do sentido do tato. A língua absorve o Prana da comida. O nariz absorve o Prana da fragrância, incluindo Pranas mais sutis do ar do que o mero oxigênio.
Os órgãos motores trabalham para descarregar vários impulsos prânicos, como falar, mover-se, comer, eliminar e reproduzir, que são todas atividades prânicas ligadas aos nossos impulsos vitais.
A mente tem suas próprias conexões prânicas, começando com sua conexão com os sentidos, com nossas várias associações e relacionamentos, que formam nossa própria rede prânica. A própria emoção é energia prânica dentro da mente, com seus padrões de atração e repulsão.
O pensamento yogue divide nossa natureza em cinco invólucros, campos ou recintos (koshas). O primeiro é aquele feito de comida (Annamaya Kosha), que consiste no corpo grosseiro formado pelos tecidos e órgãos do corpo. O segundo é aquele feito de Prana ou Pranamaya kosha, relacionado principalmente aos cinco Pranas e aos cinco órgãos motores. Governa o movimento, os impulsos vitais e a respiração. Freqüentemente, o termo Prana é usado para as funções do Pranamaya kosha.
No entanto, o Pranamaya kosha é apenas o campo dos Pranas exteriores ou manifestos, particularmente aqueles que interagem e energizam o corpo físico. Não é sinônimo de Prana como um todo. Prana opera nos Koshas mais profundos da mente (Manomaya Kosha), inteligência (Vijnanamaya Kosha) e bem-aventurança (Anandamaya Kosha). De fato, o Prana no sentido mais profundo é frequentemente relacionado a Ananda ou bem-aventurança, que é o principal poder de criação e a principal força motivadora por trás de todos os aspectos da vida.
Pranayama
Os pranas manifestos são uma expressão de rajo-guna, a qualidade de agitação e turbulência. Para alcançar sattva guna ou uma paz e equilíbrio mais profundos, devemos acalmar e internalizar o prana, o que implica acalmar e unificar a energia da respiração. É por isso que Yogic Pranayama, como Asana, segue os Yamas e Niyamas, os princípios da vida sáttvica e repousa sobre eles.
Pranayama é muitas vezes considerado como controle da respiração ou domínio da respiração. Quando se trata de controle da respiração, surge a questão de “quem está controlando a respiração?” Se usarmos a mente ou o ego para controlar a respiração, não é Yoga, mas um exercício físico. Em Yogic Pranayama é a consciência de testemunha que deve ser desenvolvida como o verdadeiro mestre da respiração.
Pranayama muitas vezes enfatiza prender a respiração. A questão aqui surge como “o que estamos segurando na respiração?” Algumas pessoas podem estar segurando emoções negativas, medos, desejos ou até mesmo energia do ego na respiração. É importante permitir que a respiração se aprofunde naturalmente, para que haja uma retenção natural pelo poder do Prana interior e da consciência, e não simplesmente um esforço do ego. Deve-se energizar a respiração com devoção, aspiração e busca por conhecimento superior. Acima de tudo, não se deve ter pensamentos prejudiciais sobre ninguém enquanto pratica pranayama.
O objetivo do pranayama yogue não é simplesmente exercitar os pulmões e nos fazer respirar melhor, embora isso seja uma parte natural disso. O objetivo é desenvolver um 'prana unitário' no qual as flutuações e distúrbios da respiração cessam e a pessoa pode acessar a energia interna da consciência além da respiração. Este Prana unitário ou estado sem fôlego é chamado de 'kevala kumbhaka' no pensamento yogue. Muitas vezes é praticado junto com yoni mudra, fechando todas as aberturas sensoriais para acessar a luz interior. É fruto de extensas práticas de Pranayama ou domínio do Prana.
Prana e Kundalini
Kundalini pode ser definida como a energia superior do prana unitário. Para acessá-lo, devemos primeiro equilibrar a respiração entre o Ida e o Pingala ou as narinas esquerda e direita, as correntes lunar e solar. Isso implica levar nossas mentes a um estado de atenção unitária e consciência unitária além das flutuações dualistas da mente de atração e repulsão, gosto e aversão, amor e ódio.
Somente o prana unitário pode entrar no Sushumna ou canal central e abrir os chakras, desdobrando seus poderes. Enquanto estivermos presos no prana dualista, a Kundalini permanece adormecida e adormecida na base da coluna, e os chakras estão fechados, trabalhando apenas no nível externo para sustentar nossa existência externa, não proporcionando acesso constante a estados superiores de consciência. .
A pessoa pode ativar esse prana unitário diretamente através da consciência unitária se tiver a capacidade de criar uma meditação focada forte, mas isso é relativamente raro. Apenas alguns iogues ao longo do Yoga do conhecimento provavelmente terão esse poder.
Nadi Shodhana: Respiração de Narinas Alternadas
Todos os pranayamas yogues podem ajudar no desenvolvimento do prana unitário superior, mas para esse propósito o principal método enfatizado é geralmente a 'respiração nasal alternada' ou nadi shodhana . Isso serve para equilibrar o prana exterior dualista para que possamos acessar o prana unitário superior.
O nadi Pingala que flui pela narina direita tem natureza solar, aquecedora, ígnea e Pitta. É estimulante e promove o movimento, a expressão, a ação e a digestão. O Ida nadi que flui pela narina esquerda tem uma natureza lunar, refrescante, aquosa e Kapha. É calmante e promove descanso, introversão, relaxamento e sono.
Durante o dia, nossa respiração oscila entre uma narina e outra. Geralmente as pessoas de constituição Pitta, aquelas de natureza ígnea, acharão a narina direita mais aberta que a esquerda. Aqueles de constituição Kapha ou aquosa acharão a narina esquerda mais aberta que a direita. Vata dosha ou tipos arejados experimentarão maiores flutuações.
A prática da respiração alternada pelas narinas, feita com concentração e como parte de um estilo de vida sáttvico, ajuda a equilibrar a respiração e a desenvolver o prana unitário por trás dela.
Após a prática da respiração alternada pelas narinas, se feita corretamente, pode-se entrar por algum tempo no fluxo do prana unitário, no qual a inspiração e a expiração terminam ou se tornam muito sutis. Isso geralmente é experimentado como um fluxo de energia na região do Terceiro Olho, um tipo de luz, pressão e vibração que emana desse local, mas se expandindo para permear todo o corpo. Pode-se aprender a trabalhar e dirigir este prana unitário através dos vários nadis e chakras ou para fora do corpo.
Hamsa So'ham Nadi Shodhana
Este é um método simples de combinar o mantra com a respiração alternada das narinas.
Na simbologia sânscrita, a respiração é governada pelos sons s e h. Isso é comum a muitas línguas, mas talvez em nenhum lugar seja tão enfatizado quanto em sânscrito. Especialmente os sons Soham e Hamsa são usados em relação à respiração. Neste método especial, pode-se usar Soham e Hamsa em relação à respiração alternada das narinas.
A este respeito, deve-se notar que o som Sa tem uma energia lunar enquanto o som Ha tem uma energia solar de acordo com a antiga ciência do mantra. Da mesma forma, o mantra So'ham também tem mais energia lunar ou Soma, enquanto Hamsa tem uma energia solar. A inspiração em geral tem uma energia mais lunar e a expiração tem uma energia mais solar também.
Neste procedimento, utiliza-se o mantra So para inalação pela narina esquerda ou lunar, seguido do mantra Ham para exalação pela narina direita ou solar. Em seguida, usa-se o mantra Ham para inalar pela narina direita, seguido pelo mantra Sa para exalar pela narina esquerda. Este processo de So'ham Hamsa faz uma rodada de respiração alternada nas narinas.
Durante esta prática, deve-se deixar a respiração se aprofundar naturalmente. Não há necessidade de esforço evidente para prender a respiração, mas se isso ocorrer naturalmente, pode ser permitido.
Depois de ter feito esta prática por quinze minutos ou mais, deve-se soltar a respiração e entrar em yoni mudra, ou simplesmente sentar-se calmamente com os olhos fechados, permitindo que o prana unitário de fundo surja.
Quanto mais se pratica essa respiração alternada pelas narinas, maior é o acesso ao prana unitário, que ganhará força mesmo atrás da respiração comum. Comece com pelo menos quinze minutos de manhã e à noite.
Mas lembre-se de manter um prana pacífico em tudo o que fizer. Então todas as suas práticas de pranayama funcionarão da melhor maneira possível. O Prana superior é um poder de paz, não um poder de auto-afirmação! Este prana unitário é melhor acessado através de uma paz mais profunda e entrega de nossa vontade pessoal à vontade divina e um alinhamento com nosso Eu mais elevado.
David Frawley (Vamadeva)
