Símbolos Magisticos - Estrelas

Símbolos Magisticos - Estrelas

Introdução

Antes de começar esse artigo é válido ressaltar que é muito comum que as religiões estabeleçam seus próprios símbolos, estes, essencialmente, são criados com o objetivo de relacionar a humanidade com a espiritualidade e seus valores morais e culturais.

Muitas delas possuem narrativas, tradições, simbolismos e histórias sagradas que se destinam a dar sentido à vida ou explicar a sua origem e do universo. Quase todas as religiões do mundo se utilizam de ESTRELAS como simbologia. Para representar quando uma estrela individual é empregada como um símbolo místico, seu significado depende do número e às vezes da orientação de seus pontos geométricos.

Acima de nossas cabeças olhamos as estrelas e toda imensidão do Universo. Ficamos imaginando mundos distantes quiçá vidas inteligentes além da raça humana.

Nosso pensamento percorre o infinito, mais veloz que a Luz! Mesmo vivenciando um turbilhão de emoções, como seres inconstantes, de corações palpitantes! Queremos encontrar a verdade e qual é a direção que nosso Espírito nos conduz.

Cada um de nós é uma estrela caminhante que, por vezes, fica oculta atrás da nebulosidade do medo desconcertante! Oscilamos entre momentos de prazer e dor, em nossa existência individual e vivência social.

Decerto, que viemos das estrelas, mas estamos humanos, neste momento. Há uma sabedoria secreta nisso, um mistério em nós mesmos. Às vezes, lembramo-nos espontaneamente dos espaços livres e da luz estelar, e sentimos uma saudade inexplicável. Saudade de algo que a inteligência não entende, mas que o coração sabe.

Enquanto uma parte de nós escuta os ruídos do mundo, outra parte nossa, interna e sutil, escuta os ecos da canção quântica universal.

A Estrela estabelece um elo de conexão espiritual e representa a guia de esperança, fé e possibilidades. As estrelas ligam cada momento individual ao tempo transcendental. Estão ligadas à imortalidade. São os olhos do Céu.

As tradições religiosas antigas diziam que cada alma humana tinha a sua morada numa estrela ou então que havia uma entidade em cada estrela que velava por cada ser humano, entidade que mais tarde foi associada ao anjo da guarda.

Em outras culturas por exemplo - A tradição hebraica associava a vida na Terra com o que estava escrito nas estrelas pelo anjo respectivo de cada ser humano. A relação das estrelas com o nascimento, a vida e a morte dos seres humanos,foi aprofundada na astrologia, uma ciência muito antiga que esteve na origem na atual astronomia.

Os gregos acreditavam que as almas eram feitas de uma matéria semelhante à das estrelas, o éter, que consideravam ser o quinto elemento, de consistência etérea e misteriosa mais leve que o fogo.

No Egito existia a crença na Estrela de Osíris, chamada de Sirius, a mais luminosa de todas as estrelas, que surgia com as fecundas inundações do rio Nilo.

A estrela é habitualmente representada com cinco pontas, o pentagrama, um símbolo muito difundido no Oriente pré-islâmico e que depois foi utilizado nas bandeiras das nações islâmicas e árabes.

Por outro lado, a estrela de seis pontas, o hexagrama, está hoje ligada à simbologia hebraica e fez parte da tradição hindu como representação conjunta de Cali e Xiva (Shiva) dentre outras possibilidades e interpretações.

Outro fator importante e de maior impacto histórico é que existem, no entanto, outras representações de estrelas, como a chamada Estrela Fixa de oito pontas, que diferenciava as estrelas fixas do que acreditavam ser estrelas móveis e que na realidade eram planetas.

Na Bíblia, a Estrela da Manhã é associada ao filho de Deus, Jesus, no Livro do Apocalipse. Na tradição cristã ficou famosa a Estrela de Belémque anunciou a chegada do filho de Deus e guiou os Reis Magos até ao berço de Jesus.

Simbologia dos Diferentes Tipos De Estrelas

Observação: Na história das civilizações, a estrela já teve vários significados, do divino ao mais mundano. O segredo da interpretação está no total de pontas da figura de cada Estrela. No decorrer dos milênios, o significado desse símbolo foi por vezes alterado e transformado de acordo com as concepções, crenças culturais e saberes religiosos de cada povo.

PENTAGRAMA INVERTIDO

O pentagrama invertido apareceu pela primeira vez entre os Sumérios de 3.000 a.C., com um significado astrológico. No século 5 a.C., os discípulos de Pitágoras adotaram o pentagrama como símbolo místico, representando os quatro elementos mais o quinto, o espírito.

Em cada ponta, aparecia uma letra do nome da deusa da saúde, HÍGIA. Na Idade Média, cristãos europeus passaram a usá-lo como amuleto contra demônios, representando as cinco chagas de cristo. Islâmicos o usaram como elemento decorativo - em mesquitas.

Na Renascença, o alquimista alemão Heirich Cornelius Agrippa (1486-1535) resgatou o significado original dos cinco elementos. Foi só no século XIX que surgiu a versão satânica, de cabeça para baixo, pelo ocultista francês Eliphas Levi.

Ele afirmou que, se a ponta, que representa o espírito, fica para baixo, o pentagrama passa a simbolizar o domínio da matéria sobre as coisas elevadas, um símbolo de magia negra.

O Pentagrama Invertido, há muito tempo esteve associado ao mistério e à magia. Note que esse símbolo foi utilizado por Satanistas Medievais em suas cerimônias que pregavam, o inverso do Cristianismo e, além disso, uma rebelião contra seus dogmas. Por isso, esse pentagrama foi considerado um símbolo mágico, oposto ao símbolo religioso.

Percebam se ao olharem para este símbolo fixamente ele se assemelha a um bode cujas pontas apontadas para cima representam chifres.

As três pontas para baixo, por sua vez, representam a queda da Santíssima Trindade (Pai, Filho e Espírito Santo). É sabido que todo o conhecimento místico se perdeu no véu negro do controle da Igreja Católica, que provocou a treva intelectual da Idade Média, e se tornou parte das ciências ocultas.

Tais conhecimentos viraram sinônimo de heresia e anticristianismo e daí vem o caráter maligno que foi associado todo conhecimento esotérico oculto, e por consequência ao pentagrama. Sendo assim, um símbolo como o pentagrama logo foi relacionado à bruxaria, paganismo e satanismo, tendo seu real significado deturpado ao longo do tempo.

Como, para a Igreja Medieval, pagãos, bruxos e ocultistas eram todos adoradores do demônio, o pentagrama herdou esta ligação com o Diabo, assim como diversos outros que nada tinham de negativos. Todavia, poucos sabem que o pentagrama tem uma ligação muito forte com Moisés em seu Êxodo.

PENTAGRAMA

De uma forma bem simples para o fácil entendimento sem estender em demasia o contexto a estrela pentagrama é na verdade o símbolo de união e, também de síntese, da mesma forma que o número de dedos na sua mão corresponde ao número de sentidos que você tem.

A estrela pentagrama, ou estrela de cinco pontas, vem sendo acessada por anos, milênios, a magia e misticismo. Este símbolo é sem nenhum pingo de dúvida o mais conhecido e reconhecido por qualquer pessoa que siga o paganismo, mas também por quem gosta de estudar esoterismo e coisas do gênero.

Ele é tão antigo que a sua verdadeira origem é desconhecida, mas no geral, a estrela pentagrama é usada em diversas religiões e cultos como uma espécie de talismã protetor. Dados históricos relatam que a Estrela Pentagrama servia para representar a força do império, enquanto para os famosos pitagóricos, seguidores de Pitágoras, esse símbolo era uma forma de representar a saúde e,também, o conhecimento.

Já os egípcios consideravam o pentagrama como um símbolo que representava o “útero de terra”. Na cultura hebraica, essa estrela servia para representar os cinco livros do Pentateuco, que para os judeus é semelhante ao Torá, sendo a lei escrita por Deus.

Já no paganismo druídico, esse símbolo representa o divino, sendo a cabeça de Deus. Os celtas achavam que ele era a representação de Morrigan, uma deusa que regia o amor, a lua e a guerra. A título de curiosidade, a simbologia mística dessa estrela "Pentagrama" ele também é interpretado com a soma dos elementos naturais, dois deles femininos e três masculinos.

Esses elementos seriam a terra, o ar, o fogo, a água e o espírito. Para cada povo e cultura suas devidas representações místicas... As experiências místicas remetem às experiências do sujeito. Mas também são “experiências singulares que se destacam porque superam o modo de relação "sujeito/objeto" vigente no resto das experiências humanas.

Origem da Palavra Pentagrama

A palavra pentagrama vem da palavra grega πεντάγραμμον (pentagrammon), uma forma substantiva de πεντάγραμμος (pentagrammos) ou πεντέγραμμος (pentegrammos), uma palavra que significa aproximadamente “cinco linhas” ou “cinco linhas”, de πέντε (pente), “cinco ”+ Γραμμή (grammē),“ linha ”. O pentagrama contém dez pontos (os cinco pontos da estrela e os cinco vértices do pentágono interno) e quinze segmentos de linha.

ESTRELA-SELO DE SALOMÃO

Nem todas as pessoas sabem o que é o ‘’Selo de Salomão’’ mas com certeza todas elas já viram esse símbolo por aí. O ‘’Selo de Salomão’’ é uma estrela de seis pontas. Normalmente as pessoas o utilizam como um amuleto para atrair boas energias e, também, para afastar qualquer coisa ruim, tanto do plano natural, como do plano sobrenatural. A estrela está presente em diversos objetos e amuletos e é sempre confundida com estrela de David.

O símbolo, tem forte ligação com uma era pré-cristã, e diferente do que muitas pessoas acreditam, não é um símbolo exclusivamente judaico. Outro fator importante a saber é que a representação do Selo de Salomão são dois triângulos entrelaçados. Esse selo vem para simbolizar algumas transformações dentro dosprocessos alquímicos, sendo ainda, visto como um selo ocultista.

O Selo de Salomão pode ser utilizado em rituais de bruxaria, feitiçaria ou de astrologia. Segundo o folclore judaico o nome do símbolo é graças ao rei Salomão, que possuía um anel com esse desenho. O rei usava o anel para que todos os espíritos ruins, pudessem ir embora, por isso a origem do símbolo está relacionada com a proteção.

Há ainda as especulações que Salomão teve grandes conquistas por justamente estar sempre com esse símbolo, que além de o proteger, era uma forma de contato com o divino. Dentro do judaísmo, o significado do Selo de Salomão vem para representar o poder de Deus sobre o mundo e sobre todas as coisas. Outra curiosidade sobre essa estrela é que em épocas bem antigas, o Selo de Salomão era utilizado dentro das sinagogas juntamente com a Estrela de Davi, hoje, este símbolo não mas é usado.

O Selo de Salomão tem diversos significados, tudo vai depender de que perspectiva estamosolhando para ele, por isso há sempre mais de um significado.

A título de curiosidade, embora bastante parecidos, a Estrela de Davi e o Selo de Salomão apresentam caraterísticas distintas. Enquanto na Estrela de Davi os triângulos são sobrepostos, no Selo de Salomão, os triângulos são entrelaçados.

Outro fato importante é que Rei Salomão, apesar de ser uma figura do antigo testamento, tinha um lado oculto muito forte que não é retratado na bíblia. Era considerado um mestre entre os magos, que atribuem extrema importância à ciência bem como o seu lado “Goetia” tanto no uso da "Estrela de Salomão e as Chaves de Salomão". Este símbolo místico é muito utilizado na Kabbalah esotérico dentro de ritos fechados.

ESTRELA DE DAVI

De forma bem resumida dada sua complexidade à Estrela de Davi é um símbolo também conhecido como escudo de Davi usado por seguidores do Judaísmo.

É um símbolo que apresenta diversas interpretações e que está presente em várias manifestações culturais e religiosas. Em hebraico, a expressão Estrela de Davi é "Magen David", que significa “Escudo de Davi”.

É um símbolo de realeza, e antigamente vários guerreiros do povo de Israel usavam esse símbolo nos seus escudos durante as batalhas. O símbolo é constituído por dois triângulos porque no alfabeto hebraico usado na época do Rei Davi o nome "Davi" era constituído por três letras, Dalet, Vav e Dalet, sendo que a letra Dalet tem uma forma triangular.

Assim, a Estrela de Davi é formada pela sobreposição de duas das três letras do nome Davi. Outro fato importante dentro da Estrela de Davi, indicam que um dos triângulos representa o homem e as suas três vertentes (corpo, alma e espírito) e o outro remete para Deus e os seus vértices expressam a Santíssima Trindade (Deus Pai, Filho e Espírito Santo).

Na kabballah, indica que a Estrela de Davi remete para o confronto do bem contra o mal, do espiritual contra o físico. Dentro da historicidade das religiões pode-se afirmar que a simbologia da Estrela de Davi (hexograma), no Cristianismo, no Judaísmo, na Maçonaria e no Hinduísmo é um símbolo muito antigo e usado em várias crenças, religiões e culturas. Muitas vezes, simboliza o poder e a proteção divina.

Desde 5.000 anos a.C. o símbolo, também denominado “Estrela dos Judeus”, aparece na arte suméria, bizantina, fenícia, na cultura maia, romana, europeia (Itália, Vaticano, Romênia, Turquia) e, ainda, no Tibete, no Líbano, no Islã, na Mongólia, na Arábia, no Egito e no Marrocos. Por volta do século XVII, essa estrela era utilizada em túmulos.

Em 1890 passou a ser o símbolo do sionismo, que é um movimento político de luta pela identidade judaica. No Cristianismo é identificada como símbolo do próprio Messias, Jesus Cristo, e está presente na bandeira de Israel. No Judaísmo as suas seis pontas somadas ao seu centro representam o número sete, número de importante significado para o Judaísmo.

Ao mesmo tempo, a representação da estrutura 3 + 3 + 1 corresponde à Menorá, que é outro importante símbolo da identidade judaica e o mais importante.

O simbolismo da Estrela de Davi ou Hexagrama na Umbanda, ganha outros significados. Nela, esse símbolo é a representação da essência humana onde o triângulo superior é a ascensão, o triângulo inferior é a queda e o meio é o livre arbítrio. Em resumo, o hexagrama sintetiza toda a filosofia umbandista que prega a lei do retorno e a escolha do nosso próprio caminho através do livre arbítrio com seus valores moral e ético.

ESTRELA DE QUATRO PONTAS

Em relação a simbologia da Estrela de Quatro Pontas, vale registrar dentro de sua importância histórica que, acreditava-se que o nascimento de pessoas importantes estava relacionado com certos movimentos dos astros celestes.

Assim, dizia-se que Alexandre o Grande, Júlio César, Augusto e até filósofos como Platão tiveram a sua estrela, aparecida no céu quando eles vieram ao mundo. A estrela de quatro pontas simboliza o nascimento do menino Jesus; chamada de "Estrela de Belém" foi ela a responsável por guiar e conduzir os três Reis Magos até Belém para adorarem o menino.

Muito se tem comentado a respeito da estrela surgida aos três Reis Magos, guiando-os até o local bendito em que o Salvador haveria de nascer. E não faltaram homens de ciência tentando encontrar uma explicação natural para esse evento sobrenatural, centro da história humana.

Outro fato importante é que A Estrela de Belém, na verdade, é o encontro dos dois maiores planetas do sistema Solar: Júpiter e Saturno. Apesar deles se encontrarem a cada 20 anos, estáatual aproximação, permite a nós humanos, a rara visualização de uma só estrela.

ESTRELA DE SETE PONTAS

A Estrela de Sete Pontas simboliza a harmonia do mundo, as sete cores do arco-íris, as sete zonas planetárias, partilhando, em grande parte, sua simbologia com o número sete.

Dessa forma, a Estrela de Sete Pontas ou o heptagrama, para os cristãos simboliza os setes dias de criação do mundo, enquanto para os budistas simbolizam os sete degraus para a evolução ou iluminação.

Vale lembrar que para os pagãos, essa estrela representa um símbolo mágico. O número 7 é um número integrador, o qual representa a ordem hierárquica do pensamento místico e num movimento sincronístico, o ciclo lunar, no qual se baseia o nosso calendário gregoriano, também perfaz o sete.

Indo um pouquinho além da fronteira do conhecimento, considerando a fisiologia humana podemos considerar que o corpo humano renova todas as suas células a cada sete anos, também, sete anos, é um ciclo de vida humana e de evolução espiritual, é a “Teoria dos Setênios” da teosofia; a cabeça humana tem 7 orifícios (dois ouvidos, dois olhos, duas narinas e uma boca); o ciclo menstrual ocorre após 4 ciclos de 7 dias, com 1 ciclo de 7 dias dividido por dois. Os símbolos magísticos e a geometria quântica sempre estão ligados com Espiritualidade e o Humano.

ESTRELA DE OITO PONTAS

No hinduísmo, a Estrela de Oito Pontasrepresenta oito divindades, chamadas de "Ashtalakshmi", que unidas representam as oitos formas de "Lakshmi", a deusa da abundância.

O octagrama ou Estrela Oito-Pontas é um símbolo de plenitude e regeneração, e é ligado a sistemas de oito pontas tal como trigramas do I Ching, a roda pagã do ano e o "Ogdoad" do Egito antigo.

No simbolismo babilônico, a Deusa Ishtar é representada por uma explosão estelar de oito pontas e está associada ao planeta de Vênus.

No simbolismo judaico o número oito frequentemente representa começos, ressurreição, salvação e superabundância. Isso tem a ver, em parte, com o fato de o número sete ser um número de conclusão. O oitavo dia, por exemplo, é o primeiro dia de uma nova semana de sete dias, e uma criança judia entra no Pacto de Deus no oitavo dia de vida por meio da circuncisão.

Os egípcios do Antigo Reino reconheceram um grupo de oito divindades, quatro masculinas e quatro femininas em sua simbologia magística.

Octagramas formados a partir de quadrados sobrepostos geralmente enfatizam a dualidade: yin e yang, masculino e feminino, espiritual e material.

CONSIDERAÇÕES FINAIS

Observando a história do homem, desde a sua pré-história, percebemos que os símbolos magísticos são muito utilizados, para registrar acontecimentos e, até mesmo para reverenciar entidades, consideradas deuses por determinados povos, e percebemos que nas religiões desde na antiguidade, os símbolos magísticos são utilizados em demasia, cada uma em sua devida linguagem e cultura de cada povo, num determinado período de tempo.

Os símbolos utilizados na Umbanda, que tem em sua história entrelaçados nas raízes africanas,também, usam "estrelas" em suas mais variadas geometrias.

Se considerarmos como metáfora que a Natureza são as impressões digitais do dedo de Deus (Olorum), certamente seriam as do dedo indicador, aquele que nos aponta o caminho a ser seguido, enquanto os dedos “mindinho”, “anelar” e “médio” indicam o próprio Criador, e o “polegar” aponta para o Céu, neste caso o Céu que está sobre nós.

No mundo onde habitamos, a força contida em pequenos gestos denota o quanto os símbolos podem nos ajudar a compreender os mecanismos da vida. Conquanto, a "simbologia umbandista", rica em detalhes, possui conteúdos primitivos da maior relevância e se faz necessário entendê-los dentro desse espectro que perfaz à religião de Umbanda.

Em linhas gerais significar dizer que a dimensão espiritual dos símbolos é um lugar que só podemos acessar trilhando os complexos caminhos da crença, do estudo aprofundado sobre Umbanda "por exemplo".

O significado espiritual de uma simples floresta não é mensurado apenas pela sua beleza ou pela biodiversidade que apresenta. Tais características podem indicar uma qualidade de Oxóssi (Orixá das Matas), mas não o seu plano espiritual.

Se analisarmos os fatores de convergência e divergência que existem nas relações entre o observador (Homem) e o observado (Floresta), perceberemos que o plano espiritual dos símbolos é proporcional à capacidade de convergência existente no interior do observador. Ou seja, o acesso à dimensão espiritual dos símbolos magísticos dependerá da capacidade mediúnica do observador de “incorporar” as energias sutis da mata, motivado pela crença de uma Luz Filosófica, tal qual aplicado ou é "são" à Estrela.

Ademais, quando a alma natural se encontra vazia e desaparece, e a nova alma nasce, nela irradia a estrela, nos deparamos com uma linha de força etérica, totalmente nova, em relação à qual se conforma tudo o que está presente no macrocosmo e no microcosmo. O labor dos símbolos magísticos sejam quais forem dentro do universo espiritual é real e perene na qual nos religam com nossa ancestralidade.

Fonte de Pesquisa

Dicionário de símbolos "Alain Gheerbrant"

História das crenças e das ideias religiosas " Mircea Eliade"